ES/760719 - Clase CC Madhya 20.111 - Nueva York

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

7607019CC-Nueva York, 19 julio 1976 - 17:50 minutos

Pradyumna: (recita el verso, etc.) (los devotos repiten) (cortado)

kṛṣṇera svābhāvika tina-śakti-pariṇati

cic-chakti jīva-śakti āra māyā-śakti

(CC Madhya 20.111)

Traducción: “El Señor Kṛṣṇa tiene por naturaleza tres transformaciones energéticas, conocidas con los nombres de potencia espiritual, potencia entidad viviente y potencia ilusoria”.

Prabhupāda:

kṛṣṇera svābhāvika tina-śakti-pariṇati

cic-chakti jīva-śakti āra māyā-śakti

(CC Madhya 20.111)

En el verso anterior hemos discutido que el fuego está situado en un lugar, pero está difundiendo el calor y la luz. Siempre debemos recordar esta comparación, que el Sol está allí, localizado, y desde millones y millones de años (un niño llorando en voz alta) está distribuyendo calor y luz. Tome por... Eso no se ha consumido todavía. La misma transformación está ocurriendo. Del mismo modo, podemos entender muy fácilmente que Dios puede estar muy lejos de nosotros. No está lejos, Él está dentro de nosotros, pero pensamos así: “Dios está lejos”. Simplemente no tenemos ningún entendimiento del conocimiento. Al igual que en la mañana, tan pronto como amanece podemos entender inmediatamente: “Ahora la oscuridad finaliza, y la luz del Sol está allí”. Poco a poco sale el Sol, y todo el día se vuelve muy brillante y cálido. Inmediatamente las cosas cambian. Del mismo modo, cuando vemos que la manera de la naturaleza... Ese es el calor y la luz del Sol, el mundo material.

Así que, si todo va bien, ¿cómo puede decir que Dios está muerto? Las cosas están sucediendo. Tal como el calor y la luz están allí; por lo tanto, aunque está dentro de la habitación, puede entender que el Sol está allí. O incluso hay nubes cubriendo el Sol, eso no significa que el Sol no está allí. Esto es simplemente una tontería. A veces decimos que: “No hay Dios, ¿puedes mostrármelo?, no he visto a Dios”. Estas son todas las proposiciones de los bribones. Cuando vemos... En cualquier país extranjero, ve que una ciudad se mantiene muy bien —la policía está allí, la luz está ahí, la luz verde, la luz roja están allí— podemos entender inmediatamente que hay gobierno. Cualquier hombre sano, ¿cómo puede decir que el gobierno está muerto? Esto es una tontería. No puede haber ninguna pregunta de “Dios está muerto”. Si dice: “No puedo verlo”, no puede ver ni siquiera al jefe de gobierno. ¿Puede ver al presidente siempre? Pero hay que aceptar que hay un sistema de gobierno, así que el jefe del gobierno está allí.

De esta manera en realidad Dios está allí, y Su sistema se compone de tres potencias. En los Vedas aprendemos, parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca (CC Madhya 13.65, significado). Para, la Suprema Verdad Absoluta, tiene muchas potencias, y todas las potencias se han resumido en tres. Esto se afirma aquí, cit-śakti, jīva-śakti y māyā-śakti. Cit-śakti significa la potencia espiritual, y jīva-śakti, las entidades vivientes. También somos śakti, prakṛti, no somos puruṣa. Puruṣa significa disfrutador, y prakṛti significa disfrutado. No podemos ser el disfrutador, eso no es posible. Así que śakti... En el Bhagavad-gītā también se confirma, apareyam itas tv prakṛtim viddhi me parām (BG 7.5). Cuando Kṛṣṇa describió la energía material, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ (BG 7.4): tierra, agua, aire, fuego... Éstas son energías materiales, burdas. Y hay energías materiales sutiles: mente, inteligencia y ego falso. Más allá de eso, apareyam... Son energías inferiores. Más allá de eso, está la energía espiritual. ¿Qué es esa energía espiritual? Jīva-bhūtaḥ. Eso (inaudible). Eso es energía espiritual. Esa energía espiritual es siempre diferente de la energía material. Desafortunadamente, los así llamados científicos, no tienen suficiente inteligencia. Debido a la escasez de conocimiento, se confunden. Están pensando que no hay energía espiritual por separado, sino por una combinación de la materia, productos químicos, la energía espiritual entra en existencia. Eso es incorrecto, eso no es un hecho. La energía espiritual es completamente diferente de la energía material. Esa es la energía de la Suprema Personalidad de Dios también, pero la energía espiritual es directa, y la energía material es indirecta. Ambos son energías de la Suprema Personalidad de Dios, y cuando hay una cuestión de energía, śakti, algo de energía, tenemos que aceptar la fuente de la energía. Al igual que la energía eléctrica. Vemos que hay energía eléctrica, pero hay una fuente de la electricidad, la central eléctrica. ¿Cómo puede negarlo? Aquellos que son personas tontas, piensan como un niño, que esta bombilla está dando luz automáticamente. No. Eso no es un hecho. El hecho es que la energía eléctrica viene de la fuente, la central eléctrica, entonces (inaudible) la bombilla está dando luz.

Así que cualquier inteligencia que tengamos, esa no es nuestra inteligencia; esa es la inteligencia de Dios. Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca (BG 15.15), se dice en el Bhagavad-gītā. Esa inteligencia viene, pero la inteligencia, ¿por qué lo encuentra diferente? Así como la bombilla. Hay de quince watts, de cincuenta watts, de cien watts —según la bombilla, la energía se manifiesta. Del mismo modo, según nuestro poder de recepción, podemos manifestar nuestra inteligencia, mérito. Pero en realidad viene de Dios. Cualquier cosa, el mismo principio. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1), la filosofía Vedānta: “La Verdad Absoluta significa la fuente original de todo”. Todo puede ser de diferentes variedades, pero la fuente original es Kṛṣṇa.

ahaṁ sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

budhā bhāva-samanvitāḥ

(BG 10.8)

El devoto, puede entender. Por la gracia de Dios puede entender de dónde viene la energía, cómo está actuando. Iti.

ahaṁ sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā ...

budhā-bhāva-samanvitāḥ

(BG 10.8)

Iti matvā bhajante māṁ budhā bhāva-samanvitāḥ. Esto puede ser entendido por el budhā. Budhā significa uno que es muy inteligente, uno que está conciente de todo. Se le llama budhā. Bhāva-samanvitāḥ: “Oh, todo viene de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios”. Entonces se vuelven más y más devotos. Esto se afirma en el Caitanya-caritāmṛta:

siddhānta baliyā citte nā kara alasa

ihā ha-ite kṛṣṇe lāge sudṛḍha mānasa

(CC Adi 2.117)

El sentimiento no es... El sentimiento es bhāva, pero eso viene después del conocimiento completo. Cuando puede entender que Kṛṣṇa es tan grande, tan poderoso, entonces su devoción aumenta inmediatamente. Por lo tanto, tenemos que estudiar los śāstras para entender Su posición, y si entendemos a Kṛṣṇa, entonces nos volvemos inmediatamente una persona liberada. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti. Janma karma ca me divyam (BG 4.9). Así que aquellos que están en el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa, deben estudiar a Kṛṣṇa científicamente, no sentimentalmente. Después de conocer completamente a Kṛṣṇa, cuando se absorbe en la forma de Kṛṣṇa, eso se llama bhāva. Budhā bhāva-samanvitāḥ.

De modo que la etapa bhāva no viene inmediatamente. Tiene que practicarla gradualmente.

ādau śraddhā tataḥ sādhu-

saṅgo 'tha bhajana-kriyā

tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt

tato niṣṭhā rucis tataḥ

athāsaktis tato bhāvaḥ

(CC Madhya 23.14-15)

Hay etapas. Así que este es el principio, ādau śraddhā. Justo como ayer hicieron... Ellos apreciaron mucho esta ceremonia de Ratha-yātrā, y escribieron muy francamente: “Aquí está el punto de encuentro entre Oriente y Occidente”. Los periódicos han escrito eso. En realidad, es un hecho. No podemos volvernos Naciones Unidas de perros unidos. (risas) No es posible. Todo el mundo está ladrando. Y si practican ladrar, entonces simplemente algunos tipos diferentes de perro, algunos bulldogs, algunos galgos, algunos esto, algunos eso. (risas) Entonces, ¿cómo se unirán? No, eso no es posible. Aquí está la unidad, cuando aceptan a Jagannātha. Hay unidad. Así que, en realidad, si tomamos el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa muy seriamente, científicamente, entonces hay unidad.

vidyā-vinaya-sampanne

brāhmaṇe gavi hastini

śuni caiva śva-pāke ca

paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

(BG 5.18)

Paṇḍitaḥ significa erudito. Él es sama-darśinaḥ.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

En realidad, esta es la plataforma donde podemos unirnos. Y por ejemplo práctico lo han demostrado. Todo el mundo estaba bailando y cantando, no importaba si eran indios, americanos, negros, blancos, niños o viejos como yo. Esto se requiere. Esto se requiere. Y cuando comprendemos a fondo cuál es el principio básico de la conciencia de Kṛṣṇa y entendamos que: “Vāsudeva, Kṛṣṇa, es el punto central de la atracción”, entonces nuestra vida es exitosa. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19). Mahātmā significa gran alma. Un alma tan grande, que ha comprendido que Kṛṣṇa es la fuente de todas las energías, al igual que el Sol es la fuente de toda la energía material... Entonces podemos llegar a ser perfectos. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ. Les pido que todos y cada uno de ustedes se vuelvan mahātmā —no de mente cerrada, sino de mentalidad amplia. Esto es posible cuando comprendemos que Kṛṣṇa es la fuente de toda la energía.

Muchas gracias.

Devotos: ¡Jaya Prabhupāda! (fin)