ES/760914 - Clase SB 01.07.16 - Vrindavana

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760914SB-Vrindavana, 13 septiembre 1976 - 40:47 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (cantan el verso)

tadā śucas te pramṛjāmi bhadre

yad brahma-bandhoḥ śira ātatāyinaḥ

gāṇḍīva-muktair viśikhair upāhare

tvākramya yat snāsyasi dagdha-putrā

(SB 1.7.16)

Traducción: (04:36) «¡Oh, gentil dama!, cuando yo te obsequie con la cabeza de ese brāhmaṇa, después de decapitarlo con las flechas de mi arco Gāṇḍīva, habré entonces de enjugar las lágrimas de tus ojos y tranquilizarte. Luego, tras quemar los cuerpos de tus hijos, podrás bañarte parada sobre su cabeza”.

Prabhupāda:

tadā śucas te pramṛjāmi bhadre

yad brahma-bandhoḥ śira ātatāyinaḥ

gāṇḍīva-muktair viśikhair upāhare

tvākramya yat snāsyasi dagdha-putrā

(SB 1.7.16)

Yad brahma-bandhoḥ. Brahma-bandhu, o kṣatra-bandhu, una persona nacida en la familia de un brāhmaṇa pero que no tiene la cualificación de brāhmaṇa, se le llama brahma-bandhu, “amigo de un brāhmaṇa”. Bandhu significa amigo. Solo un... Una persona, un hombre, su padre es juez de la corte. Por el hecho de que pertenezca a la familia de tal o cual juez del tribunal supremo, eso no significa que sea juez del tribunal supremo. Es así. Esa es la diferencia, brāhmaṇa y brahma-bandhu. Brāhmaṇa significa guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Debe tener la cualidad: śamo damaḥ śaucaṁ titikṣā ārjavam, jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam (BG 18.42). Debe ser autocontrolado, controlando la mente y los sentidos. Luego muy limpio, śaucaṁ. Satyaṁ śaucaṁ. Luego titikṣā, tolerante; ārjavam, muy simple, sin duplicidad. Simple, arjavam. Jñānam, pleno conocimiento; vijñānam, conocimiento aplicado en la vida práctica. Esto es vijñanam. Al igual que llamamos ciencia. Ciencia significa conocer las cosas correctamente, y mediante experimentos prácticos comprender las cosas correctamente, eso es vijñānam. Jñānam significa conocimiento teórico, y vijñānam significa aplicación práctica del conocimiento. Simplemente si sé: “Esta es la cualificación de brāhmaṇa”, pero no hay aplicación práctica, eso no funcionará. Uno debe aprobar el examen de ingeniería y trabajar como ingeniero; entonces se le llama ingeniero. Uno ha aprobado el examen de derecho y está ejerciendo en la corte, entonces es abogado. Se requieren dos cosas. Similarmente, todos estos varṇa-vibhāga, división de varṇas... Guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. Guṇa significa que debe tener la cualidad necesaria, al mismo tiempo debe trabajar con esa cualidad. Entonces él es... Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13).

Aquí, Aśvatthāmā, él nació de un padre brāhmaṇa, pero su trabajo ha probado que es un carnicero. Por lo tanto, se le llama brahma-bandhu. No se le llama brāhmaṇa: brahma-bandhu. Brahma-bandhoḥ śira ātatāyinaḥ. Ātatāyinaḥ, agresor. Un brāhmaṇa no requiere matar a una persona con un arma. No. Eso es asunto del kṣatriya. Si uno es realmente un brāhmaṇa (por supuesto, en Kali-yuga tal brāhmaṇa no se encuentra), su simple maldición es suficiente para matar a un hombre. Si un brāhmaṇa maldice a alguien... Al igual que Mahārāja Parīkṣit, el hijo de un brāhmaṇa lo maldijo. Significa no completamente brāhmaṇa, adulto. Un niño, un niño de doce años, maldijo a Parīkṣit Mahārāja diciéndole: “Dentro de siete días serás mordido por una serpiente”, y se hizo realidad. El brāhmaṇa no requiere ninguna espada o flecha para matar a un hombre. Su sola palabra es suficiente. Por lo tanto, cuando alguien iba a ser asesinado, el brāhmaṇa lo llevaría ante el kṣatriya, no matándolo él mismo con un arma. Al igual que Viśvāmitra, quería matar a un rākṣasī, por lo que acudió a Mahārāja Daśaratha, un kṣatriya, para que se encargara de matarlo. Hay tantos... Esas son evidencias sástricas.

Aquí, un brahma-bandhu... Aśvatthāmā nació de un brāhmaṇa, Droṇācārya, pero él mató a los cinco hijos de Draupadī de la manera más abominable, cuando estaban durmiendo. Así que qué decir de brāhmaṇa, él es incluso menos que un kṣatriya, porque un kṣatriya tampoco mata a nadie mientras uno está durmiendo. Un kṣatriya lo desafía, le ofrece un arma, pelea y luego uno de ellos muere. Eso es... Aquí está brahma-bandhoḥ ātatāyinaḥ. Ātatāyinaḥ, agresor. Llaman agresor al que rapta a la mujer. El que prende fuego a tu casa, es agresor. El que viene a matarte con arma, es agresor. De esta manera hay una lista de agresiones. Entonces, el agresor puede morir de inmediato, si alguien es el agresor. No hay pecado en matar al agresor. El enemigo que prende fuego a la casa, administra veneno, ataca repentinamente con un arma mortal, saquea la riqueza o usurpa el campo agrícola o atrae a la esposa de uno se llama agresor. Todo... Este es el conocimiento védico. Todo tiene definición.

Este Aśvatthāmā era un agresor. Por lo tanto, Arjuna decidió matarlo. Lo es, aunque nació en una familia brāhmaṇa... Naturalmente, se espera que una persona nacida en una familia brāhmaṇa se convierta en brāhmaṇa por cualificación. Ese era el entrenamiento. El brahmacārī... Generalmente, los hijos de los brāhmaṇas y kṣatriyas, especialmente estas dos sectas, hasta vaiśyas, eran entrenados como brahmacārīs. Y los śūdras no estaban interesados. La puerta está abierta para todos, pero la clase baja, excepto brāhmaṇa, kṣatriya, no están interesados en convertirse en brahmacārīs, o sus padres no están interesados. Al igual que vamos a abrir esta escuela brahmacārī, o āśrama, pero dudo que tengamos muchos niños. Porque en esta era la gente está interesada en convertirse en śūdra. A nadie le interesa convertirse en brāhmaṇa. Tecnología. Tecnología significa śūdra. La tecnología no es asunto de un brāhmaṇa, kṣatriya o vaiśya. No. Al igual que herrero, orfebre, carpintero, artesano. Esto es tecnología. Está destinado a los śūdras. Los brāhmaṇas, deben ser entrenados en cómo volverse veraces, cómo volverse controladores de los sentidos, cómo volverse simples, cómo volverse tolerantes.

Kṣatriya: cómo volverse fuerte, robusto, valiente, no alejarse cuando hay un desafío, no alejarse de la lucha, poseer tierras, gobernar, īśvara-bhāvaś ca (BG 18.43), y caridad. Estas son las cualificaciones del kṣatriya. La caridad era dada por los kṣatriyas. Incluso hay casos en que los gobernantes mahometanos de este país también dieron como caridad tierras y templos en Vṛndāvana. Hay muchos casos. Aurangzeb dio algo de tierra, Jahangir dio algo de tierra. Todavía hay un templo, fue construido por Jahangir, y al otro lado del Yamunā hay un pueblo llamado Jahangir-pura. Ese pueblo fue entregado a los brāhmaṇas para mantener el templo. Así que la caridad, ese es el asunto del kṣatriya, y realizar yajñas, dar en caridad, gobernar, no alejarse de la lucha, desafiar, ser muy fuerte, robusto: estas son las cualificaciones del kṣatriya.

Y la cualificación vaiśya: agricultura. Kṛṣi. Kṛṣi-gorakṣya, y protección de las vacas. Kṛṣi-gorakṣya-vāṇijyam (BG 18.44). Y si hay exceso, entonces vāṇijya, comercio. De lo contrario, no se trata de comercio. Y vaiśya... Y śūdra, paricaryātmakam—trabajar por algún pago. Ese es este herrero, orfebre, tejedor. Le dan algo de trabajo y les pagan algo, lo mantienen. Eso es śūdra. En el śāstra se dice: kalau śūdra-sambhavaḥ. En Kali-yuga casi todo el mundo es un śūdra. Descubrirán que están interesados en aceptar algún servicio. Incluso uno que nace en una familia brāhmaṇa, busca un buen trabajo, esa es la mentalidad śūdra. Eso no es asunto del brāhmaṇa. El Brāhmaṇa no aceptará el servicio de nadie, ni de los kṣatriyas, ni de los vaiśyas. Sólo los śūdras.

Entonces, considerando todos estos puntos, Aśvatthāmā se acepta aquí como brahma-bandhu. Y al mismo tiempo es agresor. Brahma-bandhoḥ ātatāyinaḥ. Por lo tanto, Arjuna prometió: “Lo mataré”. Arjuna no prometió matar a un brāhmaṇa. No. Ese no era asunto suyo. Como demostró ser brahma-bandhu y ātatāyinaḥ, merecía que lo mataran. Por eso decidió.

Entonces, ¿el siguiente verso, puedes leerlo? Este verso está terminado.

Pradyumna: (dirige el canto de versos y sinónimos)

iti priyāṁ valgu-vicitra-jalpaiḥ

sa sāntvayitvācyuta-mitra-sūtaḥ

anvādravad daṁśita ugra-dhanvā

kapi-dhvajo guru-putraṁ rathena

(SB 1.7.17)

Traducción: «Arjuna, quien es guiado por el infalible Señor como amigo y conductor, satisfizo así a la querida dama con tales declaraciones. Luego se vistió con una armadura y se armó con armas terribles, y subiendo a su carro, partió para seguir a Aśvatthāmā, el hijo de su maestro de armas”.

Prabhupāda: “Arjuna, quien es guiado por el Señor infalible como amigo y conductor”. El nombre de Kṛṣṇa es Acyuta. Cyuta significa caído, y acyuta significa nunca caído. Los filósofos māyāvādīs dicen tontamente que cuando Dios se enreda con māyā, se convierte en una entidad viviente: jīva-bhūta. Jīva significa que cuando se olvida de que es Dios, entonces se convierte en una jīva, entidad viviente. Esta es la filosofía māyāvādī. Pero, ¿cómo Dios puede degradarse para convertirse en un hombre o en un animal? Él es Acyuta; Él nunca cae. De lo contrario, ¿cómo es Dios? Si Dios también cae... Al igual que nos caemos... Aśvatthāmā, es hijo de un brāhmaṇa, pero ha caído para convertirse en carnicero porque es un ser vivo, es diferente de Dios. En otro lugar encontramos que Kṛṣṇa le dice a Arjuna que tanto Arjuna como Kṛṣṇa estaban presentes cuando la instrucción del Bhagavad-gītā fue dada al dios del Sol hace millones de años. Kṛṣṇa dijo: “Lo has olvidado. Yo no”. Así que este es Acyuta. Él nunca cae de ningún estándar. Siempre es perfecto, completo.

Quien no está completo, es jīva. Aṇu y vibhu. Vibhu, hay muchos ejemplos. Al igual que el fuego, el fuego ardiente, tienen experiencia. Y hay chispas. Las chispas caen a veces y se apagan, sin ninguna iluminación, sin ningún poder de combustión. Cuando... mientras la chispa esté dentro del fuego, tendrá la misma cualidad: iluminación y cualidad ardiente. Pero tan pronto como cae: se extingue, no más iluminación, no más poder ardiente. Nuestra posición es así. Aunque somos parte integral de Dios, mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7), porque tenemos cyuta, caídos de nuestra atmósfera espiritual... Al igual que la atmósfera espiritual, los amigos de Kṛṣṇa, los pastorcillos de vacas, están jugando con Kṛṣṇa. Eso también es jugar. Y aquí en este mundo material los muchachos también juegan, juegan fútbol. Pero estas dos obras son diferentes. Uno es espiritual y otro es material. El mismo ejemplo: la chispa, cuando está con el fuego, está iluminando y quemando, pero cuando las chispas caen, pueden caer al suelo. Hay tres posibilidades. Una posibilidad es que la chispa caiga sobre la hierba seca, entonces hay fuego. Tan pronto como la chispa cae sobre la hierba seca, hay fuego durante algún tiempo. Y cuando las chispas caen al suelo, se apagan. Y cuando el fuego, la chispa, cae sobre el agua, no sólo se extingue, sino que deja de ser inflamable. Muy difícil de encenderlo.

De manera similar, cuando caemos del fuego, el mundo espiritual, nos asociamos con tres cualidades. Puruṣaḥ prakṛti 'stho bhuṅkte prakṛti-jān guṇān (BG 13.22). Esta es la declaración del Bhagavad-gītā. Prakṛti-jān guṇān. En prakṛti, en este mundo material, hay tres modalidades de la naturaleza material: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Así que hay chance... Cuando caen, pueden caer en cualquier parte. Este ejemplo, el mismo ejemplo: la chispa cae del fuego original, entonces puede caer sobre la hierba seca, puede caer sobre el agua, puede caer sobre el suelo. Hay tres posibilidades. De manera similar, cuando la entidad viviente, originalmente parte integral de Dios, la misma calidad, no la misma cantidad... Al igual que la chispa y el fuego, son de la misma calidad pero no de la misma cantidad. El fuego es muy grande; por lo tanto, el gran fuego es acyuta. Nunca se degrada. Pero el pequeño fuego, se degrada.

Entonces, cuando Kṛṣṇa viene, viene un gran fuego, Él no se degrada. Él es acyuta. Él es... No piensen que debido a que Kṛṣṇa ha venido a este mundo material, Él también está afectado por las cualidades materiales. No. En el Bhāgavata se dice: etad īśanam īśasya (SB 1.11.38). Esto es poder de control. Aunque viene a este mundo material, no se ve afectado por las cualidades materiales. Él no es falible; Él es acyuta. Por lo tanto, a Kṛṣṇa se le describe como acyuta. Cuando Arjuna le estaba pidiendo a Kṛṣṇa que moviera su carroza, se dirigió a Él como Acyuta. Senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me acyuta (BG 1.21). ¿Por qué Acyuta? Porque Kṛṣṇa es el Señor Supremo y Arjuna es un ser viviente, una entidad. Arjuna es el sirviente y Kṛṣṇa es el amo. Jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108). Entonces, ¿cómo el sirviente puede ordenar al amo? No es la etiqueta, ni es posible. Por lo tanto, Arjuna le recordó a Kṛṣṇa: “Acyuta, mi querido amigo, Tú eres Acyuta, infalible. Prometiste que conducirás mi carro. Así que ahora, porque eres mi conductor, te pido que sigas mis órdenes. No te lamentes, Acyuta”. Este es el propósito. Senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me acyuta (BG 1.21). De esta manera encontraremos que Kṛṣṇa nunca falló en Su promesa. Se quedó siempre... Cuando fue atravesado por las flechas... A veces se mata al conductor del carro, se matan los caballos, para inactivar al enemigo, porque sin caballos, sin conductor del carro, ¿cómo puede conducir?

Entonces Kṛṣṇa es Acyuta. Él nunca cae. Esta es una teoría falsa de que cuando Dios cae, se convierte en una jīva, y cuando vuelve a revivir en su posición original, se convierte en Dios. Esta es una teoría sin sentido. No tiene sentido. Dios nunca cae. Pero los sinvergüenzas, avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11), porque son sinvergüenzas, piensan que Kṛṣṇa es un ser humano ordinario. Avajānanti māṁ mūḍhāḥ. Por eso, el līlā de Kṛṣṇa en Vṛndāvana, tantos sinvergüenzas, piensan que el trato de Kṛṣṇa con las gopīs es lo mismo que un jovencito que juega con otras jovencitas. No. Son diferentes.

Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ (BS 5.37). Estos tratos, en este mundo material, entre niños y niñas, son materiales. Son simplemente un reflejo del trato original. El verso en el Vedānta-sūtra, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1): todo emana del Brahman. Sin estar en Brahman, nada puede manifestarse o existir dentro de este mundo... Estas aventuras amorosas entre muchachos y muchachas jóvenes están ahí en el Brahman. Ese es el trato de Kṛṣṇa y las gopīs. Ese trato se refleja pervertidamente dentro de este mundo material. No es la misma cosa. Es diferente. Pero los que no tienen conocimiento, dan por sentado que los tratos... Idam... Viṣṇu y vraja-vadhū, es tan agradable que, en realidad, si uno escucha acerca de los tratos de las gopīs y Kṛṣṇa, entonces se vuelve tan elevado en devoción que olvida los tratos lujuriosos entre el hombre y la mujer... Ese es el resultado.

Se afirma en el Bhāgavatam, apahinoti... bhaktiṁ pratilabhya apahinoti kāmam. Si uno es elegible para escuchar los tratos de las gopīs y Kṛṣṇa, el resultado será que olvidará los deseos lujuriosos de este mundo material. Por lo tanto, no es para todos. Estos tratos de las gopīs y Kṛṣṇa están destinados a la persona liberada. Ellos pueden oír, no las personas ordinarias. Por lo tanto, este kṛṣṇa-līlā se da en el Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam. Así que no salten. En primer lugar, traten de comprender a Kṛṣṇa, Acyuta. Janmādy asya yataḥ anvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ (SB 1.1.1). Para comprender a Kṛṣṇa, no solo... El Bhagavad-gītā es el A-B-C-D, y el Śrīmad-Bhāgavatam comienza cuando uno es realmente consciente de Kṛṣṇa. Sarva-dharmān parityajya mām ekam (BG 18.66). Entonces comienza el Śrīmad-Bhāgavatam. Así que no salten al kṛṣṇa-līlā o salten al Rādhā-kuṇḍa a menos que sean personas liberadas. Esta es la instrucción. Acyuta. También debe sner acyuta, no caer del estándar del servicio devocional puro. Acyuta-gotra.

Un vaiṣṇava, cuando se le pregunta sobre su identificación, da acyuta-gotra: “Ahora pertenezco al Acyuta, no a mi familia original”. Por eso, para un sannyāsī, cuando se le pregunta: “¿Cuál es tu identificación?”, se dice, pūrvāśrama. Pūrvāśrama significa: “Anteriormente yo pertenecía a tal y tal familia. Ahora pertenezco a la familia de Kṛṣṇa, acyuta-gotra”. Esta es la etiqueta. Uno no debería... Al sannyāsī no se le debe preguntar sobre su identificación, porque ha renunciado a la relación familiar. Así que no se le debe molestar. Eso no es etiqueta. Incluso alguien si pregunta, debería preguntar así, pūrvāśrama: “¿Cuál fue tu pūrvāśrama? Antes de tomar sannyāsa, ¿cuál era su identificación?” Así que tomar sannyāsa significa convertirse en la familia de Acyuta. Acyuta-gotra. Gotra significa familia. En el sistema de la India hay gotras de grandes, grandes ṛṣis' nombre: gautama-gotra, kaśyapa-gotra, vasiṣṭha-gotra. Así. Vienen en sucesión discipular, o familia. Todos ellos eran gṛhasthas. Algunos de ellos vienen de la familia, y algunos de ellos vienen de la sucesión discipular, pero ambos son del mismo gotra. Así pues, se entiende acyuta-gotra. Aquellos que están en la orden de vida de renuncia, son llamados acyuta-gotra.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)