ES/760927 - Clase SB 01.07.32-33 - Vrindavana

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760927SB-Vrindavana, 27 septiembre 1976 - 32:02 minutos

Pradyumna: Traducción: “Viendo así la perturbación de la población en general y la inminente destrucción de los planetas, Arjuna retiró de inmediato ambas armas brahmāstra, como el Señor Śrī Kṛṣṇa deseaba”. (pausa) (dirige el canto de sinónimos de SB 1.7.33) (pausa)

Traducción: “Arjuna, con los ojos ardiendo de ira como dos bolas rojas de cobre, arrestó con destreza al hijo de Gautamī y lo ató con cuerdas, como un animal”. (pausa)

Prabhupāda:

prajopadravam ālakṣya

loka-vyatikaraṁ ca tam

mataṁ ca vāsudevasya

sañjahārārjuno dvayam

(SB 1.7.32)

tata āsādya tarasā

dāruṇaṁ gautamī-sutam

babandhāmarṣa-tāmrākṣaḥ

paśuṁ raśanayā yathā

(SB 1.7.33)

Prajopadravam ālakṣya. Este es el deber del rey o del gobierno: velar porque los ciudadanos vivan en condiciones de paz. Las dos armas brahmāstra disparadas, una por Aśvatthāmā y una por Arjuna, crearon un caos, una catástrofe y la gente sufría. El gobierno tiene el deber de asegurarse de que todo el mundo viva en paz. En la época de Mahārāja Yudhiṣṭhira eran tan felices que se dice que ni siquiera había un calor abrasador ni un frío punzante y la gente no pasaba ansiedad por su sustento. Eso es un gobierno: ver que la gente viva en una buena atmósfera en todos sentidos. Ese es el primer deber del gobierno. Por supuesto, vemos que también hoy día, en algunos gobiernos europeos han organizado las cosas muy bien. En Inglaterra he visto que aunque han perdido su imperio, aun así la gente recibe educación gratuita, tratamiento médico gratuito. E Inglaterra no produce prácticamente nada más que patatas. Ellos… el gobierno importa toda clase de comestibles para que la gente no sufra por la falta de alimentos. Esa es la forma del buen gobierno desde tiempo inmemorial.

Conforme al sistema védico, el gobierno también debe velar por el objetivo supremo de la vida. El gobierno actual está ansioso por brindar comodidades materiales, pero en el pasado el objetivo era educar a las personas para el progreso espiritual en la vida. Por eso, la sociedad se dividía en cuatro divisiones superiores e inferiores: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. No se puede formar una sola clase de personas. De ese modo las cosas no estarán bien organizadas. Debe haber diferentes secciones en función de la capacidad. No pueden poner a un śūdra en la ocupación de un brāhmaṇa, ni pueden poner a un brāhmaṇa en la posición de un śūdra. Pero todos ellos deben colaborar. No es que todo el mundo tiene la misma capacidad. Deben progresar juntos y ese progreso es el yajña. Yajña. Yajña significa cómo satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, el Señor Viṣṇu. El otro nombre del Señor Viṣṇu es Yajña-pati, Yajñeśvara. En el Bhagavad-gītā se afirma con claridad… (tosiendo) Agua. Hum. (El vaso de agua está vacío, y alguien va a llenarlo) Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko' yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Hay que adiestrar a la gente para trabajar en Yajña. Yajñārtha. Si no actúan para la satisfacción del Señor Supremo, yajñārthe, entonces yajñārthe karma, porque si no karma-bandhanaḥ: quedan atados o condicionados por su trabajo.

Son cosas que están ahí y es el deber del gobierno ver cómo van las cosas. Pero ahora es simplemente un sueño. A la gente tampoco le interesa cuál es el objetivo de la vida, cuál es la misión de esta forma de vida humana y no hay orientación. Hay muchos upadravas. Así es Kali-yuga. Kali-yuga significa que la gente será cada vez más desdichada. Prāyeṇa alpāyuṣaḥ kalāv asmin yuge janāḥ (SB 1.1.10). Lo primero es que la duración de la vida disminuirá, alpa-āyuṣa. Y manda, todos son mala gente. Es difícil encontrar una buena persona. Manda. Manda significa “malo” y “lento”. Ambos significados pueden ser manda. Manda-gati: no están interesados en el progreso de la vida. Eso también es manda. Manda matayaḥ: además tienen sus propias opiniones. No siguen la senda establecida. Y así lo confirman sus mal llamados líderes, yata mata tata patha, pueden inventar su propia forma de vida. Ésta es la situación de upadrava. Mandāḥ manda-matayo... Mandāḥ sumanda-matayomanda-bhāgyāḥ (SB 1.1.10). Y en Kali-yuga todo el mundo es desdichado, manda-bhāgyāḥ. Incluso en familia… Ya no hay vida familiar. Es algo que está aumentando. Ni siquiera en la familia pueden vivir en paz. Familia significa esposo, esposa, hijos, padre, madre. Generalmente eso es la familia.

Pero también en la familia hay enemigos. Esto es prominente hoy en día. La familia es… ¿Cómo puede ser enemigo alguien de la familia? Cāṇakya Paṇḍita ha analizado cómo en la familia podemos ser enemigos unos de otros. Cāṇakya Paṇḍita dice: ṛṇa-kartā pitā śatruḥ: “Un padre que tiene deudas con otros es un enemigo”. Ṛṇa-kartā pitā śatruḥ. Porque según el Manu-saṁhitā, el hijo hereda la propiedad del padre. Así es en todas partes. El Manu-saṁhitā también responsabiliza al hijo de las deudas del padre. Hoy en día, si mi padre tiene deudas, yo no soy responsable de ello. Pero de acuerdo con las leyes védicas, el hijo es responsable de la deuda del padre. Porque hereda la propiedad, ¿por qué no heredar también las deudas del padre? Conforme a las leyes del Manu-saṁhitā, está obligado a pagar las deudas del padre.

Hemos visto un ejemplo muy práctico. No hace cincuenta años, en Calcuta, había un abogado muy importante. Fue un líder político. Era el Sr. C. R. Das. Su padre murió y era insolvente. Su padre también era un hombre muy respetable, pero más tarde contrajo unas deudas y murió insolvente. Este Sr. C. R. Das no recibió de su padre ninguna propiedad, pero con su práctica como abogado se convirtió en un hombre muy rico. En aquellos días su ingreso mensual era de cincuenta mil rupias. Y llamó a todos los acreedores de su padre y les pagó paisa por paisa: “Mi padre murió con deudas. Yo ahora tengo dinero, lo pueden tomar”. Y ese es el deber del hijo. Pero una persona pobre no podrá pagar. Así que será objeto de crítica. Dadas las circunstancias, el padre se convierte en su enemigo. Por lo tanto, la enunciación de Cāṇakya Paṇḍita, ṛṇa-kartā pitā śatruḥ. Y mātā śatrur vyabhicāriṇī: y si la madre se prostituye o se casa por segunda vez en presencia de hijos mayores, también ella es un enemigo. Ṛṇa-kartā pitā śatrur mātā śatrur vyabhicāriṇī. Y Cāṇakya Paṇḍita tuvo una experiencia muy mala con su esposa. Y oor eso dice: rūpavatī bhāryā śatruḥ: “Una esposa muy hermosa, también es un enemigo”. Y putraḥ śatrur apaṇḍitaḥ: “Y si el hijo es un sinvergüenza, sin educación, también es enemigo”. Estos son entonces los enemigos en la familia.

Todo está ahí en las Escrituras védicas, instrucción sobre cómo debe mantenerse la familia, cómo cumplir el objetivo de la vida. Todo está ahí… Toda la guía necesaria está ahí. Como he dicho repetidamente, ese veda-purāṇa, el objetivo de la vida está olvidado, kṛṣṇa bhuliya… Anādi-bahirmukha jīva kṛṣṇa bhuli 'gela (CC Madhya 20.117). Caitanya-caritāmṛta. Ataeva kṛṣṇa veda-purāṇa karila. Tenemos los Vedas, los Purāṇas. Tenemos las instrucciones. Como esta instrucción que tenemos aquí: mataṁ ca vāsudevasya. Matam. La opinión debe tomarse de Vāsudeva, Kṛṣṇa. Su opinión la tenemos en el Bhagavad-gītā, Vāsudeva está dándonos personalmente Sus instrucciones, pero ni seguimos las instrucciones morales, ni las instrucciones de Vāsudeva, ni tenemos ninguna inteligencia. Así es Kali-yuga. Mūḍha. Por lo general, somos mūḍha, especialmente en Kali-yuga. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā upadrutāḥ (SB 1.1.10). El verso dice prajopadravam. Tantísimos upadravas. Y en realidad, estamos muy agobiados por el tiempo, por el lugar, las circunstancias, etc. Es una situación desamparada. Por eso, el śāstra nos aconseja: “Canta Hare Kṛṣṇa”. Es una situación desamparada. Harer nāma, harer nāma harer nāma eva kevalam (CC Adi 17.21). Tres. Tres veces. Cuando dicen una cosa tres veces, significa que la están enfatizando: “Haz esto, haz esto, haz esto”.

Y es así, que para detener tantos inconvenientes de la vida actual de Kali-yuga… Kali significa riña, simplemente crear disputas, malentendidos. Así es Kali. El śāstra nos ha dado… Kali-yuga es muy peligrosa para… No se puede cumplir la misión de la vida. No se es feliz. Hay tantos obstáculos para llevar una vida pacífica. En la familia, en la sociedad, política, nacionalmente, internacionalmente, tantas dificultades. Todo el mundo tiene experiencia. Por eso, la recomendación de los śāstras: harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam (CC Adi 17.21). Kevalam. No pueden rectificar todas estas dificultades, porque esta es la era para todas estas dificultades. Deben saberlo. Están tratando de mitigar todas estas dificultades de diferentes maneras, pero el śāstra dice que no es posible. Solamente es posible cuando cantamos el harer nāma, el santo nombre del Señor. El santo nombre del Señor es Kṛṣṇa, Rāma. Hay otros nombres, pero son subordinados. No subordinados, no se puede hablar de “superior” o “inferior” en el santo nombre del Señor. Pero tenemos que atenernos a la orden de los śāstras. Tasmād śāstra-vidhānokta. Tenemos que aceptar los principios regulativos de los śāstras. Y si no los aceptamos, yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ (BG 16.23), y actuamos de forma caprichosa, entonces na siddhiṁ sāvāpnoti, no podremos obtener perfección alguna en la vida; na sukham, ni seremos felices.

Este es el mandamiento del śāstra, y Caitanya Mahāprabhu también inauguró el movimiento Hare Kṛṣṇa para beneficio del mundo entero. Y en la práctica está siendo aceptado. Esta es la única forma de salvarnos de todo tipo de dificultades, upadra. Upadrutāḥ. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ (SB 1.1.10). Nos encontraremos muchas veces con upadruta. Y debemos aceptarlo, mataṁ ca vāsudevasya. Debemos aceptar la instrucción de Vāsudeva y del śāstra, sādhu. Sādhu, śāstra, guru, dirán lo mismo. Guru significa que habla basándose en el śāstra; sino, no es un guru. Y śāstra significa la opinión de las grandes autoridades, como Vyāsadeva, Parāśara Muni, Nārada Muni, los ācāryas modernos. No les dejamos de lado. Podemos estar en desacuerdo desde el punto de vista filosófico, como sucede con Buda, o con Śaṅkarācārya. Los vaiṣṇavas no aceptan la filosofía de Buda o Śaṅkarācārya. La filosofía de Buda es el cero: śūnyavādi; y la filosofía de Śaṅkara: nirviśeṣa-vādi, impersonal. Nosotros los desafiamos, nirviśeṣa-śūnyavādi. Pero tenemos pleno respeto por ellos. No crean que les faltamos el respeto. Keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagadīśa hare (Daśāvatāra-stotra 9). Y los vaiṣṇavas conocen a Śaṅkarācārya. Śaṅkara, svayaṁ śaṅkara, es una encarnación del Señor Śiva y el Señor Buda es una encarnación de Kṛṣṇa. Ellos vienen con un propósito particular, para beneficiar al mundo entero. Pero es para ese momento preciso, no es permanente. La solución permanente es mataṁ ca vāsudevasya Eso es permanente. Mataṁ ca vāsudevasya. Eso es permanente.

Entonces, ¿vāsudevasya matam? Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Eso es vāsudevasya. “Simplemente entrégate a Mí”. Eso es el verdadero mata. Todo el mundo se entrega. Incluso Śaṅkarācārya dice: bhagavad-gītā kiñcid adhita (?). Si leen un poco, una parte del Bhagavad-gītā, sus vidas serán un éxito. Esa es la recomendación dada por... Sva bhagavān svayaṁ kṛṣṇa vāsudeva devakī-vasudevasya nandana (?). Lo ha admitido. Nārāyaṇaḥ paraḥ avyaktāt. En realidad, nirviśeṣa-vāda es para este mundo material, porque es mithyā. Los śaṅkarites dicen mithyā. Nosotros los vaiṣṇavas no decimos mithyā, porque mithyā no puede ser. Si la Verdad Absoluta es verdad, ¿cómo del paraṁ satyam, puede venir mithyā? Si Brahman es la verdad, ¿cómo — janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1), todo nace de Brahman — cómo algo puede ser no cierto? No. No es así. La verdad está ahí, pero cuando no la entendemos debidamente o abusamos de ella, entonces estamos en dificultades. Esa es la filosofía vaiṣṇava. Tenemos que encontrar la verdad en todo. Y eso se puede entender cuando son avanzados. Vāsudevaḥ sarvam iti (BG 7.19). Sarvaṁ khalv idaṁ brahma (Chāndogya Upaniṣad 3.14.1). He aquí la verdad. Nada puede ser mithyā, todo es verdad. Tenemos que descubrir la verdad.

Y, ¿cuál es esa verdad? La verdad es īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO mantra 1), que todo es creación de Dios. Y Kṛṣṇa, el Señor Supremo, Dios dice: bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Él es el propietario. Pero nosotros no entendemos eso, esa verdad, que Él es el propietario. Estamos creando nuestro sentimiento de propiedad. Y eso es lo que no es cierto. Eso es mentira. Eso es mithyā, jagat mithyā. Jagat no es mithyā, pero nuestro comportamiento en relación con jagat, o el mundo, es mithyā. Jagat no es mithyā. ¿Cómo podría ser mithyā? Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Viene, emana, de la Verdad Absoluta. Es verdad. Por eso tenemos que encontrar esa verdad, cuál es esa verdad. Así lo explica Śrīla Rūpa Gosvāmī:

prāpañcikatayā buddhyā

hari-sambandhi-vastunaḥ

mumukṣubhiḥ parityāgo

phalgu vairāgyaṁ kathyate

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.256)

Si abandonamos las cosas por considerarlas mithyā, prāpañcikatayā, materiales… Hari-sambandhi-vastunaḥ. Porque todo está en relación con Hari, con Su energía. Así que no rechacen las cosas considerándolas jagat mithyā. No las rechacen. Prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ. No las rechacen, utilícenlas como es debido. Eso es lo que se necesita.

Si realmente seguimos mataṁ ca vāsudevasya, y si queremos detener el upadrava, las perturbaciones de este mundo material, como Arjuna está siguiendo bajo la instrucción de Kṛṣṇa… Está haciendo todo bajo la instrucción de Kṛṣṇa, pero está haciendo política, está contrarrestando este brahmāstra con otro brahmāstra. Como militar está cumpliendo con su deber, pero está haciendo todo bajo las instrucciones de Kṛṣṇa. Eso es lo que se busca. Eso es la verdad. No hagan nada pensando que son independientes. No pueden ser independientes. Si no aceptan mataṁ ca vāsudevasya, entonces por la oreja serán tirados por māyā para hacer algo. Estarán obligados a hacer algo. No son independientes. Tan pronto como olvidamos este principio, nos volvemos tan tontos como para considerarnos independientes: Eso es sinvergüencería. Eso es bribonería. '‘Ham. ‘Ham, eso no significa que “soy tan bueno como... Soy Dios”. No. No puedo ser Dios porque estoy bajo la obligación de las leyes de la naturaleza.

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

No pueden ser independientes. No son independientes. Si piensan falsamente que son tan buenos como Dios o son independientes, eso es ahaṅkāra-vimūḍha. Ahaṅkāra-vimūḍhātmā.

Siguiendo a los mahājanas, siguiendo los principios como lo está haciendo Arjuna, debemos seguir las instrucciones de Kṛṣṇa. Eso se explica con todo detalle en el Bhagavad-gītā. Y hay que entregarse a Él. Entonces nuestra vida será un éxito. Estaremos libres de perturbaciones. Porque si no, si nos declaramos independientes, tendremos muchos problemas. Simplemente nos crearemos problemas. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Así es māyā. Considerarse independiente es māyā. No somos independientes. Estamos completamente bajo control. Y mientras nos proclamemos independientes sufriremos. Pero si permanecemos plenamente dependientes de la voluntad de Kṛṣṇa, de Vāsudeva, seremos felices.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)