ES/761016 - Clase BG 09.03 - Hindi - Chandigarh

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

761016BG-Calcuta, 16 octubre 1976 - 59:59 minutos

(traducido del hindi al inglés)

Pradyumna:

aśraddadhānāḥ puruṣā

dharmasyāsya parantapa

aprāpya māṁ nivartante

mṛtyu-saṁsāra-vartmani

(BG 9.3)

Traducción. “Aquellos que no son fieles en este servicio devocional no pueden alcanzarme, ¡oh, conquistador de los enemigos! Por lo tanto, ellos regresan al sendero del nacimiento y la muerte de este mundo material”.

Prabhupāda:

aśraddadhānāḥ puruṣā

dharmasyāsya parantapa

aprāpya māṁ nivartante

mṛtyu-saṁsāra-vartmani

(BG 9.3)

Ayer les hablé que uno debe incrementar el apego al Señor. Hay algo llamado apego, la atracción, entre una mujer y un hombre, y hay otras clases de apegos. Śrīla Rūpa Gosvāmī ha dado este ejemplo que: “Oh Señor, así como un hombre joven está naturalmente atraído hacia una mujer joven y una mujer joven esta naturalmente atraída a un hombre joven, similarmente, ¿cuándo estaré atraído a Ti”. Esto no se aprende, esto se llama simultáneo, es natural.

Lo mismo que el Señor ha explicado de muchas formas en el Bhagavad-gītā sobre cómo generar apego al Señor en estas personas tontas. Si tiene este apego, se liberará de los repetidos, nacimiento y la muerte, mṛtyu-saṁsāra-vartmani. Dos cosas, el apego al Señor y el otro, repetidos nacimiento y muerte, mṛtyu-saṁsāra, estas dos cosas están frente a ustedes, y en esta forma de vida humana tienen la oportunidad de saber qué camino quieren tomar, es por eso que el Señor mismo viene y explica, el Señor explica de todas las formas posibles, todas las Escrituras védicas hablan del Señor, no hay otro tema en ellas. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyam (BG 15.15). Todas las Escrituras védicas que están allí, hay cuatro Vedas, 108 Upaniṣads están allí, 18 Purāṇas están allí, el Rāmāyaṇa está allí, el Mahābhārata está allí, etc., hay una serie de Escrituras védicas, el Vedānta Sutra está ahí, entonces, ¿cuál es su propósito? El propósito es que las almas condicionadas que han venido a este mundo material y están pasando por diferentes tipos de miserias, anādi karama-phale, paḍi 'bhavārṇava-jale (Gītāvalī), es como un océano, y él ha caído en él y por muy experto nadador que sea el, se requiere un gran esfuerzo y tampoco hay garantía, hay grandes tribulaciones. Si alguien es arrojado al océano con las manos y piernas atadas, cualquiera que sea la condición en la que se encuentre esa persona, nosotros también estamos en la misma condición. Hemos caído en este océano de nacimiento y muerte, es por eso que Caitanya Mahāprabhu nos está enseñando:

ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ

patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau

kṛpayā tava pāda-paṅkaja-

sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya

(CC Antya 20.32, Śikṣāṣṭaka 5)

Debemos ofrecer constantemente esta oración, este mantra Hare Kṛṣṇa es una oración.

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare

Hare Rāma Hare Rāma, Rāma Rāma Hare Hare

Estas son tres palabras del nombre de Dios, uno es Kṛṣṇa, otro es Rama y existe la palabra Hara, de la palabra Hara viene Hare, dirigiéndose, y dirigiéndose al Señor Kṛṣṇa y al Señor y Rama. Rama significa Parabrahman, el que disfruta y Kṛṣṇa también es Parabrahman, el que atrae a todos. Especialmente Kṛṣṇa Balarāma, no hay diferencia entre Rama y Balarāma. No hay diferencia entre Kṛṣṇa, Balarāma y Rāma.

rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan

nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu

kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.39)

El Señor tiene muchas formas, advaitam acyutam anādir ananta-rūpam (BS 5.33), formas ilimitadas, las Escrituras dicen que al igual que uno no puede contar el número de olas en el océano, similarmente, hay innumerables encarnaciones del Señor que nadie puede contar, es imposible. Esto se establece en las Escrituras. El reino de Dios es muy grande y para mantenerlo Él tiene que tomar innumerables encarnaciones. Todo esto ha estado en el Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam, las Escrituras védicas, vedaiś ca sarvair aham eva vedyam (BG 15.15); todos los Vedas sirven únicamente para este propósito, cómo recuperar las almas condicionadas que han caído en este mundo material. (al lado) ¿Cuál es ese verso que dice que hay dos clases de entidades vivientes? Hay dos tipos de entidades vivientes, una entidad viviente condicionada y una entidad viviente liberada. Las entidades vivientes liberadas residen en los planetas Vaikuṇṭha, son numerosos. Este mundo material que estamos viendo, ekāṁśena sthito jagat (BG 10.42), eso es todo, es una sola parte. El universo que estás viendo es un universo, hay millones de universos ilimitados como este, esto se puede conocer por las Escrituras.

yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya

jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ

viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.48)

De una exhalación de Mahā Viṣṇu salen innumerables universos y de una inhalación innumerables universos entran en Él. Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya. No hay un solo universo, hay muchos universos, innumerables universos. El único universo en el que están viviendo es un universo, hay universos ilimitados como este, y la combinación de todos estos universos hace una parte del Señor. Ekāṁśena sthito jagat (BG 10.42), cuando el Señor le habló a Arjuna sobre Sus opulencias, vibhuti yoga:

atha vā bahunaitena

kiṁ jñātena tavārjuna

viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam

ekāṁśena sthito jagat

(BG 10.42)

Este es un fragmento del Señor. De manera similar, están los planetas Vaikuṇṭha, de los que no sabemos nada, pero podemos saber por las Escrituras, nos dice el Bhagavad-gītā: paras tasmāt tu bhāvo 'nyo' vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). (al lado) No te sientes así, siéntate adecuadamente. 'Vyakto' vyaktāt sanātanaḥ, esa morada es eterna. Esta morada, el mundo material, bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.9), se crea de una vez, permanece durante algún tiempo y luego desaparece —se destruye. Bhūtvā bhūtvā pralīyate, al igual que su cuerpo, mi cuerpo, este cuerpo fue creado hace unos días atrás, ahora permanece, y luego llegará un día en que este cuerpo será destruido. Este cuerpo no lo volverán a tener, obtendrán otro cuerpo, esto habrá terminado. De manera similar, este mundo material, la forma universal del Señor, bhūtvā bhūtvā pralīyate, hay un momento en que se crea, permanece durante algún tiempo y luego desaparece. Esto está sucediendo.

Y aparte de esto, paras tasmāt, hay otro mundo, que se llama mundo Vaikuṇṭha, hay que ir allí. Si permanecen aquí, entonces bhūtvā bhūtvā pralīyate, obtendrán un cuerpo, y ¿qué cuerpo obtendrán? De acuerdo con su karma, y luego será destruido. Por eso el Señor mismo viene a explicar, no es una especulación mental, esto es un hecho, una realidad. El Señor no viene a mentirles. El Señor dice: aśraddadhānāḥ puruṣā dharmasyāsya parantapa: “Arjuna, estos verdaderos principios religiosos de los que estoy hablando, si una persona no tiene fe en esto, ese será su beneficio”. El beneficio será aprāpya māṁ, no alcanzarán al Señor, māṁ, el Señor mismo lo dice. “No Me alcanzarán”. Aprāpya māṁ nivartante, entonces ¿cuál será el beneficio? De nuevo en este ciclo, mṛtyu-saṁsāra-vartmani nivartante. Ahora tienen una forma de vida humana, el Bhagavad-gītā está frente a ustedes y el Señor mismo está hablando. Si alguien dice que: “Él no está presente personalmente”. ¡No! El Señor y sus palabras son lo mismo. Si el Bhagavad-gītā está presente frente a ustedes, entonces comprendan que el Señor también está presente frente a ustedes. Absoluto, advaya –jñāna, ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (NOD 1.2.234):

nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś

caitanya-rasa-vigrahaḥ

pūrṇaḥ śuddho nitya-mukto

'bhinnatvān nāma-nāminoḥ

(Padma Purana)

Absoluto significa advaya - jñāna, sea lo que sea el Señor, Sus palabras en el Bhagavad-gītā es lo mismo. No piensen que el Bhagavad-gītā está ahí delante de mí pero el Señor no. No. El Señor mismo. Hay que tratar de entender el Bhagavad-gītā de esta manera. El Señor y Sus palabras, al igual que el Señor y Sus nombres bhinnatvān nāma-nāminoḥ, este kīrtana Hare Kṛṣṇa que está ocurriendo, este Hare Kṛṣṇa, el Señor está personalmente presente, bailando en la lengua. El devoto puro que es inofensivo, cuando hace kīrtana, el Señor baila en su lengua. Esto hay que entenderlo. Y ya sea que entiendan o no entiendan, si esta palabra Kṛṣṇa fuese de este mundo material, entonces cómo veinticuatro horas del día cantan Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa y nadie se siente cansado. Intenten cantar cualquier otra palabra material diez o veinte veces y se sentirán cansados al hacerlo. Y el Hari kīrtana es algo que cuanto más lo hagan, cuanto más avancen en él, más entusiastas te sentirán. Rūpa Gosvāmī dice que: “El Señor me ha dado una lengua y dos oídos. Si Él me hubiera dado millones de oídos y millones de lenguas, entonces habría algo de felicidad en hacer kīrtana”. Este es un tema de experiencia. Que el nombre del Señor, la cualidad del Señor, los pasatiempos del Señor, la parafernalia del Señor, son todos el Señor mismo. Esto se llama advaya-jñāna.

No piensen que el Señor porque le ha hablado personalmente el Bhagavad-gītā a Arjuna, ahora el Señor ya no está presente personalmente frente a nosotros. Algunos dicen que: “Muéstreme a Dios”. Solo quien ama a Dios puede verlo. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (BS 5.38). Aquel que ama a Dios, siempre está viendo al Señor. No hay nada más que el Señor para que él vea, sea lo que sea que vea. Tal como se dice en el Caitanya Caritāmṛta:

sthāvara-jaṅgama dekhe, nā dekhe tāra mūrti

sarvatra haya nija iṣṭa-deva-sphūrti

(CC Madhya 8.274)

Cuando el devoto ve el micrófono, el altavoz, no ve el altavoz, Él ve al Señor. ¿Por qué? Porque él sabe lo que es ese altavoz. Ama al Señor, conoce al Señor, sabe que es una expansión de una de sus potencias. Bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca (BG 7.4). Esta es otra cosa compuesta de tierra, bhūmi, tejo-vāri-mṛdāṁ vinimayo (SB 1.1.1), hierro, qué es hierro, es otra forma de tierra. Se cuece al fuego y adquiere otra forma. De esta forma se hace el micrófono, pero es la potencia del Señor. Lo que pertenece al Señor debe usarse en el servicio del Señor. Ésta es la filosofía de un devoto. Por eso no ve el micrófono. Él lo ve como perteneciente al Señor, es una expansión de la potencia del Señor, ¿cómo puede emplearse en el servicio del Señor?

Es por eso que para el devoto no hay nada material. Todo es espiritual. advaita-vādīs Los dicen que todo es uno, pero esta es su filosofía material. Tienen dos filosofías, brahma satya jagat mithya, incluso si son advaita-vādīs, ¿por qué hay dos filosofías? Por eso el vaiṣṇava es un suddha advaita-vādī. Su filosofía es pura. Lo que ha surgido de la potencia del Señor, no es diferente del Señor. Eso también es espiritual. Sarvaṁ khalu idaṁ brahma. Ve todo como Brahman. No ve nada material.

prāpañcikatayā buddhyā

hari-sambandhi-vastunaḥ

mumukṣubhiḥ parityāgo

vairāgyaṁ phalgu kathyate

(NOD 1.2.66)

El renunciante cuando abandona un objeto relacionado con el Señor considerándolo material, lo que Rūpa Gosvāmī ha llamado phalgu vairāgya, eso no es renuncia completa. La renuncia es completa cuando una persona comprende que todo pertenece a Dios. Īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ (ISO mantra 1). Nada nos pertenece, eso se llama renuncia. Y que: “Esto es material, esto es mío, esto debe emplearse a mi servicio”, esto es filosofía material. Material significa donde no se recuerda a Kṛṣṇa, eso es material. Ausencia de conciencia de Kṛṣṇa. De lo contrario, de hecho, no hay nada que sea material. Porque todo, īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ (ISO mantra 1), janmādy asya yato (SB 1.1.1), todo a emanado del Señor. Ha emanado del Señor, entonces, ¿cómo puede ser falso? Este es un punto de vista filosófico.

Por lo tanto, uno debe acercarse a un maestro espiritual auténtico y tratar de entender todo muy bien, tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet. Se ha utilizado esta palabra abhigacchet. En la gramática sánscrita esto se llama viddhi linga, esto es un viddhi. Al igual que hay una ley, no pueden refutarla. Al igual que en la carretera: "Manténgase a la izquierda", esto es una ley. No pueden desobedecerla. Similarmente, viddhi linga significa que no está sujeto a su felicidad o aceptación, esto tiene que hacerse, gurum eva abhigacchet, él debe acercarse. Todos estos son mandatos de las Escrituras. En la forma de vida humana, uno debe entender al Señor y para entender al Señor, uno debe acercarse a un maestro espiritual.

Y ¿quién es un maestro espiritual? Aquel que habla lo que dicen el Señor: evaṁ paramparā-prāptam (BG 4.2). Tal como les dijo el juez Sharma, el conocimiento fue impartido a Brahma por el Señor, tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye (SB 1.1.1). Ādi kavi es el nombre del Señor Brahmā. De modo que el Señor Vāsudeva le dio conocimiento al Señor Brahma. ¿Cómo lo impartió? En ese momento, el Señor no estaba presente personalmente. El Señor estaba en otra parte y el Señor Brahma estaba contemplando en la oscuridad, de dónde vengo, cuál es mi deber, estaba pensando en todas estas cosas. Tene brahma hṛdā ya, por eso el Señor impartió este conocimiento en el corazón del Señor Brahma. Él también se los puede dar. No es que le dio solo al Señor Brahma y no se lo dará a ustedes. Él también se los dará. ¿Cuándo se los dará?

teṣāṁ satata-yuktānāṁ

bhajatāṁ prīti-pūrvakam

dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ

yena mām upayānti te

(BG 10.11)

Esto se menciona en las Escrituras, el Señor mismo ha dicho esto. Si adquieren la cualificación. ¿Cuál es esa cualificación? Teṣāṁ satata-yuktānāṁ, satata, las veinticuatro horas, solo mediten en la Suprema Personalidad de Dios. Satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ (BG 9.14). Esto es un mahatma, una gran alma. Es por eso que uno debe cantar los santos nombres constantemente:

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare

Hare Rāma Hare Rāma, Rāma Rāma Hare Hare

Vayan por la carretera diciendo Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa, siéntense en el autobús diciendo Hare Kṛṣṇa, viajen en el tren diciendo Hare Kṛṣṇa, vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor (SB 9.4.18). Mantener siempre la mente en los pies de loto del Señor. Man-manā bhava mad-bhakto (BG 9.34). Cuando colocan su mente en los pies de loto de Kṛṣṇa, se convierten en devotos. No es difícil convertirse en un devoto. Todo el mundo puede convertirse en devoto. Es natural. El hijo que ama a su padre es natural. No es necesario enseñarlo. Solo que algunos olvidan esto y necesitan que se les recuerde su olvido. Esa es la Escritura.

Es por eso que las Escrituras están ahí, lo que hemos olvidado, para recordarnos que todas estas Escrituras están ahí. Por eso debemos contemplar las Escrituras. Si no meditamos en las Escrituras, entonces aśraddadhānāḥ puruṣā (BG 9.3), una persona que no tiene fe en las Escrituras. Dharmasyāsya parantapa, estos principios religiosos védicos, llámenlo bhagavata dharma, ātmā dharma, este es el verdadero dharma o verdaderos principios religiosos. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19), lo que el Señor ordena es dharma. No se pueden fabricar principios religiosos. Al igual que el juez está allí y una persona tonta va al tribunal y dice: “Mi señor, las leyes sobre las que está actuando no sirven de nada. Yo hice mis propias leyes. Actúe sobre estas”. ¿Le escuchará el juez? No. Aceptará las leyes impuestas por el gobierno. De la misma manera que dharma significa dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam, lo que el Señor ordena es dharma, el resto es engaño, nada más.

Por eso el Señor dice: sarva-dharmān parityajya (BG 18.66): “Abandona todas estas religiones engañosas. Si quieres verdaderos principios religiosos”, entonces este es el verdadero, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Acepta lo que te he ordenado. Eso será beneficioso para ti”. Aquí también dice lo mismo, al final dice sarva-dharmān, y en el medio del Noveno Capítulo, aśraddadhānāḥ puruṣā dharmasyāsya parantapa (BG 9.3): “Para alguien que no tiene fe en lo que sea que Yo estoy hablando, estos principios religiosos, ¿cuál será su logro?”. Aprāpya māṁ (BG 9.3): “No Me alcanzará”. Y nivartante, caerá en el ciclo. ¿Qué ciclo? Mṛtyu-saṁsāra-vartmani (BG 9.3): “Este mundo mortal, aceptar un cuerpo y morir. Y entre el nacimiento y la muerte, sufrimos sufrimientos a causa de las enfermedades y la vejez. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi duḥkha-doṣānudarśanam (BG 10.9).

Todos los intentos que estamos haciendo para resolver los problemas, todos los grandes legisladores, el problema real es solo este, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi. ¿Cuál es la solución que han encontrado para esto? Díganme. Hay grandes científicos, legisladores, pero ¿qué han hecho para esto? ¡No! ¡Esto sucederá de todos modos! ¡Esto no sucederá! ¿Por qué debería suceder? El Señor dice: na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20), ¿por qué obtenemos este cuerpo destructible? Esa debería ser nuestra pregunta. Y quedarse estancado aquí y allá con pequeñas preguntas, ¿cuál será el beneficio de esto? Encuentren una solución a esto, mṛtyu-saṁsāra-vartmani (BG 9.3), este bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19), una vez que aceptan un cuerpo, una vez que mueren, ¿por qué están enredados en esto? Esto no está en su cerebro. Por eso dice, mūḍha, asno.

En otro instancia el Señor ha dicho: na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). El Señor está enseñando esto, este principio religioso, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Encontrarás felicidad solo en esto”. De lo contrario, mṛtyu-saṁsāra-vartmani (BG 9.3): “Permanecerás caído aquí y durante millones de vidas seguirás vagando. Esta es la solución a tu vida. Acepta esto. Y ¿quién no acepta esto? Aśraddadhānāḥ, aquel que no tiene fe en los pasatiempos del Señor, Kṛṣṇa kathā, no aceptan esto.

Por eso el Señor dice que esta persona que no acepta lo que hablo, ¿quiénes son? Duṣkṛtino, mūḍhāḥ, narādhamāḥ, māyayāpahṛta-jñānā āsuraṁ bhāvam āśritāḥ (BG 7.15), esa persona. Duṣkṛtinaḥ —el más pecador, el más pecaminoso. El Señor mismo viene y explica, muestra el camino correcto, pero no lo aceptarán. ¿Por qué? Porque es el más pecador. Y ¿por qué se volvió el más pecador? Mūḍhāḥ, asno. Todas estas personas pecaminosas, violadores de la ley, son insensatos, insensatos. Al igual que si un niño toma las cosas de alguien, puede ser excusado. Pero si tiene 16 o 18 años y toma cosas de otros, eso se convierte en un robo. Si va al juzgado y dice que: “Desde pequeño estoy acostumbrado a llevarme las cosas ajenas, no me di cuenta de que eso es un robo”, eso no es excusa. La ignorancia no es excusa.

Solo aquellas personas que realizan actividades pecaminosas, mūḍhāḥ, asnos, que no conocen al Señor, las leyes establecidas por el Señor, los principios religiosos en verdad, son animales. No es pecado para el animal, pero si tienen una forma de vida humana, tienen que saberlo. De lo contrario, estarán sujetos a reacciones piadosas e impías. Los mandatos védicos no son para los animales. Al igual que las leyes del gobierno, no son para asnos y perros, son para los humanos. Si el hombre infringe alguna ley, será castigado.

De manera similar, si alguien adquiere un cuerpo humano y no comprende los pasatiempos del Señor, aśraddadhānāḥ puruṣā dharmasyāsya parantapa, ¿cuál es su beneficio? Nuevamente condenado. Nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani (BG 9.3), esto debe entenderse. Son dos cosas, hay dos caminos. Un camino va hacia el Señor, yad gatvā na nivartante (BG 15.6), tomen ese camino. De lo contrario, si no siguen este camino, durante muchas vidas aceptan un cuerpo y luego otro. No es que solamente obtendrán un cuerpo humano en la próxima vida. No hay garantía de ellos. Si obtienen el cuerpo de un árbol, permanecerán en pie durante diez mil años. En San Francisco he visto un árbol, se llama árbol rojo, me dijeron que su vida es de siete mil años. Hay varios árboles como este. Es un castigo tan grande. Imagínense si se les pide que permanezcan aquí durante una hora, entonces esto es tan miserable. Y ese árbol está en pie durante siete mil años, no tiene el poder de moverse ni una pulgada de allí. Esa es también una forma de cuerpo entre las 8.400.000 especies de vida. Tathā dehāntara-prāptir (BG 2.13). Uno debe comprender todo esto. ¿Por qué se enredan en este mṛtyu-saṁsāra-vartmani (BG 9.3), océano de repetidos nacimientos y muertes? ¿Por qué se quedan atascados en las olas de māyā?

Bhaktivinoda Ṭhākura ha cantado esta canción: māyāra vaśe, yāccha bhese, khāccha hābuḍubu, bhāi, tal como si hubiera un río de māyā, si son arrojados al río, a veces nos ahogamos, a veces nadamos y nos levantamos, pero es muy doloroso. Hasta el momento en que estemos bajo las garras de māyā, tendremos que ser arrastrados por las olas, mṛtyu-saṁsāra-vartmani. A veces obtenemos cuerpo de ser humano; a veces obtenemos cuerpo de árbol; a veces obtenemos cuerpo de semidiós; a veces obtenemos cuerpo de hombre rico; a veces obtenemos cuerpo de perro, esto no está en sus manos. Esto está en manos de la naturaleza material ya que lo han cosechado. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). No son independientes, están bajo las garras de la naturaleza material, daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā. Mientras que estén bajo las garras de la naturaleza material, estarán enredados en este océano, mṛtyu-saṁsāra-vartmani. Esto hay que entenderlo.

Por eso es apropiado que lo que el Señor dice como verdaderos principios religiosos, lo entiendan y tengan fe en eso: “¡Oh! ¡Déjalo hablar! ¡No, no es así!”. Entonces se están suicidando. Se están cortando la garganta. No hagan eso. No estropeen su forma de vida humana. Bahu sambhavante, después de muchas vidas tienen este cuerpo, después de viajar a través de 8.400.000 especies de vida.

jala-jā nava-lakṣāṇi 

sthāvarā lakṣa-viṁśati

kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ

(Viṣṇu Purana)

Esto sucede gradualmente. Primero jalaja, pralaya payodhi jale, en el momento de la devastación todo era agua. En el agua debe haber criaturas del agua. Pralaya payodhi jale, jala-jā nava-lakṣāṇi, no es que haya un solo animal en el agua. Nava-lakṣh, 900.000 tipos de criaturas están ahí, se someten a la evolución. Jala-jā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati, cuando el agua se seca, hay árboles, hierba, plantas, todo eso, 200.000. De la misma manera, después de ser insectos, etc., obtienen una forma de vida humana, obtienes una forma de vida humana. Kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ (SB 2.4.18). Obtienen todo tipo de cuerpos. Y después de eso, por una gran piedad, nacen en esta tierra de la India. Cuerpo humano, no lo desperdicien. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ahaṅkāra-vimūḍhātmā (BG 3.27). Hoy en día hay mucho ego: “Soy muy erudito, soy muy inteligente, soy un gran oficial”, esto es ego. Ese ego está bien, pero eso es vimūḍhātmā, aquellos que no comprenden su interés. Así que, ¿de qué sirve tener ese tipo de ego? Sentados en la casa son hombres ricos. Puede que sean hombres ricos, pero las leyes de la naturaleza material, ya sean ricos o cualquier otra persona, tienen que aceptarlo. Al igual que si se contagian una enfermedad, ya sean ricos o pobres, tienen que padecer el sufrimiento de esa enfermedad. Esto se afirma en el Bhagavad-gītā:

puruṣaḥ prakṛti-stho hi

bhuṅkte prakṛti-jān guṇān

kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya

(BG 13.22)

Hasta que estemos en este mundo material, entonces prakṛti-jān guṇān, tendremos que sufrir. Y debido a esta asociación con las modalidades de la naturaleza material, sattva-guna, rajo-guna y tamo-guna, la forma en que nos asociamos con las modalidades de la naturaleza material, obtendremos determinado tipo de cuerpo.

ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā

madhye tiṣṭhanti rājasāḥ

jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā

adho gacchanti tāmasāḥ

(BG 14.18)

Estos son los sentimientos. El Señor mismo viene a explicar. Este Bhagavad-gītā que estamos leyendo no lo fabricamos nosotros. Esto fue dicho por el Señor mismo, por eso el Señor dice: aśraddadhānāḥ puruṣā dharmasyāsya parantapa: “Estoy hablando, aquellos que no tienen fe en esto, ¿cuál será su beneficio?” Nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani (BG 9.3). Esto es suicida. Esto no debería hacerse. Escuchen las palabras del Señor y hagan que sus vida sean un éxito. No es apropiado dejarse llevar por las ondas de la energía ilusoria o māyā. La vida humana no se da por hacer lo que quiero. Ahaṅkāra-vimūḍhātmā: “Yo soy el hacedor, no acepto a nadie. ¿Quién es Dios?”. Esto es demoníaco. Dejen todo esto.

Por eso comenzamos diciendo: na vidur āsurāḥ janā (BG 26.7). Qué camino debemos tomar, el camino pravṛtti o el camino nivṛtti, pravṛtiṁ ca nivṛttiṁ ca na vidur āsurāḥ janā (BG 16.7). Qué camino tomar, que el demonio no sabe. ¿Por qué? Mayayapahrta jñāna, de qué sirve obtener un título en la universidad, si su conocimiento real ha sido arrebatado por la energía ilusoria. Mayayapahrta jñāna, no habrá ningún beneficio de este conocimiento.

Es por eso que las Escrituras dicen: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: “Para este conocimiento, acércate a alguien auténtico, aprende de él”. Praṇipātena paripraśnena sevayā upadekṣyanti te jñānaṁ jñāninas tattva-darśinaḥ tat (BG 4.34). Esto es lo apropiado para la forma de vida humana. Es por eso que en nuestra civilización védica los muchachos son enviados al gurukula desde el principio. ¿Qué van y aprenden? Cuál es el objetivo de la vida, esto no se enseña. Pero alguien que quiera aprender puede hacerlo, ya que todo está disponible: los Vedas, el Vedānta, las Escrituras, etc. Y el maestro espiritual también está allí, pero eso no nos interesa. “Oh, lo que pasará tan solo será esto. ¿Cuál es el beneficio de todo esto? Usa el martillo, usa el martillo. Obtendrás mucho dinero, beberás alcohol y te divertirás”. Esta civilización śūdra no tiene beneficios. Kalau śūdra-sambhavaḥ. En Kali-yuga predomina la civilización śūdra.

¡Especialmente en los países occidentales aprendemos a montar fábricas, beber alcohol y ser felices! ¡No! Pero esta gente se ha reformado. No quieren más. Por eso estos muchachos aquí me dicen que: “Mahārāja, si no lo hubiéramos conocido nos habríamos suicidado”. Se habían vuelto tan desesperados. Esta conciencia de Kṛṣṇa les está dando vida. Vida, sí hay vida. Vale la pena vivir la vida. No como los perros y los gatos. Ese es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

En la India, esto es producto de la India, ¿por qué lo abandonan? ¿Qué tipo de inteligencia es esa? Esto no es correcto. Acéptenlo de nuevo. Lean el Bhagavad-gītā muy bien y no lo interpreten sin sentido. Ese Kurukṣetra es el cuerpo y los cinco Pāṇḍavas son los sentidos. Así no. Traten de comprender el Bhagavad-gītā tal como es. ¿Por qué interpretan a Kurukṣetra como el cuerpo? ¿Qué diccionario lo dice? Pero lo hacen porque están todos locos. Kurukṣetra está allí hasta ahora, muy cerca de Chandigarh. Kurukṣetra es dharmakṣetra, esto se dice en las Escrituras. Kurukṣetre dharmam ācaret, no es solo ahora, esto está ahí desde los tiempos védicos. Dharma-kṣetre kuru-kṣetre, todos los Pāṇḍavas se reunieron allí. Yuyutsavaḥ, tenían que decidir quién iba a ganar el reino, por lo tanto, para la batalla, yuyutsavaḥ. Para entender esto, ¿por qué tiene que ser malinterpretado con significados sin sentido? El significado es muy claro de por qué está allí y donde se habló el Bhagavad-gītā. No actúen demasiado inteligentes. El Bhagavad-gītā Tal como es, lean eso, lo que el Señor dice, acéptenlo, será beneficioso para ustedes.

Y si no lo hace, aśraddadhānāḥ puruṣā dharmasyāsya parantapa māṁ aprāpya (BG 9.3). No comprenderán cuál es el beneficio de alcanzar al Señor, no lo sabrán. Pero esto es lo real, alcanzar al Señor. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyo (BG 15.15), na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Volver al Señor, alcanzar al Señor, esa es la meta de la vida. Eso no lo saben. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ (SB 7.5.31). Esta bahir-artha es la energía externa, bahiraṅgā śakti, están enredados en ella. Piensan que con algún ajuste en el mundo material seré feliz. Porque el necio no sabe que nunca podrá ser feliz en este mundo hasta que no alcancen al Señor.

Y los líderes lo conducen de esta manera: “Mira, hemos hecho este plan para ti, lo aceptas y te sentirás feliz”. Y ¿qué tipo de líder es este? Andhā yathāndhair upanīyamānās (SB 7.5.31). Ciegos que les dicen a otros ciegos: “Mira, te ayudaré a cruzar la calle”. Esto está sucediendo. Te 'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ (SB 7.5.31). Todos estos planes que uno hace no funcionarán, ya que māyā o la energía ilusoria es tan fuerte. Daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Hasta que no se refugies en el Señor, recibirán todo tipo de sufrimientos”. Comprendan esto. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te daivī (BG 7.14). Hasta que no se entreguen al Señor, deben sufrir tres tipos miserias. Mṛtyu-saṁsāra, olvidamos que este mundo de muerte es tan doloroso. Morir una vez, y luego permanecer en el útero de una madre, estar atados de manos y piernas durante diez meses, una situación asfixiante, empaquetados en una bolsa hermética. Por lo menos, intenten comprender las dificultades para dar a luz, y que también hoy en día la madre va al médico y aborta. Hay que comprender todo esto. A fuerza de la civilización moderna, el niño ya está en el útero con dolor útero, los médicos le dan una inyección, dejen que maten a este niño. Eso se ha convertido en una ley en Europa, Estados Unidos, de que no hay nada de malo en hacerlo. Esto está sucediendo. Esto es mṛtyu-saṁsāra-vartmani. Las personas más pecadoras no salen del vientre de la madre en absoluto.

(cortado)

Si no lo sigue, eso depende de usted, pero tendrá que sufrir por esta razón. No habrá ningún beneficio en esto. Muchísimas gracias. ¡Hare Kṛṣṇa!

Pregunta: (inaudible) ...cómo puede uno ser liberado?

Śrīla Prabhupāda: ¿Por qué quiere quedarse en este mundo material? Es una terquedad querer permanecer en este mundo material. Este es el mundo material. Cuando los rusos lanzaron por primera vez el Sputnik, subió muy alto y desde allí veían: “¿Dónde está nuestro Moscú?”. Este apego, ¿por qué sienten que necesitamos permanecer en este mundo material? Deben despedirse de este mundo material, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna (BG 4.9). ¿Cuál es la necesidad de que permanezcamos en este mundo material? ¿Cuál es el beneficio? No hay beneficio, solo sufrir. Por qué esta terquedad de permanecer en este mundo material. Compórtense de tal manera que no necesitemos regresar a este mundo material nuevamente. Este debería ser el objetivo de la vida. La solución a esto la ha dado el Señor:

janma karma ca me divyam

evaṁ yo vetti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti so 'rjuna

(BG 4.9)

Simplemente comprenda al Señor Kṛṣṇa, por qué desciende el Señor, por qué se toma tanto trabajo en enseñarnos, cuál es la naturaleza de Su aparición y Sus actividades. Janma karma ca me divyam. Se le ha llamado divyam, trascendental. La aparición del Señor, Su participación en la batalla de Kurukṣetra, todo esto es trascendental. Esto no es material. El Señor no es material, Su cuerpo no es material, Sus actividades no son materiales, todas son espirituales. Si solo comprende esto, entonces su vida será exitosa. Por eso las Escrituras están ahí.

El Señor no es un producto material. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). Por ser misericordioso, el Señor desciende en forma humana para instruirnos. Así que no piensen que el Señor es como uno de nosotros, una persona como nosotros. Los asnos piensan así. Por eso se dice que si sólo pueden comprender los pasatiempos trascendentales del Señor, entonces tyaktvā dehaṁ, tienen que renunciar al cuerpo. Aquellos que no han entendido al Señor, tienen que renunciar a este cuerpo y tomar otro cuerpo, ya sea de semidiós o de perro, pero tendrán que aceptar otro cuerpo. Y si uno comprende al Señor, janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ, si uno ha entendido al Señor, entonces tyaktvā dehaṁ, luego de abandonar este cuerpo, punar janma naiti, significa que no tendrán que aceptar otro cuerpo material. Regresarán a Dios con su cuerpo espiritual, eso es lo que se desea.

Al vivir en este mundo material, ¿cómo pueden volver a Dios en la próxima vida? Es la solución que el Señor mismo está dando en el Bhagavad-gītā: “Permanece en cualquier situación en la que te encuentres, solo escucha, sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu -vāṅ-manobhir (SB 10.14.3)”. Permanezcan en su situación, no hay necesidad de cambiar nada. No es que son padres de familia y tienen que convertirse en renunciantes, o son jueces y tienen que renunciar a eso. ¡No! Solo escuchen los pasatiempos del Señor. Hay muchos pasatiempos disponibles para que los escuchen. Escuchen Bhagavad-gītā tal como lo ha hablado el Señor. Esta audición les dará todos los beneficios, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam (SB 7.5.23).

No es muy difícil, sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir. Permanezcan en su situación actual, no necesitan cambiar nada, solamente escuchar. El Señor les ha dado oídos, úsenlos con eficacia, escuchen los Vedas y otras Escrituras con mucha atención. Esto se llama śruti, escuchar, escuchar cada vez más. Por eso esta reunión se ha concertado para que todos vengan y escuchen. Esta es la única solución. Permanezcan en este mundo material, permanezcan en su situación actual, solo escuchen, las veinticuatro horas del día solo escuchen: śravaṇaṁ kīrtanaṁ, satatāṁ kīrtayanto māṁ (BG 9.14), solo escuchen. Sus vidas serán un éxito, no hay necesidad de cambiar nada. Hay que escuchar, esta es la cuestión. Y ¿ de dónde hay que escuchar? Escuchen al guru genuino. Escuchar a una persona que dice tonterías no será beneficioso. Escuchen a la persona adecuada, su trabajo estará hecho.

Devoto: Alguien ha hecho tres preguntas. Las tres ya han sido respondidas. Cuando pregunten, cuando Guru Mahārāja ji habla, escuchen con atención. Lo que él ya ha dicho, lo están escribiendo y enviándolo. Si no entienden algo, entonces es apropiado hacer preguntas. La pregunta era: ¿Cómo puede un hombre vivir en paz? ¿Cómo se puede renunciar al mundo?

Śrīla Prabhupāda: ¿Cómo es?

Devoto: ¿Cómo se puede renunciar al mundo?

Śrīla Prabhupāda: ¿Renunciar al qué?

Devoto: Mundo.

Devoto: ¿Cómo se puede renunciar al mundo?

Śrīla Prabhupāda: No hay necesidad de renunciar. No pueden renunciar. ¿A qué van a renunciar? ¿Qué le pertenece para que renuncien? Todo pertenece a Dios. Si le pertenece, entonces surge la cuestión de la renuncia, īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ (ISO mantra 1), no se trata de renunciar. Simplemente comprendan que todo le pertenece al Señor. Entender esto les dará resultados. ¿A qué van a renunciar? No tienen nada, ni siquiera este cuerpo les pertenece. Entonces, ¿a qué pueden renunciar?

Debido a eso es que en este mundo suceden dos cosas, una es la renuncia y la otra es el disfrute. Los necios tratan de disfrutar de lo ajeno. Y hay otro tipo de tonto que no tiene nada propio, pero dice: “Que estoy renunciando”. ¿Qué le pertenece para que renuncie? Ambos son tontos. El disfrutador es necio y el renunciante también es necio. Y aquel que es una persona con conocimiento, jñānī, que sabe que no poseo nada a lo que renunciar, ni tengo derecho a disfrutar de la propiedad ajena. Por eso, a quien pertenece todo, debe emplearse en Su servicio... īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ, es un jñānī. Esa es una persona inteligente. ¿Quién es ese? Un devoto. El devoto no renuncia ni disfruta. Ese jñānī usa todo en el servicio del Señor.

Sarva-dharmān parityajya (BG 18.66), hay dos tipos de dharma en este mundo material. Está el karmī, él solo planea disfrutar. (tosiendo) Ese es el dharma del karmī o trabajador fruitivo. Y aquellos que dicen ser jñānī o especuladores filosóficos, dicen que: brahma satya jagat mithya: “Abandonen este mundo falso”. Están estos dos.

Por eso el Señor dice que dejen tanto el karmī dharma como el jñānī dharma. ¿Qué debería aceptarse? Bhakti dharma. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam Cuando todos los deseos se abandonan y uno se libera de jñāna y karma, entonces obtendrán bhakti, ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanaṁ bhaktir uttamā, refúgiense en ese servicio devocional y serán exitosos.

Devoto: Hay una pregunta más. Él ha escrito: “Guruji había dicho que sólo conozca a Kṛṣṇa, no a nadie más, el resto son todos malhechores. ¿Es así?”.

Śrīla Prabhupāda: Entonces, ¿cuál es la cuestión en eso? El Señor mismo dice: na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). ¿Qué puede ser más insultante que esto? Uno que es un asno, el más pecador, lo más bajo de la humanidad, el Señor lo ha dicho tantas veces, yo he dicho sólo una vez que es un malhechor. ¿Cuál es la culpa? El Señor ha insultado tantas veces. Uno que es lo más bajo de la humanidad, el más pecador, asno, no tiene conocimiento, demonio, todo esto lo ha dicho. Sólo he dicho malhechor, es un malhechor, toman las cosas que pertenecen al Señor y dicen que es suyo. Esto es frecuente en todo el mundo. Este es mi país, alguien dice que esta es mi India, alguien dice que esta es mi América, alguien dice que este es mi Pakistán. Todos son malhechores. ¿Por qué? Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). El Señor dice que: “Yo soy el amo de todos”, sarva-loka-maheśvaram, ¿cómo es suyo? Así que es un malhechor. ¿Qué he dicho mal? Todos son malhechores, los que han tomado la propiedad de Dios y la disfrutan y no aceptan al Señor, todos son malhechores. No he dicho nada malo, todos ustedes lo entienden. ¿Alguna otra pregunta?

Devoto: ¿Por qué el ser humano realiza actividades pecaminosas si es parte y porción del Señor?

Śrīla Prabhupāda: Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu (BG 13.22), al igual que tengo este dedo, parte de mí, si está infectado con alguna enfermedad, entonces el dedo me duele. Esa infección es, kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu, todas estas entidades vivientes que han venido al mundo material, son parte integral del Señor. Está bien que sean parte integral de Dios, pero debido a que han venido a este mundo material y tienen que asociar sáttvico, rajásico, tamásico, de acuerdo con la asociación, él obtiene un cuerpo kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya ... (cortado) (fin)