ES/761125 - Clase SB 05.06.03 - Vrndavana

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

761125SB-Vrndavana, 25 noviembre 1976 - 30:55 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (lidera el canto del verso, etc.)

tathā coktam-

na kuryāt karhicit sākhyam

manasi hy anavasthite

yad-viśrambhāc cirāc cīrṇaṁ

caskanda tapa aiśvaram

(SB 5.6.3)

Traducción: “Todos los sabios eruditos han dado su opinión. La mente es por naturaleza muy inquieta y uno no debe hacer amistad con ella. Si confiamos plenamente en la mente, puede engañarnos en cualquier momento. Incluso el Señor Śiva se agitó al ver la forma de Mohinī del Señor Kṛṣṇa, y Saubhari Muni también cayó del estado maduro de perfección yóguica”.

Prabhupāda:

tathā coktam-

na kuryāt karhicit sākhyam

manasi hy anavasthite

yad-viśrambhāc cirāc cīrṇaṁ

caskanda tapa aiśvaram

(SB 6.5.3)

Este verso aconseja que tathā ca uktam. Aunque se desconoce de dónde proviene la cita, se ha escuchado del sistema paramparā. Eso es también autoridad: no necesariamente conocer desde donde está citado, pero si es válido, es también evidencia. Eso se ha dicho en el sistema paramparā, podemos entender que: “No hacer ninguna amistad” o lo que se llama “comprometerse con la mente. No hagas eso”. Ayer yo estaba diciendo que mi Guru Mahārāja acostumbraba decir: “Al levantarte, golpea tu mente con el zapato cien veces, y cuando vas a la cama, golpea tu mente con el palo de escoba cien veces”. Entonces no harán compromiso. Si simplemente golpean su mente... eso se requiere. Este es el sistema védico. Si quieren tener a alguien bajo su control, deben castigarle, de otro modo es imposible. Cāṇakya Paṇḍita, en sus instrucciones morales, él también dice: lālane bahavo doṣās tāḍane bahavo guṇāḥ: “Si das una palmadita a tu subordinado, incrementará los hábitos defectuosos”. Bahavo doṣaḥ. Y tāḍane bahavo guṇāḥ: “Y si los castigas, ellos mejorarán”. Tasmāt śiṣyaṁ ca chatraṁ ca tāḍayen na tu lālayet. Por eso se aconseja: “Sea tu hijo o discípulo, siempre debes castigarlos. Nunca seas condescendiente”.

Una pequeña condescendencia, inmediatamente muchas faltas crecerán. Ahora en nuestra vida práctica nosotros somos conocidos en el mundo como las cabezas rapadas. ¿No es así? Ahora estamos volviéndonos cabezas con cabello. Estamos olvidando raparnos, porque hay un poco de condescendencia. Inmediatamente las cosas defectuosas crecen. Deberíamos ser conocidos como cabezas rapadas no como cabezas de cabello largo. Esto es una discrepancia. Al menos una vez al mes deben raparse la cabeza. En la quincena brillante en el día de pūrṇimā, cuatro días después de ekādaśī, una vez al mes en la quincena brillante, deben raparse. No es deseable que en edades adultas, deban ser castigados. Eso no es deseable. Eso es también difícil, porque cuando el discípulo o el hijo está crecido, si es castigado se quiebra. Antes de ser castigados, debemos ser conscientes de que: “Esta es nuestra regla y regulación. Debemos observarlas”. Por eso Cāṇakya Paṇḍita aconseja: prāpte tu ṣoḍaśe varṣe putraṁ mitra-vad ācaret: “Después de los 16 años de un hijo o discípulo, él debe ser tratado como amigo”. Porque si lo castigan cuando está crecido, entonces no lo aceptará. Eso es otro riesgo. Nuestro requerimiento es —en vez de castigar, con las manos juntas yo les solicito, no se vuelvan hippies de nuevo por dejarse el cabello. Mantengan su cabeza limpia al menos una vez al mes. Ese es mi ruego. Yo no puedo castigarlos, soy un hombre viejo, ustedes son hombres jóvenes.

Aquí está lo mismo, na kuryāt karhicit sākhyam. Con el subordinado no hacer compromisos. Debemos siempre mantenerlo bajo control. Similarmente, nuestra mente... la mente es la causa de nuestra existencia material, mano-dharma. ¿Por qué estamos en este mundo material? Por razón de los cambios de nuestra mente. Nuestra posición es jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa (CC Madhya 20.108-109). Somos eternos sirvientes de Kṛṣṇa. Pero algunas veces el sirviente piensa: “¿Por qué yo debería permanecer como sirviente? Déjeme ser el amo”. Eso es natural. Un amo está siempre en posición confortable. Algunas veces el sirviente se pone envidioso: “Oh, ¿por qué este hombre debería estar siempre en posición confortable y yo servirle? ¿Por qué no estar también yo en posición confortable? Déjenme comer como él come, o déjenme dormir”. Esos son los así llamados conforts. Ellos quieren imitar. Cuando la entidad viviente imita a la Suprema Personalidad de Dios entonces cae.

kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vañcha kare

pāśate māyā tāre jāpaṭiyā dhare

Tan pronto como olvida su posición —él quiere imitar— ese es el inicio de māyā, la caída. Deben ser muy cuidadosos.

Por eso el brahmacārī... tenemos que enseñar al brahmacārī. Brahmācāri guru-kule vasan dānto guror hitam (SB 7.12.1). Esto es brahmacārī: no para su beneficio personal, sino guror hitam. Entonces él es brahmacārī. No que un brahmacārī ha llegado a ser muy sabio en gramática y turīya... estas son cosas secundarias. Primero que todo, él debe aprender cómo controlar los sentidos, dānta; cómo controlar la mente. Śamo damaḥ. Este es el inicio de la vida brahmínica. Si no pueden controlar su mente o sus sentidos, no hay cuestión de volverse brahmacārī. Brahmacārī, brahme cārati iti brahmacārī. Y brāhmaṇa significa brahma jānāti iti brāhmaṇaḥ. Este es el inicio, brahmacārī. Brahmacari significa quien siempre está en las actividades Brahman. Eso es brahmacārī. O brāhmaṇa significa aquel que sabe del Supremo, Brahman Supremo, Paraṁbrahman. Si entienden a Kṛṣṇa, entonces inmediatamente están liberados. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Si entendemos a Kṛṣṇa, entonces somos ambos brahmacārī y brāhmaṇa, brahma-jñāna, brahma-bhūtaḥ. Estas palabras están en el śāstra: athāto brahma jijñāsā. Por eso la verdadera vida es para inquirir sobre Brahman. Inquiriendo, inquiriendo, cuando el alma condicionada... ahora es jīva-bhūtaḥ. Tan pronto estemos condicionados por la naturaleza material —prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27), bhuṅkte prakṛtijān guṇān (BG 13.22)— entonces somos jīva-bhūtaḥ. De lo contrario, cuando llegamos a nuestra verdadera posición, esta es brahma-bhūtaḥ.

Esta posición brahma-bhūtaḥ puede ser alcanzada. Si estrictamente seguimos las reglas y regulaciones de brahmacārī o de brāhmaṇa, entonces es posible. De otro modo, será una simple formalidad. Vida práctica, brahma-bhūtaḥ. Y ¿cómo sé que alguien ha alcanzado brahma-bhūtaḥ? Prasannātmā (BG 18.54): no más tristeza, siempre gozoso en cualquier condición de vida. No que: “Por querer esto, uno está sufriendo”. No hace falta. Esa mentalidad, esa actitud, debería ser incrementada. Y cuando está plenamente incrementada, hay plena satisfacción, ātmārāma. Eso se llama ātmārāma. Como Dhruva Mahārāja. Él dijo: svāmin kṛtārtho 'smi: “Oh, estoy plenamente satisfecho”. Naivodvije para duratyayā-vaitaraṇyās tvad-vīrya-gāyana-mahā amṛta-magna (SB 7.9.43). Como Prahlāda Mahārāja dijo: “Ahora estoy en el océano de néctar. No tengo sufrimiento”. Eso es brahma-bhūtaḥ. Esto es brahma-bhūtaḥ... (cortado)

Yoga indriya-saṁyamaḥ. Y el rey cabeza de los indriyas, es la mente. Manaḥ-ṣaṣṭhāni indriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati (BG 15.7). Estamos luchando en este mundo material, prakṛti-sthani, bhuṅkte prakṛtijān guṇan. Porque estamos en este mundo material —hay tres modalidades de la naturaleza material— alguna de ellas me controla. Prakṛtijān guṇan. Por eso, encontrarán tres clases de personas. Prácticamente podemos ver la clase rica, la clase media y la clase pobre. Eso está existiendo siempre. Antes de ir a su país, USA, yo pensaba que: “Los estadounidenses, todos ellos son ricos”. Eso es un hecho. Yo no digo que ustedes sean pobres. En comparación a India, ustedes son ricos. Pero, aun así, cuando yo vi en el Bowery Street tantos ebrios yaciendo en el pavimento, entonces yo pensé: “Aquí también hay tercera clase”. Unos yacían en el suelo, por bebedores y otros por haberse convertido en hippies yacían en el parque y la policía pateaba sus caras. Eso significa que las tres clases están siempre ahí, sea que vayan a América o al infierno o al cielo —en todas partes— porque hay tres guṇas: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Prakṛtijān guṇān. No pueden escapar de eso. No es cuestión de volverse pobre. En los países occidentales los gobiernos lo organizan muy bien. Y aun así, voluntariamente algunos se vuelven pobres. Eso es hippie. Porque la naturaleza está trabajando. La mayoría de estos hippies provienen de muy respetable familia, familia rica. Yo lo he visto. En Beverly Hills cuando caminaba en la mañana, vi un buen muchacho, con automóvil, venía de una linda casa, pero es un hippie. Lo he visto. (risas) ¿Por qué se ha vuelto hippie? Prakṛtijān guṇān. Él ha tomado este nacimiento en una familia rica, respetable familia; porque la modalidad de la naturaleza está trabajando, voluntariamente él se ha vuelto hippie. Esto está ocurriendo en todo el mundo. Por eso debemos elevarnos a la plataforma de sattva-guṇa, plataforma brāhmaṇa.

El esfuerzo es gradualmente ir a la plataforma brāhmaṇa. Pero si toman el bhakti-yoga, inmediatamente llegarán a la plataforma brāhmaṇa. Esa es la ventaja. Kecit kevalayā bhaktyā vāsudeva-parāyaṇāḥ, aghaṁ dhunvanti kārtsnyena... (SB 6.1.15). ¿Cómo es?

Pradyumna: Nīhāram iva bhāskaraḥ.

Prabhupāda: ¿Cuál es esa palabra?

Pradyumna: Nīhāram iva bhāskaraḥ.

Prabhupāda: ¿Nīhāram?

Pradyumna: La oscuridad.

Prabhupāda: No. Lo olvidé. Niebla, ¿cómo es en inglés? Nīhāram iva, sí. Nīhāram iva bhāskaraḥ. Bhāskaraḥ significa Sol. Entonces cuando hay niebla, kuhasa, kuhasa (hindi)... tan pronto como está la luz del Sol, inmediatamente todo... de otro modo es muy difícil conducir con niebla. También lo he visto en medio del océano, inmediatamente el barco se detiene porque hay peligro de colisionar con otro barco. Al menos el barco en el cual yo fui a su país, Jaladuta, el capitán, el Sr. Pandey, él inmediatamente paró en medio océano y sonó la bocina, “baw, baw”, algo así. Había peligro, muy peligroso. Cuando el mar está bravo, no hay niebla y tan pronto el mar se calma, hay niebla. Sea que vayan de una u otra forma, hay miseria. Por eso este mundo es llamado duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Ustedes resuelven algo y otro problema está ahí. Y lo solventan y surge otro problema —otro problema... problemático. Duḥkhālayam aśāśvatam. Kṛṣṇa aconseja que eso es duḥkhālayam aśāśvatam. ¿Qué tan bien se calma este duḥkhālayam aśāśvatam? Y nuestra lucha es... Kṛṣṇa dijo: “Esto es duḥkhālayam aśāśvatam. Este lugar es para miserias”, y estos necios están intentando ajustar las cosas. Bahir-artha-māninaḥ (SB 7.5.31). Estos necios intentan lograr la paz por arreglos materiales, mūḍha. Por eso son mūḍha. Eso no es posible. Kṛṣṇa lo ha hecho de manera que haya sufrimiento. ¿Cómo pueden llegar a ser felices aquí? Pero estos sinvergüenzas no entenderán. Dentro del sufrimiento, ellos intentan llegar a ser felices. Eso no es posible. La sala de baño quiere volverse sala de la Deidad. ¿Cómo es eso posible? Eso no es posible.

Eso es duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15), y tienen que practicar tapasya si desean salir de eso. Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattva (SB 5.5.1). Ahora estamos acostumbrados a esta miserable condición de vida. Si desean real felicidad, entonces tienen que estar bajo austeridad, tapasya. Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet yasmād brahma-saukhyam anantam. Están anhelando felicidad. Esa felicidad, brahma-sukha, eterna felicidad, la obtienen por practicar tapasya. No crean, no hagan amistad con su inquieta mente. Esta es la instrucción. No hagan amistad. Simplemente golpeen la mente con zapatos y palo de escoba; de otro modo no podrán tenerla bajo control. Y otra alternativa es kevalayā bhaktyā. Si pueden ocupar sus mentes en los pies de loto de Kṛṣṇa, entonces eso es posible. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). Entonces Kṛṣṇa controlará. Kṛṣṇa significa luz. Ustedes están sufriendo en la oscuridad. De una forma u otra, si obtienen luz, no hay oscuridad.

kṛṣṇa-sūrya-sama; māyā haya andhakāra

yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra

(CC Madhya 22.31)

Si mantienen su mente siempre en Kṛṣṇa, en los pies de loto de Kṛṣṇa... pueden ver los pies de loto de Kṛṣṇa, la Deidad, Baladeva, Balarāma, cómo Él está bellamente situado, pueden ver Sus bellos pies de loto. No intenten ver el rostro en seguida. Intenten, practiquen ver los pies de loto constantemente. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāra... esta es la oportunidad. Este templo es para practicar pensar en los pies de loto de Kṛṣṇa, en los pies de loto de Balarāma, siempre. Man-manā bhava mad-bhaktaḥ (BG 18.65). Inmediatamente se vuelven bhaktas. Y tan pronto como son bhaktas, kecit kevalayā bhaktyā vāsudeva-parāyaṇāḥ, dhunvanti aghaṁ kṛtsnam (SB 6.1.15): toda clase de disturbio se apaciguarán, dhunvanti. Nīhāram iva bhāskaraḥ. Este es el significado de la instrucción del śāstra.

En esta Kali-yuga, controlar la mente con prácticas de yoga... todo esto es fallido. Nunca será posible. Eso era posible en Satya-yuga. Kṛte yad dhyāyato viṣṇum (SB 12.3.52). Ahora han inventado tantas meditaciones. La real meditación es dhyāyato viṣṇu, en la forma de Viṣṇu, la forma de cuatro brazos y siempre intentar verlo a Él. Eso es requerido. Estos sinvergüenzas han inventado cosas, alguna luz, esto o aquello —practiquen yoga durmiendo. Eso no ayudará. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). La meditación de los yogīs significa ver la Viṣṇu mūrti. Eso se necesita. Pero ellos son impersonalistas: “Viṣṇu es māyā. ¿Por qué pensar en Viṣṇu? Déjenos ver alguna luz”. ¿Qué es esa luz sin sentido? Eso también es māyā. ¿Cuál es el error si en vez de ver la luz ven la forma de Viṣṇu? “No, lo que es bueno es la luz. Oṁ es bueno”. Pero cuando se trata de la meditación personal, ellos protestan.

Por eso tad-vijñānarthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). En orden de aprender todo muy claramente, se debe tener el refugio de un guru fidedigno. Ādau gurvāśrayam. Si queremos liberarnos de todo este disturbio del mundo material, entonces la primera y más importante cosa es ādau gurvāśrayam. Así que:

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti tad jñānaṁ

jñāninas tattva-darśinaḥ

(BG 4.34)

Guru significa tattva-darśī. Tattva-darśī. De otra forma, es inútil, pérdida de tiempo. Aquel que ha visto la tattva. Vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam, brahmeti paramātmeti (SB 1.2.11). Guru significa aquel que sabe qué es Brahman, qué es Paramātmā, qué es Bhagavān —no conocimiento parcial. Los jñānīs, los así llamados jñānīs, ellos investigan sobre el brahma-jyotir, eso es todo. Pero eso no es conocimiento completo. Los yogīs alcanzan lo más alto a Paramātmā. Eso todavía no es completo. Es mejor que los jñānīs, pero no es completo. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti. Cuando se llega a la plataforma de entender a la Suprema Personalidad de Dios, entonces eso es bhakti. Eso es bhakti. Por eso, Kṛṣṇa dice:

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gatenāntaratmānā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

(BG 6.47)

Si desean ser yogīs de primera clase, piensen siempre en Kṛṣṇa dentro de su mente. No hagan amistad con la mente, pensando que han llegado a ser muy avanzados: “Ahora mi mente está controlada”. Eso no es tan fácil, señor. Por eso se previene, na kuryāt karhicit. Nunca confíen en su mente. Siempre desconfíen. En cualquier momento la mente puede arrastrarles. El ejemplo está dado aquí, caskanda tapa aiśvaram. Yad-viśrambhāc cīrṇaṁ caskanda tapa aiśvaram. Aún el Señor Śiva —él es llamado Mahadeva; no solo deva, sino que Mahādeva— él llegó a estar cautivado por ver la encarnación de una joven mujer, Mohinī-mūrti. Llegó a estar tan cautivado. La descripción está en el Śrīmad-Bhāgavatam. Pero tan pronto como Mohinī-mūrti mostró las formas de sus senos, inmediatamente el Señor Śiva se volvió tan loco que él a la fuerza, la abrazó y emitió semen. Y ¿qué hablar de nosotros? ¿Qué somos nosotros? (risas) El Señor Śiva está bien situado, pero con su ejemplo nos está enseñando que: “Una personalidad como yo, he sido esclavizado por la influencia de māyā. ¿Qué decir de ustedes?” ¿Por qué deberían confiar y hacer amistad con su mente de que: “Yo estoy ahora completo”, artificialmente? No hagan eso. Por eso se requiere na kuryāt. Na kuryāt karhicit. Nunca confíen en su mente; siempre intenten controlarla. Y el método más fácil recomendado en el śāstra y confirmado por Śrī Caitanya Mahāprabhu —harer nāma harer nāma harer nāma iva kevalam, kalau nāsty eva nāsty... (CC Adi 17.21).

Devotos: ...eva nāsty eva gatir anyathā.

Prabhupāda: Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda! (fin)