ES/770325 - Clase SB 05.05.01-2 - Bombay

Clases por fecha, 1977

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

770325SB-Bombay, 25 marzo 1977 - 32:17 minutos

Prabhupāda: Siguiente verso.

Bhavānanda:

mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes

tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam

mahāntas te sama-cittāḥ praśāntā

vimanyavaḥ suhṛdaḥ sādhavo ye

(SB 5.5.2)

“Solo mediante el servicio que se ofrece a las personalidades espiritualmente muy avanzadas se puede alcanzar el sendero de la liberación del cautiverio material. Esas personalidades pueden ser impersonalistas o devotos. Tanto si queremos fundirnos en la existencia del Señor, como si deseamos relacionarnos con la Personalidad de Dios, debemos ofrecer servicio a los mahātmās. Aquellos que no tienen interés en esas actividades y se relacionan con personas adictas a las mujeres y a la vida sexual, tienen abiertas de par en par las puertas del infierno. Los mahātmās son ecuánimes. No ven ninguna diferencia entre los distintos tipos de entidades vivientes. Son muy pacíficos y están plenamente dedicados al servicio devocional. Están libres de la ira, y trabajan para beneficio de todos. Su comportamiento nunca es abominable. A esas personas se les da el nombre de mahātmās”.

Prabhupāda: Sr. Jyesthish(?) Gandhi, damas y caballeros, esta instrucción de Ṛṣabhadeva es muy importante. Ṛṣabhadeva fue el padre de Mahārāja Bhārata, por cuyo nombre este planeta toma el de Bhāratavarṣa. Por eso, antes de retirarse, Ṛṣabhadeva dio instrucciones a Sus cien hijos sobre la finalidad de la vida. Este es el deber del padre, instruir a sus hijos sobre la finalidad de la vida. En esto consiste la civilización védica. Él les dijo: “Mis queridos hijos, no echen a perder su vida viviendo como cerdos”. Se utilizo exactamente esta palabra. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). Viḍ-bhujāṁ. Viḍ-bhujāṁ significa que los cerdos son muy entusiastas en comer excremento. Y, ¿por qué se ha nombrado a este animal en particular? Porque en los pueblos, especialmente en la India, los cerdos, día y noche, trabajan mucho buscando dónde está el excremento. Y cuando come excremento, el cerdo se vuelve muy fuerte y gordo con mucha facilidad. Hay una clase de hombres que les gusta comer carne de cerdo porque engordan muy fácilmente. Y la vida del cerdo es que, en cuanto consigue un poco de fuerza, su siguiente ocupación es la vida sexual, sin ninguna discriminación. El cerdo no hace discriminación alguna, no se preocupa, no se pregunta si es su hermana, si es su madre, o si es su hija. Por eso, se ha nombrado a este animal en particular, y Ṛṣabhadeva advierte a Sus hijos que: “No vivan una vida de cerdos. Que vivan como seres humanos”.

Y para eso les dice que lleven a cabo tapasya. Tapasā brahmacaryeṇa śamena damena va (SB 6.1.13). Este es el mandato de los śāstras. La vida humana está hecha para la tapasya, no para imitar a los cerdos y a los perros. Eso no es vida humana. Así es la cultura védica. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de difundir esta cultura védica en todo el mundo, pero la gente desea vivir una vida de perros y cerdos. ¿Qué podemos hacer? Es una tarea muy difícil. Pero aun así tenemos que llevarla a cabo, porque nosotros somos sirvientes de Kṛṣṇa. No importa si tenemos que enfrentarnos a muchas situaciones peligrosas; aun así, tenemos que llevar a cabo esta tarea ingrata. ”Mis queridos hermanos, no sean cerdos y perros. Sean personas santas”. Esta es nuestra misión. Esta es la cultura de la India. El Bhagavad-gītā dice también lo mismo: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3). Siddhi. Siddhi significa perfección. A nadie le interesa cómo perfeccionar su vida. Todos están siendo arrastrados por las olas de la naturaleza material. Pero eso no es vida. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, un poeta vaiṣṇava bengalí, ha escrito una canción, que dice: kena māyāra vaśe yāccha bhese kāccha hābu ḍubu bhāi. Jīva kṛṣṇadāsa ei viśvāsa korleto ār duḥkha nai.

Māyāra vaśe. Significa que existen las leyes de la naturaleza. Estamos bajo el dominio de las leyes de la naturaleza. No podemos violarlas. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Si han tocado el fuego, no importa que sean una persona mayor o un niño ignorante; si lo han hecho a sabiendas o sin querer, el fuego debe quemar. No hay excusas. Similarmente, nosotros nos estamos contaminando con los distintos tipos de las modalidades de la naturaleza. Hay tres modalidades de la naturaleza material: sattva-guṇa, raja-guṇa y tamo-guṇa. Todas están mezcladas, tres veces tres son nueve, nueve veces nueve son ochenta y uno. Y así gradualmente… Las mezclas van aumentando. La gente que es experta en mezclar colores, sabe cómo hacer diferentes colores mezclando los tres colores originales: azul, amarillo y rojo. De forma similar, nosotros estamos en este mundo material bajo las garras de las modalidades de la naturaleza material, y según las diferentes circunstancias en que nos encontremos nos estamos mezclando con diferentes modalidades de la naturaleza. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-yoniṣu (BG 13.22). Y puesto que estamos mezclándonos con diferentes tipos de naturaleza material, estamos preparando nuestra próxima vida. Tatha dehāntara praptir. Tenemos que aceptar otro cuerpo. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya. Esta es nuestra situación. No se sientan muy felices pensando: “Hoy soy una gran personalidad, y esto va a continuar para siempre”. No señor, esto no va a continuar. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Tienen que cambiar de cuerpo.

Tenemos que entender estas responsabilidades de la vida. Esto es vida humana: no disfrutar de los sentidos imitando a los cerdos y los perros. Eso no es civilización humana. Tenemos que aprender de los śāstras cómo se transforma nuestra vida de una especie a otra, y que hay 8.400.000 especies diferentes de vida. Si pierden esta forma humana de vida, de nuevo serán puestos en las olas del nacimiento y la muerte, y su oportunidad se acabó. Tenemos que estar siempre alerta de que hemos obtenido esta responsabilidad. Ṛṣabhadeva dice: tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyed sattva (SB 5.5.1). Sattva significa existencia. Su existencia es eterna. Esa es la primera información que da el Bhagavad-gītā. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Na jāyate na mriyate vā. Esta es la primera instrucción. Hay muchísimos comentadores de las instrucciones del Bhagavad-gītā, pero están olvidando la primera instrucción. No les interesa: “¿Qué va a pasar en mi próxima vida?”. No les interesa. A nadie le importa. Han concluido que no existe vida después de la muerte. Ellos han concluido que el cuerpo se acaba, y que todo se acaba. Es una vida sumamente irresponsable. Esto no debe ser así. Ṛṣabhadeva dijo a sus hijos: “Mis queridos hijos, no vivan una vida irresponsable como animales, como cerdos y perros, sino que asuman la responsabilidad de la vida humana. Sométanse a las austeridades, las penitencias, tal como se recomienda en los śāstras, y hagan de su vida...”. Es un proceso individual. Este movimiento es para todos, porque cada individuo puede practicarlo. Así es la cultura de la India. Antes todo hindú era educado para llegar a ser brāhmaṇa, para que llegara a ese nivel de austeridad. Siguiendo los ejemplos de los brāhmaṇas, los kṣatriyas, los vaiśyas y los śūdras, también se beneficiaron.

Se trata de un tema científico muy elaborado y estamos intentando presentarlo a todo el mundo. ¿Por qué ustedes, nuestros hermanos de la India no lo toman en serio? ¿Por qué tenemos que ser arrastrados por las olas de la naturaleza material? Esto no es una buena idea. Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyed sattva (SB 5.5.1). Sattva, mi existencia. Ahora yo estoy tosiendo. Porque en este momento… estoy enfermo. Este es el síntoma de tos. Análogamente, ¿por qué estoy muriendo? Esta tendría que ser la pregunta. Ke āmi kena more jāpaṭiyā traya. Escuché del Bhagavad-gītā que soy eterno: na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Na jāyate na mriyate vā. Entonces, ¿por qué estoy muriendo? Eso es inteligencia. ¿Por qué estoy muriendo? Este “por qué”. Kena Upaniṣad. Pero esto no se está enseñando. Nos dejamos arrastrar por los problemas temporales y estamos perdiendo la oportunidad de la vida humana. Eso no está bien, Ṛṣabhadeva de un modo especial ha explicado esto: mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes. Si realmente quieren liberarse de las garras de māyā — vimukti, vimukti… Vimukti significa liberación. ¿Qué es liberación? Muktir hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa avasthitiḥ (SB 2.10.6). Nosotros estamos viviendo de manera diferente. Esto no es mukti. Esto es vida condicionada. Vivo en una condición hindú, vivo en una condición europea, esto no es mukti. Deben vivir en su forma original. Eso se llama mukti. Muktir hitvā anyathā rūpam. Ahora estamos viviendo anyathā rūpam. Unos están viviendo como hindúes, otros están viviendo como europeos, otros como gatos, otros como perros, otros… A esto se llama anyathā rūpam. Deben comprender su propio yo.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate param

(BG 18.54)

El Dr. Jyestish (?) Enfatizó el bhakti. Eso es una idea muy buena. Simplemente vuélvanse bhakta… Kevalayā…. Kecid kevalayā bhaktyā vāsudeva-parayaṇaḥ (SB 6.1.15). Kevalayā bhakta. Simplemente emprendan el proceso del bhakti… En el Bhagavad-gītā también hay un comentario: bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). Si quieren conocer a Dios, si quieren conocer su relación con Dios, si quieres conocer cuál es su ocupación después de entender a Dios, entonces necesitan bhakti. Lo dice Kṛṣṇa. Que, aunque existen diferentes caminos hacia la comprensión espiritual del yo (karma, jñāna, yoga, bhakti), todos son diferentes principios. Pero Kṛṣṇa recomienda que: “Si quieres conocerme verdaderamente, entonces bhaktyā”. Kṛṣṇa enseña a Arjuna el Bhagavad-gītā porque Arjuna era un devoto. Bhakto 'si me priyo' si (BG 4.3): “Porque tú eres Mi querido amigo y bhakta, por eso te estoy enseñando”.

Bhakti-mārga no es muy difícil. Es muy fácil. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Hasta un niño puede hacerlo. Cualquier niño, si ve la forma del Señor Kṛṣṇa en el templo, lo recuerda y continúa pensando en Kṛṣṇa. Man-manā bhava mad-bhakto. Y si piensan siempre en Kṛṣṇa, automáticamente se vuelven Su devoto. Man-manā bhava mad-bhakto. Y entonces mad-yājī, una pequeña ofrenda. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26). ¿Dónde está la dificultad? Una pequeña flor, un poco de fruta, un poco de agua. Kṛṣṇa no es una persona pobre que quiere algo de ustedes. Pero, yo me bhaktyā prayacchati. Él quiere revivir su conciencia de Kṛṣṇa original. Por eso viene. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata (BG 4.7). En India hemos obtenido esta oportunidad. ¿Por qué deberíamos perder esta oportunidad? Esto sería un suicidio. No lo hagan. Tómenlo muy en serio.

Muchas gracias.

Devotos: ¡Jaya, Śrīla Prabhupāda! (pausa)

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Quién será el primero? Si alguien tiene alguna pregunta, este es el momento apropiado. El proceso de recibir conocimiento consiste en hacer preguntas a la persona perfecta, el maestro espiritual. Así que, si alguien tiene alguna pregunta, habrá un micrófono al frente, pueden acercarse y plantear sus preguntas a Śrīla Prabhupāda. (nadie responde)

Devoto: ¿Quién será el primero?

Prabhupāda: Está bien. No intentes agitarlos. Canta Hare Kṛṣṇa. Oh, ¿ellos vienen?

Invitado (1): Si Dios está en todas partes, ¿por qué no todos sienten Su presencia?

Prabhupāda: Porque no todos son inteligentes. La mayoría son sinvergüenzas.

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścid vetti māṁ tattvataḥ

(BG 7.3)

Esta es la afirmación de Dios: “De entre millones y millones de personas, uno intenta ser perfecto. Y entre millones y millones de personas perfectas, una puede entender a Dios”. Así que, entender a Dios no es tan fácil, pero si queremos entenderle, Dios nos ayudará. Ese es el punto.

Invitado (1): Gracias.

Invitado (2): Quiero hacer dos preguntas distintas. La pregunta número uno. ¿Qué significa abandonar los frutos de la acción?

Prabhupāda: Karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana (BG 2.47). Acción y reacción, existen estas dos cosas. Pero bajo ambos títulos, acción y reacción significan que está atado. Yajñārthe karma anyatra loko 'yaṁ karma-bandhanam (BG 3.9). Esta es la afirmación, que si trabaja para yajña (yajña se refiere a Viṣṇu), entonces todo está bien. De lo contrario, cae bajo las leyes del karma, bueno o malo. Tiene que sufrir o disfrutar. Pero de una forma u otra no se puede disfrutar; solo hay sufrimiento. Por lo tanto, se le debe enseñar a la gente a no aceptar el resultado del karma, sino a hacerlo todo por Kṛṣṇa, yajñārthe. Entonces será libre.

Invitado (2): Cuando el fruto viene, ¿hay que abandonarlo?

Prabhupāda: No. El fruto puede tomarlo como prasādam. Prasāde sarve-duḥkhānāṁ hānir asyopajāyate (BG 2.65). Cuando lo toma como prasādam, entonces no le ata. Pero si lo disfruta como resultado fruitivo, entonces tiene que sufrir y disfrutar. Y eso no es bueno.

Invitado (2): Pero cuando llega la dificultad. Cuando el fruto viene, no podemos distinguir si es maduro o es malo. ¿Cómo distinguir?

Prabhupāda: No hay dificultad. Se dice claramente, yajñārthe. Tienen que trabajar para yajña. Kṛṣṇārthe. Yajña, es otro nombre de Kṛṣṇa o Viṣṇu. Entonces todo está bien. De lo contrario, tendrá que sufrir.

Invitado (2): Mi siguiente pregunta es…

Prabhupāda: Ante todo, entienda esta pregunta, que tiene que trabajar para Yajña. Entonces será libre. De lo contrario, se enredará.

Invitado (2): Correcto. Mi siguiente pregunta es, yo no pienso que Dios se oponga a la vida sexual. Por favor. He escuchado muchas conferencias, y siempre se dice que Dios es contrario a la vida sexual. Pero yo no estoy de acuerdo.

Prabhupāda: (aparte de Tamāla Kṛṣṇa) ¿Opuesto al sexo?

Tamāla Kṛṣṇa: (aparte de Prabhupāda) Dice que no cree que Dios se oponga al sexo.

Prabhupāda: Dios nunca se opone a la vida sexual. ¿Quién dice eso? Dios dice: dharmaviruddhaḥ kāmo 'smi: “Yo soy la vida sexual que no está en contra de los principios regulativos de la religión”. Dios nunca dice: “Detén la vida sexual”. De lo contrario, ¿por qué hay una āśrama gṛhastha? Āśrama significa ahí donde hay conciencia de Kṛṣṇa. Cuando decimos: “Aquí hay un āśrama”, entendemos que hay conciencia de Kṛṣṇa. Existe el āśrama brahmacārī, āśrama gṛhastha, āśrama vānaprastha y āśrama sannyāsa. Haga que su vida sexual sea un āśrama y siga las reglas y las regulaciones del āśrama. Entonces toda ira bien. De lo contrario, se verá atado por las leyes de la naturaleza.

Invitado (2): Al principio hemos escuchado a un discípulo suyo que decía, que hay gente que va en el tren local, durante dos horas, para llegar a su lugar de trabajo y allí trabaja desde las nueve de la mañana hasta las cinco de la tarde, regresa, tiene su comida y sexo y eso es todo. Yo conozco mucha gente que trabajan mucho, y que educa muy bien a sus hijos, y viven de esta manera, teniendo relaciones sexuales, pero llevan una buena vida. Pienso que no hay nada malo en ello.

Prabhupāda: Sí, si no hay nada malo, entonces está bien. Pero ese tipo de vida es muy desagradable.

Invitado (2): Porque se encuentra hasta en los perros…

Prabhupāda: Si le gusta esa vida, está bien. Eso depende de usted. Pero no pienso que sea una manera de vivir muy buena, solo trabajar mucho por un trozo de pan.

Invitado (2): Estoy de acuerdo con eso.

Prabhupāda: Entonces si usted está de acuerdo, ¿por qué no está de acuerdo? (risas) Está bien, no más.

Tamāla Kṛṣṇa: Hay otra pregunta, Prabhupāda. Un hombre diferente.

Prabhupāda: ¿Sí?

Invitado (3): El karma es la causa del ciclo de nacimiento y muerte. Un karma virtuoso, con una actividad virtuosa, libera al hombre y lo une al Supremo. Si es así, eso se denomina mokṣa. Entonces, ¿cuál es la primera causa que nos separa del Supremo?

Prabhupāda: Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya (BG 13.22), ya lo he mencionado. Kāraṇam, la primera causa. Guṇa-saṅgo 'sya. Tan pronto como desee relacionarse con las modalidades de la naturaleza material, entonces inmediatamente es atado por esas modalidades de la naturaleza material. Ahí comienza su trabajo. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya. Es natural. De hecho, toda entidad viviente por naturaleza es sirviente de Kṛṣṇa, pero cuando quiere disfrutar sin Kṛṣṇa, sin ser sirviente de Kṛṣṇa, y quiere disfrutar de forma independiente de esta naturaleza material, entonces tiene que relacionarse con las modalidades de la naturaleza material, y así se ve atado. Yajñārthe karma anyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Así pues, tiene que saber, tiene que estudiar todo este conocimiento, y entonces entenderá cada cosa. Eso es todo.

Invitado (3): No, cuando estamos con Kṛṣṇa…

Prabhupāda: ¿Qué es eso?

Invitado (3): Cuando estábamos con Kṛṣṇa, estábamos disfrutando de la bienaventuranza suprema. Entonces venimos a este mundo material, y estamos en una situación miserable.

Prabhupāda: Bueno, esto es natural.

Invitado (3): ¿Por qué abandonamos a Śrī Kṛṣṇa y vinimos a este mundo? ¿Cuál fue la causa? No hubo ninguna acción.

Prabhupāda: Hay una causa: kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya (BG 13.22). Está el amo y el sirviente. El sirviente a veces tiene un cierto deseo: “¿Por qué no seré yo el amo?”. Es natural. Entonces…

Invitado (3): No. Cuando estaba con Kṛṣṇa, lo estaba… La materia era una parte de la que se sirve a mi amo.

Prabhupāda: ¿Usted es el amo? ¿Lo patea la naturaleza material y es el amo? ¿Por qué está tan falsamente orgulloso? No es el amo.

Invitado (3): Pero usted dijo que mokṣa significaba en realidad…

Prabhupāda: Mokṣa significa que usted es sirviente eterno de Kṛṣṇa. Cuando desea convertirse en el amo del mundo, entonces queda atado. Y cuando abandona este deseo artificial, eso es mokṣa.

Invitado (3): Gracias. (pausa)

Invitado (4): ¿Está usted de acuerdo en que Dios es solo un concepto? Si no es así, dé argumentos lógicos en contra.

Prabhupāda: ¿Qué dice?

Invitado (4): ¿Está de acuerdo en que Dios es solo un concepto? Si no está de acuerdo con eso, explíquelo de manera lógica.

Prabhupāda: ¿Por qué debo estar de acuerdo en que Dios es solo un concepto?

Invitado (4): Porque quiero que lo explique con lógica.

Prabhupāda: Usted no sabe de lógica. (risas) Tiene que aprender lógica.

Invitado (4): Pero aun así me gustaría que lo explicara lógicamente.

Prabhupāda: Sí, pero tiene que aprenderlo de la forma apropiada. Existe un amo. De la misma manera que usted no puede probar con lógica que haya un niño sin un padre. Esto no es lógico.

Invitado (4): No sin lógica.

Prabhupāda: Esto no es lógico. No puede haber un niño sin un padre. Por lo tanto, si alguien piensa que sin padre puede haber un hijo, es un animal. No tiene lógica.

Invitado (4): Pero la pregunta sigue sin respuesta. Y yo sigo pensando que Dios es solo un concepto.

Prabhupāda: No, no. Tiene que haber un padre. De la misma manera que ve que todo está surgiendo de esta tierra. Sarva-yoniṣu kaunteya saṁbhavanti mūrtayaḥ yaḥ (BG 14.4). Está la madre, está el hijo. ¿Pero dónde está el padre? Esto es lógico. A menos que llegue a esta conclusión, si hay una madre, si hay un hijo, y que por tanto tiene que haber un padre, no hay lógica. Sin padre no puede haber hijo. La madre sola no puede dar a luz a un hijo. Esto es lógico.

Invitado (4): Gracias.

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. Ahora canta Hare Kṛṣṇa. (fin).