ES/Discusion filosofica sobre Socrates (Hayagriva)
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Hayagrīva: ...eso trató Śyāmasundara, pero están algo incompletos, así que los leeré. He ido a las fuentes primarias. Utilizaba una serie de esquemas universitarios que no eran realmente adecuados. Así que he ido a las fuentes primarias, y voy a leer un poco, y si quiere comentarlo, comenta. Si no le apetece comentarlo, pasaré a la siguiente sección.
Una vez un estudiante de Sócrates —esta es una sección sobre Sócrates— dijo: “No puedo refutarte, Sócrates”. A esto Sócrates respondió: “Di más bien que no puedes refutar la verdad, porque Sócrates es fácilmente refutable”. Esto es a modo de decir que la Verdad Absoluta no es objeto de especulación mental ni de opinión personal. La Verdad, o el bien, para Sócrates está separada de las relatividades mundanas o de la opinión personal.
Prabhupāda: Esa es nuestra opinión. Aceptamos a Kṛṣṇa como autoridad suprema, y por tanto no podemos refutar lo que dice Kṛṣṇa. Y nuestra filosofía es perfecta porque seguimos a Kṛṣṇa. Él es el Perfecto Supremo. Esta es nuestra posición. En otro sistema religioso, tomándolo nuestro movimiento de conciencia Kṛṣṇa religioso... Es religioso, porque nuestra religión significa el..., llevar a cabo la orden de Dios. Esa es la suma y la sustancia de la religión. No fabricamos la religión, y tampoco se puede fabricar la religión. La religión fabricada es inútil. Eso ha sido descrito en el Bhagavad-gītā, digo, el Śrīmad-Bhāgavatam como dharma kaitava. Significa engañar. Así que esto no es engañar a la religión. Nuestro principio básico es dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Dharma significa la orden que es dada por Dios, y si ejecutas eso, eso es dharma. Igual que la ley. La ley la da el gobierno. No puedes fabricar la ley. Eso no es ley. Así que nuestra perfección está ahí, cómo estamos ejecutando la orden de Dios al cien por cien. Aquel que no tiene un concepto de Dios, ni la orden de Dios, puede fabricar un sistema religioso. Pero nuestro sistema es diferente.
Hayagrīva: (aparte:) ¿Esto va bien, la lectura? Sócrates considera que la contemplación de la belleza es una actividad del sabio, pero la belleza relativa en el plano mundano es simplemente un reflejo de la belleza absoluta. Del mismo modo, el bien en el mundo relativo es simplemente un reflejo del bien absoluto. En cualquier caso, el bien o la belleza absolutos son trascendentales.
Prabhupāda: Sí. Esa es nuestra opinión. La belleza, el conocimiento, la fuerza y la opulencia —todo— son trascendentales. Aquí, en este mundo material, es un reflejo pervertido. Justo como el ejemplo del espejismo. Un tonto, un animal, está pensando que hay agua en el desierto, y está corriendo tras ella, y luego a veces muere de sed porque no hay. Pero un hombre cuerdo sabe que no hay agua; es simplemente un reflejo de la luz del Sol, y este tonto animal está corriendo tras ella. Así que no..., un hombre cuerdo no va por esta falsa agua. Pero otra cosa es que porque no haya agua en el desierto, no significa que no haya agua. El agua existe, pero no está ahí. Del mismo modo, la felicidad, la belleza, la opulencia, todo está allá. Eso está en el mundo espiritual. Aquí es sólo un reflejo pervertido. Generalmente la gente no tiene información del mundo espiritual; por lo tanto se imaginan algo de Dios, algo del mundo espiritual. Ellos no toman en cuenta que: “Esto es imaginación, este mundo material”. Cuando Kṛṣṇa dice: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9), están leyendo la Bhagavad-gītā, pero esto tan simple no lo pueden entender, que un devoto de Kṛṣṇa, después de abandonar este cuerpo —el cuerpo tiene que ser abandonado—, entonces ¿qué sucede? Kṛṣṇa dice: mam eti, “Él viene a Mí”. Y otro sistema dice que después de la muerte va al infierno o va al cielo. Eso es hasta cierto punto un hecho. Esta vida humana, si entiende a Kṛṣṇa, va a la morada eterna —puedes tomarlo como el cielo o algo así—. De lo contrario, permanece en este mundo material para pasar por el mismo ciclo de nacimiento y muerte. Eso es el infierno. Se puede tomar de esa manera.
Hayagrīva: Según Sócrates, la búsqueda del hombre es la búsqueda de este bien absoluto. Básicamente, Sócrates es un impersonalista porque no define en última instancia este bien absoluto como una persona, ni le da al bien absoluto un nombre personal. Simplemente lo llama “el bien”.
Prabhupāda: That is preliminary stage of understanding the Absolute. Because the..., the beginning, Brahman realization, impersonal, and then further advanced Paramātmā realization, localized, God is everywhere. And God is everywhere, that's a fact. That is God. But He has got His place, abode. That is God, that goloka eva nivasaty akhilātma-bhuto (BS 5.37), that God is Person, He has His own abode, He has his own associates and everything. Difference is that although He is in His abode, He is present everywhere, even within the atom. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5.35). So Socrates or any other philosopher, they cannot understand the potency of God, how He can remain in His own place, simultaneously in every atom. That is the conception of God. So everywhere He is staying. Everything is His expansion, His energy, the bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca (BG 7.4). The material world is bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ-land, water, earth, air. So these are different expansion of God's energy. So He can be present everywhere because His energy is expanded everywhere. So energy and the energetic, they are not different, but at the same time energy is not the energetic. This simultaneously one and different, acintya-bhedābheda-tattva, this is perfect philosophy. Prabhupāda: Esa es la etapa preliminar de la comprensión del Absoluto. Porque el..., al comienzo, la realización de Brahman, impersonal, y luego la realización de Paramātmā más avanzada, localizada, Dios está en todas partes. Y Dios está en todas partes, eso es un hecho. Eso es Dios. Pero Él tiene Su lugar, morada. Eso es Dios, ese goloka eva nivasaty akhilātma-bhuto (BS 5.37), que Dios es Persona, tiene Su propia morada, tiene sus propios asociados y todo. La diferencia es que aunque Él está en Su morada, está presente en todas partes, incluso dentro del átomo. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5.35). Así que Sócrates o cualquier otro filósofo, no pueden entender la potencia de Dios, cómo puede permanecer en Su propio lugar y simultáneamente en cada átomo. Esa es la concepción de Dios. Así que Él permanece en todas partes. Todo es Su expansión, Su energía, el bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca (BG 7.4). El mundo material es bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ-tierra, agua, tierra, aire. Así que estas son diferentes expansiones de la energía de Dios. Así que Él puede estar presente en todas partes porque Su energía se expande en todas partes. Así que la energía y lo energético, no son diferentes, pero al mismo tiempo la energía no es lo energético. Esto es simultáneamente uno y diferente, acintya-bhedābheda-tattva, esta es la filosofía perfecta.
Hayagrīva: Para Sócrates, él enseñó una especie de proceso de liberación. Para él, la liberación significaba liberarse de la pasión.
Prabhupāda: ¿Libertad de?
Hayagrīva: Pasión, pasión.
Prabhupāda: Pasión, sí.
Hayagrīva: And his motto was, “Know thyself”. And by knowing oneself through meditation or insight one can gain self-control, and by being self-controlled one can attain happiness. Hayagrīva: Y su lema era: “Conócete a ti mismo”. Y conociéndose a sí mismo a través de la meditación o la perspicacia se puede obtener el autocontrol, y siendo autocontrolado se puede alcanzar la felicidad.
Prabhupāda: Yes, that is a fact. Meditation means to analyze oneself—that is real meditation—and find out the Absolute Truth. That is the description in the Vedic literature. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yogino. Yogi means by his meditation he is seeing the Supreme Truth, Kṛṣṇa, or God, within himself. Kṛṣṇa is there, and so a yogi consults Kṛṣṇa, and Kṛṣṇa advises him. That is the relationship with yogi. Buddhi-yogaṁ dadāmi tam. One who is purified, he is seeing Kṛṣṇa always within himself. That is confirmed in the Brahmā-samhita, premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (BS 5.38). A saintly person, advanced, he is seeing Kṛṣṇa, yaṁ śyāmasundaram. The very word used, Kṛṣṇa is śyāmasundaram, very beautiful blackish, the Personality of Godhead, Śyāmasundaram. Śyāma means blackish, but extraordinarily beautiful. That is called śyāma. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpam (BS 5.38). Acintaya, unlimited qualities. Govindam ādi-puruṣaṁ tam aham... He is govindam. So it can be realized that He is situated everywhere, at the same time in His person He is always engaged in Vṛndāvana dancing with the gopīs and playing with His friends and talking with His mother, and sometimes as naughty boy He is teasing mother's household affairs. So this is Kṛṣṇa. Prabhupāda: Sí, eso es un hecho. La meditación significa analizarse a sí mismo -esa es la verdadera meditación- y descubrir la Verdad Absoluta. Esa es la descripción en la literatura védica. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yogino. Yogi significa que por su meditación está viendo la Verdad Suprema, Kṛṣṇa, o Dios, dentro de sí mismo. Kṛṣṇa está ahí, y así un yogui consulta a Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa le aconseja. Esa es la relación con el yogui. Buddhi-yogaṁ dadāmi tam. Aquel que está purificado, está viendo a Kṛṣṇa siempre dentro de sí mismo. Eso se confirma en el Brahmā-samhita, premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (BS 5.38). Una persona santa, avanzada, está viendo a Kṛṣṇa, yaṁ śyāmasundaram. La propia palabra utilizada, Kṛṣṇa es śyāmasundaram, negruzco muy hermoso, la Personalidad de Dios, Śyāmasundaram. Śyāma significa negruzco, pero extraordinariamente bello. Eso se llama śyāma. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpam (BS 5.38). Acintaya, cualidades ilimitadas. Govindam ādi-puruṣaṁ tam aham... Él es govindam. Así se puede realizar que Él está situado en todas partes, al mismo tiempo en Su persona está siempre ocupado en Vṛndāvana bailando con las gopīs y jugando con Sus amigos y hablando con Su madre, y a veces como niño travieso se burla de los asuntos domésticos de la madre. Así que esto es Kṛṣṇa.
Hayagrīva: It's been said that Socrates's philosophy is primarily a philosophy of ethics, and that... Hayagrīva: Se ha dicho que la filosofía de Sócrates es principalmente una filosofía de la ética, y que...
Prabhupāda: ¿Ateo?
Hayagrīva: Ética, ética...
Prabhupāda: Ética.
Hayagrīva: El camino, el camino a...
Prabhupāda: Ética, sí.
Hayagrīva: The way of action in the world. And the jñāna, or knowledge, in itself is not sufficient, but it must be applied and must serve as a basis for action in the world. Hayagrīva: El camino de la acción en el mundo. Y el jñāna, o conocimiento, en sí mismo no es suficiente, sino que debe ser aplicado y debe servir de base para la acción en el mundo.
Prabhupāda: Yes, ethics is the basic principle of purification. Unless one does..., knows what is moral and what is immoral... Of course, in this material world everything is immoral, but still we have to distinguish good and bad. That is called regulative principle. Simply by following the regulative principle, if he does not reach the ultimate goal of spiritual life, so that is also not wanted. The real aim is to come to the spiritual platform and become free from the influence of these laws of material nature. So passion is the binding force in the material nature. Just like in the prison house the prisoners are kept sometimes chained by some iron shackles and other method, so material nature has given the chain, shackles, of sex life, passion, rajas tamaḥ. Kāma eṣa krodha eṣa rajo-guṇa-samudbhavaḥ. Rajah-guṇah means the modes of passion. So modes of passion means kama, lusty desires, and krodha. When the lusty desires are not fulfilled, one becomes angry. But these things are the means of bondage in this material world. In another place it is said, tadā rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś ca ye (SB 1.2.19). When one is afflicted with the base material modes of nature, namely rajo-guṇa and tamo-guṇa, then he becomes greedy and lusty. So ethics require to get out of the clutches of greediness and lusty desires. Then he comes to the platform of goodness, which will help him to go to the platform of spiritual life. Prabhupāda: Sí, la ética es el principio básico de la purificación. A menos que uno haga..., sepa lo que es moral y lo que es inmoral... Por supuesto, en este mundo material todo es inmoral, pero aun así tenemos que distinguir lo bueno y lo malo. Eso se llama principio regulador. Simplemente siguiendo el principio regulativo, si no se alcanza el objetivo final de la vida espiritual, tampoco se quiere. El verdadero objetivo es llegar a la plataforma espiritual y liberarse de la influencia de estas leyes de la naturaleza material. Así que la pasión es la fuerza vinculante en la naturaleza material. Al igual que en la casa de la prisión los prisioneros se mantienen a veces encadenados por algunos grilletes de hierro y otro método, así la naturaleza material ha dado la cadena, los grilletes, de la vida sexual, la pasión, rajas tamaḥ. Kāma eṣa krodha eṣa rajo-guṇa-samudbhavaḥ. Rajah-guṇah significa los modos de la pasión. Así que modalidad de pasión significa kama, deseos lujuriosos y krodha. Cuando los deseos lujuriosos no se satisfacen, uno se enfada. Pero estas cosas son los medios de esclavitud en este mundo material. En otro lugar se dice, tadā rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś ca ye (SB 1.2.19). Cuando uno está afligido por las modalidades materiales básicas de la naturaleza, a saber, rajo-guṇa y tamo-guṇa, entonces se vuelve codicioso y lujurioso. Así que la ética requiere salir de las garras de la codicia y los deseos lujuriosos. Entonces llega a la plataforma de la bondad, que le ayudará a ir a la plataforma de la vida espiritual.
Hayagrīva: Pero, ¿la meditación en sí misma..., sería suficiente para trascender estas bajas...?
Prabhupāda: Sí, la meditación, si busca la Superalma dentro de sí mismo...
Hayagrīva: Oh.
Prabhupāda: ...that meditation is perfect. And if he is manufacturing something or bluffing others and bluffing himself by..., in the name of meditation, transcendental, it is useless. It has no value. Prabhupāda: ...esa meditación es perfecta. Y si está fabricando algo o engañando a otros y engañándose a sí mismo por..., en nombre de la meditación, trascendental, es inútil. No tiene ningún valor.
Hayagrīva: Well, he feels that if one knows himself one will be a sādhu, because knowledge is identical with virtue. Hayagrīva: Bueno, él siente que si uno se conoce a sí mismo será un sādhu, porque el conocimiento es idéntico a la virtud.
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: And through meditation—they call..., he called it arete (?)—a person attains knowledge. Through knowledge a person becomes virtuous. When one is virtuous, he acts in the right way. When one acts properly, he becomes happy. Therefore the enlightened man is a man who is meditative, knowledgeable, virtuous and, because of his proper action, he is happy. Hayagrīva: Y a través de la meditación -que ellos llaman..., él la llamó arete (...) - una persona alcanza el conocimiento. A través del conocimiento una persona se vuelve virtuosa. Cuando uno es virtuoso, actúa de forma correcta. Cuando uno actúa correctamente, se vuelve feliz. Por lo tanto, el hombre iluminado es un hombre que es meditativo, conocedor, virtuoso y, debido a su acción adecuada, es feliz.
Prabhupāda: Yes. That is confirmed in the Bhagavad-gītā: brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati (BG 18.54). This is the symptom of self-realized person. If one is self-realized, he is immediately happy, prasannātmā, jolly, because immediately he is on the right. Just like one is going on under some mistaken ideas, and when he comes to the real idea, he becomes very happy: “Oh, so long I was going on such a mistaken idea”. So immediately the result will be happiness: “How foolish I was. I was doing like this, doing like that”. So right..., as soon as one comes to the right position, he, the symptom is he is prasannātmā. What is that prasannātmā? Na śocati na kāṅkṣati (BG 18.54). Prasannātmā, happiness, means he has no more anything to hanker. Just like Dhruva Mahārāja said, svāmin kṛtārtho 'smi varam: “I don't want any material benediction”. Prahlāda Mahārāja said, “My Lord, don't tell You want me for any material benefit. I have seen so much afflict. My father was so big materialistic that even the demigods, they were afraid of him. You have finished it within a second. So I am not after these things”. So this is real knowledge, that na śocati na kāṅkṣati, he has no more hankering. The karmīs, jñānīs, yogis, they have got hankering. The karmīs, they are hankering after how to get material wealth, how to get material position, how to get nice woman, how to get nice position. That is karmī. Their business—simply hankering, hankering. Bancruptcy (?). And if they have lost, they cry, “Oh, I have lost it, I have lost it, I have lost”. Two business. So when one becomes self-realized, these two things are conspicuous by absence: no more hankering, no more lamenting. The karmīs are hankering; the jñānīs, they are also expecting to become one with God, to merge into the existence of God. That is also hankering. The yogis, they are hankering after some magic power so they can befool others that he has become God, “I can manufacture gold, I can fly in the sky”, and foolish people after them. Intelligent person will see, “What is this perfection? Even if he can fly in the sky, there are so many birds are flying. What is the difference between this flying and that flying?” So he doesn't care. So these are not perfection. But they, people, foolish people, they think it is perfection. If one can say that “I will walk over the sea”, actually say it shall happen, thousands and thousands fools will come. Just as, the same thing, that there is a man advertises that he will show how he can bark like dog, people will pay ten rupees ticket and go to see how a man is barking like a dog. But he doesn't hear so many dogs are barking, creating disturbance. So this is going on. Some extraordinary power, showing, making one karmī, jñānī, yogi, but a devotee, he is so satisfied in the service of the Lord, he doesn't want anything, all this nonsense. That is perfection. Prabhupāda: Sí. Eso se confirma en la Bhagavad-gītā: brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati (BG 18.54). Este es el síntoma de la persona autorrealizada. Si uno está autorrealizado, es inmediatamente feliz, prasannātmā, alegre, porque inmediatamente está en lo correcto. Al igual que uno va bajo algunas ideas erróneas, y cuando llega a la idea real, se vuelve muy feliz: “Oh, durante mucho tiempo estuve bajo una idea errónea”. Así que inmediatamente el resultado será la felicidad: “Qué tonto fui. Estaba haciendo esto, haciendo aquello”. Así que bien..., tan pronto como uno llega a la posición correcta, él, el síntoma es que él es prasannātmā. ¿Qué es ese prasannātmā? Na śocati na kāṅkṣati (BG 18.54). Prasannātmā, felicidad, significa que ya no tiene nada que anhelar. Igual que Dhruva Mahārāja dijo, svāmin kṛtārtho 'smi varam: “No quiero ninguna bendición material”. Prahlāda Mahārāja dijo: “Mi Señor, no diga que me quiere para ningún beneficio material. He visto tanta aflicción. Mi padre era tan materialista que incluso los semidioses, le tenían miedo. Tú lo has terminado en un segundo. Así que no estoy detrás de estas cosas”. Así que este es el verdadero conocimiento, que na śocati na kāṅkṣati, él no tiene más anhelo. Los karmīs, jñānīs, yoguis, tienen ansia. Los karmīs, están anhelando cómo conseguir riqueza material, cómo conseguir una posición material, cómo conseguir una buena mujer, cómo conseguir una buena posición. Eso es karmī. Su negocio es simplemente el anhelo, el anhelo. Bancarrota (?). Y si han perdido, lloran: “Oh, lo he perdido, lo he perdido, lo he perdido”. Dos asuntos. Así que cuando uno se autorrealiza, estas dos cosas brillan por su ausencia: no más ansia, no más lamentos. Los karmīs están anhelando; los jñānīs, también están esperando convertirse en uno con Dios, fundirse en la existencia de Dios. Eso también es anhelo. Los yoguis, están anhelando algún poder mágico para poder engañar a los demás de que se ha convertido en Dios, “Puedo fabricar oro, puedo volar en el cielo”, y la gente tonta tras ellos. La persona inteligente verá: “¿Qué es esta perfección? Aunque pueda volar en el cielo, hay muchos pájaros que vuelan. ¿Cuál es la diferencia entre este vuelo y aquel otro?” Así que no le importa. Así que estos no son la perfección. Pero ellos, la gente, los tontos, piensan que es la perfección. Si uno puede decir que “Caminaré sobre el mar”, realmente dice que sucederá, miles y miles de tontos vendrán. Así como, lo mismo, que hay un hombre anuncia que mostrará cómo puede ladrar como perro, la gente pagará diez rupias de boleto e irá a ver cómo un hombre está ladrando como un perro. Pero él no escucha que muchos perros están ladrando, creando disturbios. Así que esto está sucediendo. Algún poder extraordinario, mostrando, haciendo a uno karmī, jñānī, yogui, pero un devoto, está tan satisfecho en el servicio del Señor, que no quiere nada, todas estas tonterías. Eso es la perfección.
Hayagrīva: You once mentioned that Greeks, the ancient Greeks were chased out of India where... They were kṣatriyas chased out of India by Parāśara Muni, something like that. But Socrates was confronted with a society that on one hand included what were called Sophists—these were more or less mental speculators; they were paid money to philosophize or to speculate—and humanists, who said, “Man is the measure of all things”. They..., no belief in God or any higher force; nothing beside man. And with the demigod worshipers, the Greek pantheon of gods were very much like the demigods described in the Vedic literatures, like Zeus was like Indra, and Athena was like Sarasvatī. They retained..., the Greeks retained their worship of the demigods, but there is no mention of a Supreme God under whom everyone else served, and Socrates, on..., neglected the worship of these demigods. He felt that there was no use in worshiping the demigods, and he stressed meditation on the self, on the highest good which resides in the heart, which must correspond to the Paramātmā. Hayagrīva: Usted mencionó una vez que los griegos, los antiguos griegos fueron expulsados de la India donde... Fueron kṣatriyas expulsados de la India por Parāśara Muni, algo así. Pero Sócrates se enfrentó a una sociedad que, por un lado, incluía lo que se llamaba sofistas -eran más o menos especuladores mentales; se les pagaba dinero por filosofar o especular- y humanistas, que decían: “El hombre es la medida de todas las cosas”. Ellos..., no creían en Dios ni en ninguna fuerza superior; nada más allá del hombre. Y con los adoradores de semidioses, el panteón griego de dioses era muy parecido a los semidioses descritos en la literatura védica, como Zeus era como Indra, y Atenea era como Sarasvatī. Ellos retuvieron..., los griegos retuvieron su adoración a los semidioses, pero no se menciona un Dios Supremo bajo el cual todos los demás servían, y Sócrates, en..., descuidó la adoración de estos semidioses. Consideró que no tenía sentido adorar a los semidioses, y subrayó la meditación en el yo, en el bien más elevado que reside en el corazón, que debe corresponder a Paramātmā.
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: And so in teaching this he was teaching something radically different, and this is one of the reasons that he was condemned to death—for blaspheming the demigods, for blaspheming the gods. He felt that the worship of these gods did not lead to self-realization at all. Hayagrīva: Así que al enseñar esto estaba enseñando algo radicalmente diferente, y esta es una de las razones por las que fue condenado a muerte: por blasfemar a los semidioses, por blasfemar a los dioses. Él pensaba que la adoración de estos dioses no conducía en absoluto a la autorrealización.
Prabhupāda: Yes. That's a fact. That is confirmed in the Bhagavad-gītā: kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ tyajante anya-devatāḥ (BG 7.20). They worship other demigods, being too much lusty. Because the demigod is worshiped for some material benefit. So they have been described as hṛta-jñānāḥ. Hṛta-jñānāḥ means one who has lost his intelligence. Actually it is so. Suppose by worshiping a demigod, Sarasvatī, the goddess of learning, so you get the opportunity of being a, becoming a very nice scholar. But how long you shall remain scholar? As soon as the body is finished, your whole scholarship is finished. Then you have to accept another body, and you have to act according to that body. So how you have..., this scholarship will help you? But if you worship God, as Kṛṣṇa says, that janma karma ca me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ... (BG 4.9). To worship God means to know God, actually what is God, more perfect—how He is managing, how material nature is working under Him. People cannot even imagine that God can be person, but here is everything person. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: (BG 9.10) “Under My supervision the material nature is working”. So these impersonalists or less intelligent persons, they cannot understand that how a person can dictate the wonderful activities of the material nature; therefore they remain impersonalist. But actually, person. That is the understanding of Bhagavad-gītā. God is person. Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya: (BG 7.7) “There is no more superior authority than Me”. So when He says mattaḥ, that means there is a person, person. So... Prabhupāda: Sí. Eso es un hecho. Eso se confirma en la Bhagavad-gītā: kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ tyajante anya-devatāḥ (BG 7.20). Adoran a otros semidioses, siendo demasiado lujuriosos. Porque adoran al semidiós por algún beneficio material. Por eso se les ha descrito como hṛta-jñānāḥ. Hṛta-jñānāḥ significa alguien que ha perdido su inteligencia. En realidad es así. Supongamos que al adorar a un semidiós, Sarasvatī, la diosa del aprendizaje, así obtienes la oportunidad de ser un, de convertirte en un muy buen erudito. Pero, ¿cuánto tiempo permanecerás como erudito? Tan pronto como el cuerpo se termine, toda tu erudición se termina. Entonces tienes que aceptar otro cuerpo, y tienes que actuar de acuerdo a ese cuerpo. Entonces, ¿cómo tienes..., esta beca te ayudará? Pero si adoras a Dios, como dice Kṛṣṇa, ese janma karma ca me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ... (BG 4.9). Adorar a Dios significa conocer a Dios, realmente lo que es Dios, más perfecto-cómo se está manejando, cómo la naturaleza material está trabajando bajo Él. La gente no puede ni siquiera imaginar que Dios puede ser persona, pero aquí es todo persona. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: (BG 9.10) “Bajo Mi supervisión está funcionando la naturaleza material”. Así que estos impersonalistas o personas menos inteligentes, no pueden entender cómo una persona puede dictar las maravillosas actividades de la naturaleza material; por lo tanto, siguen siendo impersonalistas. Pero es en realidad, la persona. Esa es la comprensión del Bhagavad-gītā. Dios es persona. Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya: (BG 7.7) “No hay más autoridad superior que Yo”. Así que cuando Él dice mattaḥ, eso significa que hay una persona, persona. Así que...
Hayagrīva: Bhakta.
Prabhupāda: ¿Eh?
Hayagrīva: Bhakta.
Prabhupāda: No, Kṛṣṇa, Dios.
Hayagrīva: Sí.
Prabhupāda: Dios es persona.
Hayagrīva: Sí.
Prabhupāda: And He says, mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya: (BG 7.7) “There is no more superior authority than Me”. Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8): “I am the origin of everything. Everything emanates from Me”. And the Vedānta-sūtra confirms, “The Absolute Truth is that from which everything comes”, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). So the Absolute Truth is person, and Arjuna, when he understood Bhagavad-gītā, he addressed Kṛṣṇa, paraṁ brahma. That is Absolute Truth. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). So really understanding Absolute Truth means to understand His personal feature. He has got three features: impersonal feature, localized feature and personal feature. So brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11). All of them are the same truth, spiritual truth, but different phases or different features. The example is given, just like you see one mountain from a very distant place, very distant place, you see the hazy something like cloud. Then you come nearer, you see something green, there are trees, like that. And if you will come still nearer, you will see, “No. It is not only trees and hazy but there are houses, there are men, there are animals”. So actually the same thing, the mountain from a distant place, but because one is far away from the mountain, he sees the same mountains are impersonal, and if he comes little nearer, then he sees Paramātmā, personal within, present everywhere. And when he comes again still, he sees the same person is still there; He is dancing and playing. This is the difference. Prabhupāda: Y Él dice, mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya: (BG 7.7) “No hay más autoridad superior que Yo”. Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8): “Yo soy el origen de todo. Todo emana de Mí”. Y el Vedānta-sūtra confirma: “La Verdad Absoluta es aquello de lo que todo procede”, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Así que la Verdad Absoluta es persona, y Arjuna, cuando comprendió la Bhagavad-gītā, se dirigió a Kṛṣṇa, paraṁ brahma. Eso es la Verdad Absoluta. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Así que entender realmente la Verdad Absoluta significa entender Su característica personal. Él tiene tres características: característica impersonal, característica localizada y característica personal. Así que brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11). Todas ellas son la misma verdad, la verdad espiritual, pero en diferentes fases o diferentes características. Se da el ejemplo, al igual que se ve una montaña desde un lugar muy lejano, muy lejano, se ve la bruma algo como una nube. Luego te acercas, ves algo verde, hay árboles, así. Y si te acercas aún más, verás: “No. No son sólo árboles y neblina, sino que hay casas, hay hombres, hay animales”. Así que en realidad es lo mismo, la montaña desde un lugar lejano, pero como uno está lejos de la montaña, ve que las mismas montañas son impersonales, y si se acerca un poco más, entonces ve al Paramātmā personal en su interior, presente en todas partes. Y cuando vuelve a acercarse aún más, ve que la misma persona sigue allí; está bailando y jugando. Esta es la diferencia.
Hayagrīva: So through jñāna, through the path of jñāna, Socrates may have realized Brahman, he may have realized Paramātmā... Hayagrīva: Así que a través de jñāna, a través del camino de jñāna, Sócrates puede haber realizado a Brahman, puede haber realizado a Paramātmā...
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: ...pero no había manera de darse cuenta...
Prabhupāda: No, hay una manera...
Hayagrīva: ...Kṛṣṇa.
Prabhupāda: ...there is way, if he makes further advancement. The same example, the same mountain is there. From a distant place you will say hazy cloud; nearer you see something green, there are trees; and still you go farther, you will see everything perfectly. Prabhupāda: ...hay manera, si él hace un mayor avance. El mismo ejemplo, la misma montaña está ahí. Desde un lugar lejano dirás que hay una nube brumosa; más cerca ves algo verde, hay árboles; y si aún vas más lejos, verás todo perfectamente.
Hayagrīva: But I thought Kṛṣṇa can only be realized through bhakti, through... Hayagrīva: Pero yo pensaba que Kṛṣṇa sólo puede realizarse a través del bhakti, a través de...
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: ...devoción.
Prabhupāda: Yes. You can not enter in Kṛṣṇa's place without being a purified bhakta. Bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). That is stated in the Bhagavad-gītā. He never says that by jñāna or by karma or by yoga one can understand Him. It is clearly stated, in many śāstra, bhaktyā mām abhijānāti: (BG 18.55) only through devotional service one can understand Kṛṣṇa. The personal abode of Kṛṣṇa is especially reserved for the bhaktas. Therefore all jñānīs, yogis, karmīs, they cannot; they remain outside, that there is the sunshine and the sun. To enter into the sun is not so easy thing, but sunshine anyone can remain. The temperature is not so hot; you can tolerate it. But although the sunshine and the sun not different, in the sunshine, sun globe, if you enter, if you have go the power to enter, the same light and same temperature... Not same, I mean to say, temperature and light. So the temperature of sunshine, light and temperature, is not the same as the temperature and light in the sun globe. (break) Prabhupāda: Sí. No se puede entrar en el lugar de Kṛṣṇa sin ser un bhakta purificado. Bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). Eso se afirma en la Bhagavad-gītā. Nunca dice que por el jñāna o por el karma o por el yoga se le pueda comprender. Se afirma claramente, en muchos śāstra, bhaktyā mām abhijānāti: (BG 18.55) solo mediante el servicio devocional se puede comprender a Kṛṣṇa. La morada personal de Kṛṣṇa está especialmente reservada para los bhaktas. Por lo tanto, todos los jñānīs, los yoguis, los karmīs, no pueden; permanecen fuera, en el resplandor solar y el sol. Entrar en el sol no es algo tan fácil, pero en el sol cualquiera puede permanecer. La temperatura no es tan caliente; se puede tolerar. Pero aunque la luz del sol y el sol no son diferentes, en la luz del sol, el globo del sol, si entras, si tienes el poder de entrar, la misma luz y la misma temperatura... No es lo mismo, quiero decir, la temperatura y la luz. Así que la temperatura de la luz del sol, la luz y la temperatura, no es la misma que la temperatura y la luz en el globo solar. (pausa)
Hayagrīva: Now Socrates, as a teacher, in addition to believing in the value of insight or meditation, Socrates also believed that knowledge can be imparted from one person to another. He therefore believed in the role of a guru or teacher, which he himself was for many people. He believed also in good association amongst people who were interested in self-realization, and he followed the method known as the Socratic dialogue as a means for evoking the truth. Now, he would use a method called Socratic irony, in which he himself, Socrates, would pose himself as an ignorant person and would ask questions of his young disciples. He would never offer the answers, but would try to draw the answers out of his disciples, and this was called the mayudic (?) method. So he considered himself to be a kind of midwife—in fact his mother was a midwife—who would draw the truth from the repository in the soul. He felt that the truth was there within but had to be drawn out, and that the truth is dormant within everyone, that the individual possesses the truth previous to birth in an existence previous to earthly existence. Hayagrīva: Ahora bien, Sócrates, como maestro, además de creer en el valor de la perspicacia o la meditación, también creía que el conocimiento puede ser impartido de una persona a otra. Por lo tanto, creía en el papel de un guru o maestro, lo que él mismo era para muchas personas. También creía en la buena asociación entre personas interesadas en la autorrealización, y seguía el método conocido como diálogo socrático como medio para evocar la verdad. Ahora bien, utilizaba un método llamado ironía socrática, en el que él mismo, Sócrates, se hacía pasar por un ignorante y hacía preguntas a sus jóvenes discípulos. Nunca ofrecía las respuestas, sino que intentaba sonsacarlas a sus discípulos, y esto se llamaba el método de la mayéutica. Así que se consideraba a sí mismo como una especie de comadrona -de hecho, su madre era una comadrona- que sacaba la verdad del depósito del alma. Consideraba que la verdad estaba ahí dentro, pero que había que sacarla, y que la verdad está latente dentro de todos, que el individuo posee la verdad antes de nacer en una existencia anterior a la terrenal.
Prabhupāda: Yes. So almost similar to our method, because we advised, we advised in this Vedic principle, that for the truth one must approach a guru. That is the version everywhere. In Bhagavad-gītā also, same instruction is there: Prabhupāda: Sí. Así que es casi similar a nuestro método, porque aconsejamos, aconsejamos en este principio védico, que para la verdad uno debe acercarse a un guru. Esa es la versión donde sea. En el Bhagavad-gītā también, la misma instrucción está allí:
- tad viddhi praṇipātena
- paripraśnena sevayā
- upadekṣyanti tad jñānaṁ
- jñāninas tattva-darśinaḥ
- (BG 4.34)
So you have to approach a guru who knows the Absolute Truth. “Knows” means he has seen. Just like in our daily life, direct perception to see something, people argue on that, that “Can you show me God?” That is the tendency, that direct perception. So the direct perception is possible by advanced devotion. There is no difficulty because, as I have already explained, santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti. Constantly he is seeing the Supreme Personality of Godhead, Śyāmasundara. So there is a state when one can constantly see the Supreme Lord as Paramātmā sitting within his heart and taking advice from Him. Kṛṣṇa also confirms this: buddhi-yogaṁ dadāmi tam. He talks. So by meditation, if it is actually meditation to search out the Absolute Truth within the heart, then he can meet. That is the yoga practice. Yoga practice means concentrating the mind to see the Supersoul within. Therefore he has to control the activities of the senses from all other engagements. Then it is possible. Yoga practice, this dhyāna, dhāraṇā, āsana, praṇāyāma, these are why? Simply to concentrate the mind, focusing toward the Paramātmā, and then, when is perfect, he always sees. Therefore Kṛṣṇa confirms it in the Bhagavad-gītā: Así que tienes que acercarte a un guru que conozca la Verdad Absoluta. “Conoce” significa que ha visto. Al igual que en nuestra vida diaria, la percepción directa para ver algo, la gente discute sobre eso, que “¿Puedes mostrarme a Dios?” Esa es la tendencia, esa percepción directa. Así que la percepción directa es posible por la devoción avanzada. No hay ninguna dificultad porque, como ya he explicado, santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti. Constantemente está viendo a la Suprema Personalidad de Dios, Śyāmasundara. Así que hay un estado en el que uno puede ver constantemente al Señor Supremo como Paramātmā sentado dentro de su corazón y recibiendo consejo de Él. Kṛṣṇa también lo confirma: buddhi-yogaṁ dadāmi tam. Él habla. Así que por la meditación, si es realmente la meditación para buscar la Verdad Absoluta dentro del corazón, entonces él puede reunirse. Esa es la práctica del yoga. La práctica de yoga significa concentrar la mente para ver la Superalma dentro. Por lo tanto, tiene que controlar las actividades de los sentidos de todos los demás compromisos. Entonces es posible. La práctica de yoga, este dhyāna, dhāraṇā, āsana, praṇāyāma, ¿son por qué? Simplemente para concentrar la mente, enfocando hacia Paramātmā, y entonces, cuando es perfecto, siempre ve. Por eso Kṛṣṇa lo confirma en el Bhagavad-gītā:
- yoginām api sarveṣāṁ
- mad-gatenāntar-ātmanā
- śraddhāvān bhajate yo māṁ
- sa me yuktatamo mataḥ
- (BG 6.47)
“Of all the yogis, one who has learned to see Me within himself, he is first class”. Others are bogus. The perfection of yoga means to see God within himself. That is perfection of yoga. So this process, as Socrates used to give chance to his disciple, that is good process, to give him chance to develop his understanding. The teacher helps. Just like the father and mother give the child. First of all he helps, taking his hand, “Now walk, walk”, and sometimes he gives him pleasure: “Now you walk. Let me see how you walk. Now you walk”. Although he sometimes falls down, but a father will encourage, “Oh, you are very nice. Stand up, stand up again. Walk”. So give chance to the disciple how they can think properly to go back to home, back to Godhead, teacher is giving instruction and tries to see how he has developed. So that process is natural. And another process is that suppose a man comes to argue, so you should give him first chance, “All right, you say what is the import of these verses”. Then he can understand his position, where he is. Then he captures him. Because an expert, he knows how to capture the fool. So let the fool first of all go on, talk all nonsense, then he'll understand where he is and he will capture. That is also a process. “De todos los yoguis, aquel que ha aprendido a verme dentro de sí mismo, es de primera clase”. Los demás son falsos. La perfección del yoga significa ver a Dios dentro de sí mismo. Esa es la perfección del yoga. Así que este proceso, como Sócrates solía dar la oportunidad a su discípulo, es un buen proceso, para darle la oportunidad de desarrollar su comprensión. El maestro ayuda. Al igual que el padre y la madre dan al niño. En primer lugar le ayuda, tomándole la mano, “Ahora camina, camina”, y a veces le da placer: “Ahora camina. Déjame ver cómo caminas. Ahora caminas”. Aunque a veces se caiga, el padre le anima: “Oh, eres muy bueno. Levántate, levántate de nuevo. Camina”. Así que dale la oportunidad al discípulo de cómo puede pensar apropiadamente para volver a casa, volver a la Divinidad, el maestro está dando instrucciones y trata de ver cómo se ha desarrollado. Así que ese proceso es natural. Y otro proceso es que supongamos que un hombre viene a discutir, así que debes darle la primera oportunidad, “Muy bien, di cuál es la importancia de estos versos”. Entonces él puede entender su posición, dónde está. Entonces lo capta. Porque un experto, sabe cómo capturar al tonto. Así que deja que el tonto primero que todo siga, hablando todas las tonterías, entonces el entenderá donde está y lo capturará. Eso también es un proceso.
Hayagrīva: Socrates, in a very famous allegory or metaphor, pictures humanity living in a dark cave, and the teacher has seen the light outside of the cave. He knows that there's something outside the cave that is light, and he may return to the cave to tell people in the cave that this is darkness. And the people in the cave, many of them would consider him to be crazy for speaking of such a thing as the light outside of the cave, and that this was a very, conceivably a very dangerous position to be in. Hayagrīva: Sócrates (en realidad Platón), en una alegoría o metáfora muy famosa, imagina a la humanidad viviendo en una cueva oscura, y el maestro ha visto la luz fuera de la cueva. Sabe que hay algo fuera de la cueva que es luz, y puede volver a la cueva para decirle a la gente de la cueva que eso es oscuridad. Y la gente de la cueva, muchos de ellos lo considerarían loco por hablar de tal cosa como la luz fuera de la cueva, y que esto era una posición muy, posiblemente muy peligrosa para estar ahí.
Prabhupāda: But actually that is the fact. Just like we are say so many times, Dr. Frog. A frog within the dark well, he is thinking, “Here is everything”. And if he is informed, “Oh, there is big miles of water, Atlantic Ocean”, so this Dr. Frog, from within the well he has never seen the Atlantic Ocean, and he cannot conceive that the water can be so expansive. So therefore those who are in the dark well, for them it is surprising that what is the light outside. But that's a fact. And one who has fallen, he is in the..., if he is crying that “I am fallen”, so it is said that the man outside, he drops a rope, that “You catch this rope and I shall take it out”. But he does not catch up. Just like we are presenting that you, everyone in the material world, you are suffering, you take, catch up this Kṛṣṇa consciousness. They are refusing, or they do not admit; that is going on. But if one is fortunate, he can catch up the rope, and the man wants to help him, he can get him out. But he has to catch up. It is Kṛṣṇa's advice also, that “You are crying, you are suffering, you are finding, trying to find out how your suffering will be ended”. That materialist, they are doing their own way, and the impersonalists, they are doing in their own way; the yogis, they are doing in their own way. Everyone is trying to get out of the suffering. But when Kṛṣṇa says that these things will not help you, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), he does not catch up. That is his misfortune. God Himself says that “You take”. “You take Me” means by His instruction in the Bhagavad-gītā. “You take to Me, you will be saved”. But they will not. That is their obstinacy. And the Vedas therefore says, tamasi mā jyotir gamaḥ: “Don't remain in the dark well. You come out to the light”. But they will not come to the light. They want to remain in the dark well. And if you want to become perfect, that is their misfortune. Within this material world it is darkness, just like the, just now it is evening. It is giving us that actually it is dark. Because Kṛṣṇa has supplied the sun, moon, therefore it is light. But there is another place where, without sun, without moon, you will get light. That is stated in the Bhagavad-gītā: na yatra bhāsayate sūryo, na pāvakaḥ, like that, there is a na yatra bhāsa, tad dhāma paramam, “That is My kingdom”. So everything is Kṛṣṇa's kingdom, but there is specially, that there is no need of sunshine, there is no need of moonshine, there is no need of electric light; it is all effulgent. So He is giving the information, but these rascals will not take. They want to make adjustment in the darkness of night. How it is possible? This is teaching also the nature's way of work. The sun is in the sky, but the arrangement is such that twelve hours it is darkness and twelve hours it is light. But sun is there always. There is no doubt about it. But the arrangement, this is just to convince us that actually it is dark. With the sunshine it is sometimes day and sunny. Similarly, happiness can be by the..., to remain under this sunshine, under the illumination of Kṛṣṇa. That is happiness, Kṛṣṇa consciousness. And if you want to be happy in darkness... Just like in darkness at night the only happiness is sleeping and sex, that's all. There is no other happiness. And when there was dark in New York, electricity failed, and so many women became pregnant. (laughs) Yes. In the darkness this is the happiness: either you sleep or you enjoy sex. That is happiness. That is material world; therefore it is darkness. That is said in the Śrīmad-Bhāgavatam: Prabhupāda: Pero en realidad ese es el hecho. Como hemos dicho muchas veces, Dr. Frog. Una rana dentro del pozo oscuro, está pensando, “Aquí está todo”. Y si se le informa, “Oh, hay grandes millas de agua, el Océano Atlántico”, entonces este Dr. Frog, desde dentro del pozo nunca ha visto el Océano Atlántico, y no puede concebir que el agua pueda ser tan expansiva. Así que por lo tanto los que están en el pozo oscuro, para ellos es sorprendente lo que es la luz exterior. Pero eso es un hecho. Y uno que ha caído, está en el..., si está llorando que “estoy caído”, por lo que se dice que el hombre de fuera deja caer una cuerda, que “Tú coge esta cuerda y yo te sacaré”. Pero él no la coge. Al igual que estamos presentando que ustedes, todos en el mundo material, que están sufriendo, tomen, atrapen esta conciencia de Kṛṣṇa. Ellos se niegan, o no admiten; eso está sucediendo. Pero si uno es afortunado, puede alcanzar la cuerda, y el hombre quiere ayudarlo, puede sacarlo. Pero él tiene que ponerse al día. Es el consejo de Kṛṣṇa también, que “Estás llorando, estás sufriendo, estás encontrando, tratando de averiguar cómo se acabará tu sufrimiento”. Ese materialista, está haciendo su propio camino, y los impersonalistas, están haciendo a su manera; los yoguis, están haciendo a su manera. Todos están tratando de salir del sufrimiento. Pero cuando Kṛṣṇa dice que estas cosas no le ayudarán, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), no lo alcanza. Esa es su desgracia. Dios mismo dice que “Tú tomas”. “Me tomas” significa por Su instrucción en la Bhagavad-gītā. “Si me tomas a Mí, te salvarás”. Pero ellos no lo harán. Esa es su obstinación. Y los Vedas, por tanto, dicen, tamasi mā jyotir gamaḥ: “No se queden en el pozo de la oscuridad. Salgan a la luz”. Pero ellos no vendrán a la luz. Quieren permanecer en el pozo oscuro. Y si quieren llegar a ser perfectos, esa es su desgracia. Dentro de este mundo material es la oscuridad, al igual que el, justo ahora es la noche. Nos está mostrando que en realidad es oscuro. Porque Kṛṣṇa ha suministrado el sol, la luna, por lo tanto es la luz. Pero hay otro lugar en el que, sin sol, sin luna, tendrás luz. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā: na yatra bhāsayate sūryo, na pāvakaḥ, así, hay un na yatra bhāsa, tad dhāma paramam, “Ese es Mi reino”. Así que todo es el reino de Kṛṣṇa, pero hay uno especialmente, que no hay necesidad de la luz del sol, no hay necesidad de la luz de la luna, no hay necesidad de la luz eléctrica; todo es refulgente. Así que Él está dando la información, pero estos sinvergüenzas no la aceptan. Quieren hacer ajustes en la oscuridad de la noche. ¿Cómo es posible? Esto es la enseñanza de la forma de trabajo de la naturaleza. El sol está en el cielo, pero la disposición es tal que doce horas es oscuridad y doce horas es luz. Pero el sol siempre está ahí. No hay duda de ello. Pero la disposición, esto es sólo para convencernos de que en realidad es oscuro. Con la luz del sol a veces es de día y soleado. Del mismo modo, la felicidad puede ser por el..., para permanecer bajo este sol, bajo la iluminación de Kṛṣṇa. Eso es la felicidad, la conciencia de Kṛṣṇa. Y si quieres ser feliz en la oscuridad... Al igual que en la oscuridad de la noche la única felicidad es dormir y el sexo, eso es todo. No hay otra felicidad. Y cuando había oscuridad en Nueva York, la electricidad fallaba, y muchas mujeres se quedaban embarazadas. (Risas) Sí. En la oscuridad esta es la felicidad: o duermes o disfrutas del sexo. Esa es la felicidad. Eso es el mundo material; por lo tanto, es la oscuridad. Eso se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam:
- śrotavyādīni rājendra
- nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ
- apaśyatām ātma-tattvaṁ
- gṛheṣu gṛha-medhinām
- (SB 2.1.2)
- nidrayā hriyate naktaṁ
- vyavāyena ca vā vayaḥ
- divā cārthehayā rājan
- kuṭumba-bharaṇena vā
- (SB 2.1.3)
These materialistic persons, they have got many things to hear, śrotavyādīni, huge, big, big volumes of newspaper, so many rascal information. Why they have got so many engagement? Apaśyatām ātma-tattvam: (SB 2.1.2) because they do not know what is self-realization. Gṛheṣu gṛha-medhinām. They think that to live in this family life surrounded by wife, children, friends, this is life. So better use this newspaper and talk all nonsense and waste time. Their engagement is nidrayā. At night they sleep or enjoy sex, nidrayā hriyate naktaṁ vyavāyena, and in daytime they hanker after money, runs the motorcar head-break speed, neck-break speed. Estas personas materialistas, tienen muchas cosas que escuchar, śrotavyādīni, enormes, grandes, grandes volúmenes de periódicos, tanta información bribona. ¿Por qué tienen tanto compromiso? Apaśyatām ātma-tattvam: (SB 2.1.2) porque no saben qué es la autorrealización. Gṛheṣu gṛha-medhinām. Piensan que vivir en esta vida familiar rodeados de esposa, hijos, amigos, esto es la vida. Entonces mejor utilizar este periódico y hablar todas las tonterías y perder el tiempo. Su compromiso es nidrayā. Por la noche duermen o disfrutan del sexo, nidrayā hriyate naktaṁ vyavāyena, y por el día anhelan el dinero, corren el coche a la velocidad de “romper la cabeza”, o la velocidad de “romper el cuello”.
Hayagrīva: A toda velocidad.
Prabhupāda: Breakneck. And then what is the business? Searching out some means of food, exactly like the hog, he is loitering here and there, “Where is stool? Where is stool? Where is stool?” And this is going on in the polished way as civilization. There is so much risk, as running these cars so many people are dying. There is record, it is very dangerous. At least I feel as soon as I go to the street, it is dangerous. The motorcar are running so speedy, and what is the business? The business is where to find out food. So therefore it is condemned that this kind of civilization is hoggish civilization. This hog is running after, “Where is stool? Where is stool? Where is stool?” And you are running in a car. The same. Purpose is the same: “Where is stool?” Purpose is the same. Therefore this is not advancement of civilization. Advancement of civilization is, as Kṛṣṇa advises, that you require food, so produce food grain. Remain wherever you are. You can produce food grain anywhere, a little labor. And keep cows, go-rakṣya, kṛṣi-go-rakṣya vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam (BG 18.44). Solve your problem like... Produce your food wherever you are there. Till little, little labor, and you will get your whole year's food. And distribute the food to the animal, cow, and eat yourself. The cow will eat the refuse. You take the rice, and the skin you give to the cow. From dahl you take the grain, and the skin you give to the... And fruit, you take the fruit, and the skin you give to the cow, and he will give you milk. So why should you kill him? Milk is the miraculous food; therefore Kṛṣṇa says kṛṣi-go-rakṣya vāṇijyaṁ vaiśya (BG 18.44). Give protection to the cow, take milk from it, and eat food grains—your food problem is solved. Where is food problem? Why should you invent such civilization always full of anxieties, running the car here and there, and fight with other nation, and economic development? What is this civilization? Therefore we require to take to Kṛṣṇa consciousness to become happy every way-economically, philosophically, religiously, culturally, everything. That is Kṛṣṇa consciousness. Prabhupāda: Rompiendo el cuello. Y entonces, ¿cuál es el negocio? Buscando algún medio de alimentación, exactamente como el cerdo, está merodeando aquí y allá, “¿Dónde hay heces? ¿Dónde están las heces? ¿Dónde están las heces?” Y esto sucede de la manera pulida en la civilización. Hay tanto riesgo, como correr estos coches tantas personas están muriendo. Hay registro, es muy peligroso. Al menos yo siento que cuando salgo a la calle, es peligroso. Los coches van muy rápido, ¿y cuál es el negocio? El negocio es dónde encontrar comida. Por lo tanto, se condena que este tipo de civilización es la civilización porcina. Este cerdo está corriendo detrás de, “¿Dónde está el taburete? ¿Dónde están las heces? ¿Dónde están las heces?” Y tú estás corriendo en un coche. Lo mismo. El propósito es el mismo: “¿Dónde están las heces?” El propósito es el mismo. Por lo tanto, esto no es el avance de la civilización. El avance de la civilización es, como Kṛṣṇa aconseja, que usted requiere de alimentos, por lo que produzca granos de alimentos. Permanezcan dondequiera que estén. Usted puede producir granos alimenticios en cualquier lugar, un poco de trabajo. Y mantén las vacas, go-rakṣya, kṛṣi-go-rakṣya vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam (BG 18.44). Resuelve tu problema como... Produce tu comida allí donde estés. Haz poco, poco trabajo, y obtendrás tu comida de todo el año. Y distribuye la comida al animal, a la vaca, y come tú mismo. La vaca se comerá los desechos. Coges el arroz, y la cáscara se la das a la vaca. Del dahl tomas el grano, y la piel se la das a la... Y de la fruta, tomas la fruta, y la piel se la das a la vaca, y ella te dará leche. Entonces, ¿por qué deberías matarla? La leche es el alimento milagroso; por eso Kṛṣṇa dice kṛṣi-go-rakṣya vāṇijyaṁ vaiśya (BG 18.44). Da protección a la vaca, toma leche de ella y come granos alimenticios; tu problema alimenticio está resuelto. ¿Dónde está el problema de la comida? ¿Por qué debes inventar tal civilización siempre llena de ansiedades, corriendo el coche aquí y allá, y luchando con otra nación, y el desarrollo económico? ¿Qué es esta civilización? Por lo tanto, requerimos tomar la conciencia de Kṛṣṇa para llegar a ser feliz en todos los sentidos-económicamente, filosóficamente, religiosamente, culturalmente, todo. Eso es la conciencia Kṛṣṇa.
Hayagrīva: Un último punto sobre Sócrates. Para Sócrates...
Prabhupāda: Ahora esta llamada civilización es oscuridad. Ese es mi punto.
Hayagrīva: Sí.
Prabhupāda: It is not in the light. They are fighting within darkness. Just like if immediately this room become dark, everyone (indistinct). There is fighting. Stop it. You are asking me, “Prabhupāda, where you are?” I say “Here”, and you are going in the other room. Prabhupāda: No está en la luz. Están luchando en la oscuridad. Al igual que si inmediatamente esta habitación se vuelve oscura, todo el mundo (inaudible). Están luchando. Deténganse. Me preguntas: “Prabhupāda, ¿dónde estás?” Yo digo “Aquí”, y tú te vas a la otra habitación.
Hayagrīva: Well he pictures in the cave the, something like a cinema, on the wall of the cave... Hayagrīva: Bueno, él pinta en la cueva el, algo así como un cine, en la pared de la cueva...
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: ...and everyone is sitting in the cave looking, absorbed in the cinema, these forms that are not actual forms but are imitation forms. Hayagrīva: ...y todos están sentados en la cueva mirando, absortos en el cine, estas formas que no son formas reales sino que son formas de imitación.
Prabhupāda: Pero eso significa oscuridad.
Hayagrīva: Uh huh.
Prabhupāda: Darkness, you are saying, “Prabhupāda, I am here”, and I am looking here: “Where you are?” So that is the position of darkness. Everything you see, it is not clear. That is darkness. Therefore Vedic version is, “Don't remain in darkness. Come to the light”. That light is guru. Ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā. This is guru's description. When we are in darkness of ignorance the guru, spiritual master, ignites the torch of knowledge. Ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalakā. Śalākayā means torch. Then he sees, “Oh, things are like this”. In this way, when he becomes self-realized, brahma-bhū, then he becomes happy, brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati (BG 18.54). That is civilization, to get the light. And to remain in the darkness and struggle for existence, that is not civilization; that is animal life. It has no value. That is going on. Therefore we are trying to give Kṛṣṇa consciousness, the greatest contribution to the human society. Kṛṣṇa consciousness we are not manufacturing, we are not bluffing like other swamis and yogis and philosophers. We are simply carrying the light, torchlight, which Kṛṣṇa has given. That's all. So our business is very easy—very easy and beneficial and practical. Prabhupāda: Oscuridad, usted está diciendo: “Prabhupāda, estoy aquí”, y yo estoy buscando aquí: “¿Dónde estás?” Así que esa es la posición de la oscuridad. Todo lo que usted ve, no está claro. Eso es oscuridad. Por lo tanto, la versión védica es: “No permanezcas en la oscuridad. Ven a la luz”. Esa luz es el guru. Ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā. Esta es la descripción del guru. Cuando estamos en la oscuridad de la ignorancia el guru, maestro espiritual, enciende la antorcha del conocimiento. Ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalakā. Śalākayā significa antorcha. Entonces ve: “Oh, las cosas son así”. De este modo, cuando se autorrealiza, brahma-bhū, entonces se vuelve feliz, brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati (BG 18.54). Eso es la civilización, conseguir la luz. Y permanecer en la oscuridad y luchar por la existencia, eso no es civilización; eso es vida animal. No tiene ningún valor. Eso es lo que ocurre. Por lo tanto, estamos tratando de dar conciencia de Kṛṣṇa, la mayor contribución a la sociedad humana. La conciencia de Kṛṣṇa no la estamos fabricando, no estamos fanfarroneando como otros swamis y yoguis y filósofos. Simplemente estamos llevando la luz, la luz de la antorcha, que Kṛṣṇa ha dado. Eso es todo. Así que nuestro asunto es muy fácil-muy fácil y beneficioso y práctico.
Hayagrīva: The good that Socrates speaks of is not the same as sattva-guṇa. This is a quotation from The Republic. Socrates says, “This, then, which gives to the objects of knowledge their truth and to him who knows them his power of knowing is the form or essential nature of goodness”. Hayagrīva: El bien del que habla Sócrates no es lo mismo que el sattva-guṇa. Esta es una cita de La República. Sócrates (en realidad Platón) dice: “Esto, pues, que da a los objetos del conocimiento su verdad y a quien los conoce su poder de conocer es la forma o naturaleza esencial del bien”.
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: “It is the cause of knowledge and truth, and so while he may think of it as an object of knowledge, he would do well to regard it as something beyond truth and knowledge, and precious as these both are, of still higher worth. And just as in our analogy light and vision were to be thought of like the sun, but not identical with it, so here both knowledge and truth are to be regarded as like the good, but to identify either with the good is wrong. The good must hold a yet higher place of honor. The objects of knowledge derive from the good not only their power of being known, but their very being and reality, and goodness is not the same thing as being, but even beyond being, surpassing it in dignity and power”. Hayagrīva: “Es la causa del conocimiento y de la verdad, por lo que, si bien puede pensar en ella como objeto de conocimiento, haría bien en considerarla como algo más allá de la verdad y del conocimiento, y preciosa como ambos, de valor aún más elevado. Y así como en nuestra analogía la luz y la visión debían ser consideradas como el sol, pero no idénticas a él, así aquí tanto el conocimiento como la verdad deben ser considerados como el bien, pero identificar cualquiera de ellos con el bien es un error. El bien debe ocupar un lugar de honor aún más elevado. Los objetos del conocimiento derivan del bien no sólo su poder de ser conocidos, sino su propio ser y realidad, y la bondad no es lo mismo que el ser, sino que está incluso más allá del ser, superándolo en dignidad y poder”.
Prabhupāda: Yes. So goodness is the position where you can get knowledge. And passion and ignorance is not the platform of knowledge. Therefore the endeavor should be how to bring persons in the basic or base platform, ignorance and passion. So this is very easily done by our, this Kṛṣṇa consciousness movement. If one hears about Kṛṣṇa, or God, then gradually he becomes freed from the clutches of darkness and passion, and actually he then comes to the platform of goodness. And when he is perfectly in goodness, then this passion and ignorance and their by-products cannot touch him. Tadā rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś ca ye (SB 1.2.19). Prabhupāda: Sí. Así que la bondad es la posición en la que puedes obtener el conocimiento. Y la pasión y la ignorancia no son la plataforma del conocimiento. Por lo tanto, el esfuerzo debe ser cómo sacar a las personas de la plataforma básica o base, la ignorancia y la pasión. Así que esto es muy fácil de hacer por nuestro, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Si uno oye hablar de Kṛṣṇa, o de Dios, entonces se libera gradualmente de las garras de la oscuridad y la pasión, y realmente llega a la plataforma de la bondad. Y cuando está perfectamente en la bondad, entonces esta pasión e ignorancia y sus subproductos no pueden tocarlo. Tadā rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś ca ye (SB 1.2.19).
- naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu
- nityaṁ bhāgavata-sevayā
- bhagavaty uttama-śloke
- bhaktir bhavati naiṣṭhikī
- (SB 1.2.18)
- tadā rajas-tamo-bhāvāḥ
- kāma-lobhādayaś ca ye
- ceta etair anāviddham...
- (SB 1.2.19)
If we hear Bhāgavatam, Bhagavad-gītā regularly, then we become free from the effects of the modes of ignorance and passion, gradually, although it takes... But it is sure. The more you hear about Kṛṣṇa, or—Kṛṣṇa means His instruction or about Him, what He is—the more you become purified. So that is the test, that how one has become purified means one is purified from the base quality of passion and ignorance, means that he is no more attacked by greediness and passion. That is the test. That means he is free from the base qualities, and he is situated, ceta etair anāviddhaṁ sthitaṁ sattve prasīdati. When he is no more disturbed by these base qualities of passion and greediness, then he is happy. Then he becomes happy. Ceta etair anāvi..., sthitasya, that is goodness. That is goodness. Then he is happy, happiness, that the ultimate stage of goodness is brahma-bhūtaḥ, to realize himself, realize God. So goodness, one must come to the platform of goodness. So we are therefore asking people to give up these base qualitative activities—illicit sex and meat-eating and drinking or intoxication and gambling. These are base qualities. So anyone gives up these qualities, he remains in the sattva-guṇa. And then if he is promoted farther, just like Socrates said that goodness is not all, that still you have to..., and that is bhakti. Then his realization is perfect. He becomes liberated, and then gradually he develops love of God, then he is in the original state. Bhaktir hitvā anyathā. As mukti, liberation, means that to be free from this all nonsense engagements. Nitya-baddha, they are engaged, all these karmīs, jñānīs, yogis, they are simply engaged in some false engagements to become happy. So when one is free from these false engagements, then he is in the liberated state. Mukti means muktir hitvā anyathā rūpam. Anyathā rūpam means he is acting otherwise. So one has to come to the real position, not work, act otherwise. So he is eternal servant of Kṛṣṇa. When he fully engage himself in the service of Kṛṣṇa, then he is liberated, and if he keeps himself, then nobody can touch, the māyā cannot touch. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā (BG 7.14). Māyā is very strong, but if one keeps in touch with Kṛṣṇa constantly, māyā has no jurisdiction. Māyām etāṁ taranti te. This is perfection of life. Si escuchamos el Bhāgavatam, el Bhagavad-gītā con regularidad, entonces nos liberamos de los efectos de las modalidades de la ignorancia y la pasión, gradualmente, aunque se necesite... Pero es seguro. Cuanto más oyes hablar de Kṛṣṇa -Kṛṣṇa significa Su instrucción o sobre Él, lo que Él es- más te purificas. Así que esa es la prueba, que como uno se ha purificado significa que uno está purificado de la cualidad básica de la pasión y la ignorancia, significa que ya no es atacado por la codicia y la pasión. Esa es la prueba. Eso significa que está libre de las cualidades bajas, y está situado, ceta etair anāviddhaṁ sthitaṁ sattve prasīdati. Cuando ya no se ve perturbado por estas bajas cualidades de la pasión y la codicia, entonces es feliz. Entonces se vuelve feliz. Ceta etair anāvi..., sthitasya, eso es la bondad. Eso es la bondad. Entonces es feliz, la felicidad, que la última etapa de la bondad es brahma-bhūtaḥ, realizarse a sí mismo, realizar a Dios. Así que la bondad, uno debe llegar a la plataforma de la bondad. Por lo tanto, estamos pidiendo a la gente que abandone estas actividades cualitativas básicas -el sexo ilícito y comer carne y beber o intoxicarse y apostar-. Estas son cualidades básicas. Así que cualquiera que renuncie a estas cualidades, permanece en el sattva-guṇa. Y entonces, si es promovido más allá, al igual que Sócrates dijo que la bondad no es todo, que todavía tienes que..., y eso es bhakti. Entonces su realización es perfecta. Se libera, y luego gradualmente desarrolla el amor a Dios, entonces está en el estado original. Bhaktir hitvā anyathā. Como mukti, liberación, significa que estar libre de todos los compromisos sin sentido. Nitya-baddha, están comprometidos, todos estos karmīs, jñānīs, yoguis, están simplemente comprometidos con algunos compromisos falsos para ser felices. Así que cuando uno está libre de estos falsos compromisos, entonces está en el estado liberado. Mukti significa muktir hitvā anyathā rūpam. Anyathā rūpam significa que está actuando de otra manera. Así que uno tiene que llegar a la posición real, no trabajar, actuar de otra manera. Así que es eterno servidor de Kṛṣṇa. Cuando se dedica plenamente al servicio de Kṛṣṇa, entonces se libera, y si se mantiene, entonces nadie puede tocar, māyā no puede tocar. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā (BG 7.14). Māyā es muy fuerte, pero si uno se mantiene en contacto con Kṛṣṇa constantemente, māyā no tiene jurisdicción. Māyām etāṁ taranti te. Esta es la perfección de la vida.
Hayagrīva: Transcendental to the modes. Hayagrīva: Trascendental a las modalidades.
Prabhupāda: Yes. No more affected by the modes of material nature. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate (BG 14.26). Such person is transcendental to the modes of material nature. Sa guṇān samatītyaitān brahma (BG 14.26). That is brahma-bhūtaḥ stage. So every devotee, if he is strictly following the rules and regulation, he is in the brahma-bhūtaḥ stage. Just like there is epidemic, but one who has taken the vaccine, the epidemic cannot touch it. So that is like that. Brahma, when you come to the brahma-bhūtaḥ state, let..., there may be māyā, there may be so many activities of ignorance and passion—he has nothing to do with. He is free. That is brahma-bhūtaḥ state. That is wanted. That is perfection. Prabhupāda: Sí. No más afectados por las modalidades de la naturaleza material. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate (BG 14.26). Esa persona es trascendental a las modalidades de la naturaleza material. Sa guṇān samatītyaitān brahma (BG 14.26). Esa es la etapa brahma-bhūtaḥ. Así que todo devoto, si está siguiendo estrictamente las reglas y la regulación, está en la etapa brahma-bhūtaḥ. Al igual que hay una epidemia, pero uno que ha tomado la vacuna, la epidemia no puede tocarlo. Así que esto es así. Brahma, cuando llega al estado brahma-bhūtaḥ, deja..., puede haber māyā, puede haber tantas actividades de ignorancia y pasión-no tiene nada que hacer. Él es libre. Ese es el estado brahma-bhūtaḥ. Eso es lo que se busca. Eso es la perfección.
Hayagrīva: So that's the conclusion of the additional notes on Socrates, Śrīla Prabhupāda. Hayagrīva: Así que esa es la conclusión de las notas adicionales sobre Sócrates, Śrīla Prabhupāda.
Prabhupāda: Yes, it was very, very nice. Prabhupāda: Sí, fue muy, muy agradable.
Hayagrīva: And if new philosophers that we will present eventually, oh, um, I don't know if these were ever... Hayagrīva: Y si los nuevos filósofos que presentaremos eventualmente, oh, um, no sé si estos fueron alguna vez...
Prabhupāda: Actually the main philosophy is Socrates. He is (indistinct). Prabhupāda: En realidad la filosofía principal es Sócrates. Él es (inaudible).
Hayagrīva: Socrates, Plato, Aristotle, these have been done. Just a little, a few additions. But then there's Plotinus, Origen, and Augustine, and these were the three philosophers who shaped Christian thought or Catholic, the Church thought, Church fathers, and St. Anselm, St. Thomas Aquinas, Scotus and Eckhart, these are Christian... Hayagrīva: Sócrates, Platón, Aristóteles, se han hecho. Sólo un poco, algunas adiciones. Pero luego están Plotino, Orígenes y Agustín, y estos fueron los tres filósofos que formaron el pensamiento cristiano o católico, el pensamiento de la Iglesia, los padres de la Iglesia, y San Anselmo, Santo Tomás de Aquino, Escoto y Eckhart, estos son cristianos...
Prabhupāda: No son filósofos; son cristianos con diferentes puntos de vista. No vamos a discutir con una persona que es de la postura..., desviándose de la manera estándar y pensando en su especulación mental.
Hayagrīva: Pero estos, estos son considerados filósofos...
Prabhupāda: Considerado, pero por pertenecer a una determinada secta religiosa...
Hayagrīva: ¿Porque son seguidores de Cristo?
Prabhupāda: Sí. Y se están desviando del padre cristiano original, así que son inútiles.
Hayagrīva: Lo hacen, se desvían. Ellos...
Prabhupāda: No, you can not deviate. Then no more you are Christian. So you can..., you have no platform to talk from the Christianity. Therefore they should be rejected. Prabhupāda: No, no puedes desviarte. Entonces ya no eres cristiano. Así que puedes..., no tienes una plataforma para hablar del cristianismo. Por lo tanto, deben ser rechazados.
Hayagrīva: Uh huh. So Plotinus was not Christian, neither was Origen... Hayagrīva: Uh huh. Plotino no era cristiano, ni tampoco Orígenes...
Prabhupāda: If you say Christian, you must follow the four..., ten commandments of Christ. If you don't follow, you make your own ways to escape, then you are no longer Christian. So you cannot talk. Prabhupāda: Si dices cristiano, debes seguir los cuatro..., diez mandamientos de Cristo. Si no los sigues, haces tus propios caminos para escapar, entonces ya no eres cristiano. Así que no puedes hablar.
Hayagrīva: Pero Agustín fue uno de los que sostuvo que los animales no tienen alma.
Prabhupāda: Por lo tanto es un sinvergüenza.
Hayagrīva: Sí.
Prabhupāda: Él es un sinvergüenza.
Hayagrīva: Y esto fue aceptado...
Prabhupāda: Ahora, ¿para qué, para qué sirve hablar con un sinvergüenza? Es una pérdida de tiempo. (fin)