ES/Prabhupada 0002 - La civilización del hombre loco

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La civilización del hombre loco
- Prabhupāda 0002


Lecture on SB 6.1.49 -- New Orleans Farm, August 1, 1975

Harikeśa: Traducción ... "Así como una persona en un sueño, mientras duerme, actúa según el cuerpo que se manifiesta en su sueño, o acepta el cuerpo como si fuera él mismo, del mismo modo, se identifica con el cuerpo actual, que recibió como resultado de la vida religiosa o no religiosa que vivió en el pasado, y no es capaz de saber de su vida pasada o futura".

Prabhupāda:

yathājñas tamasā (yukta)
upāste vyaktam eva hi
na veda pūrvam aparaṁ
naṣṭa-janma-smṛtis tathā
(SB 6.1.49)

Esta es nuestra situación. Este es nuestro avance de la ciencia, que no sabemos: "¿Qué era yo antes de esta vida y qué seré después de esta vida?" La vida es continuación. Eso es conocimiento espiritual. Pero ellos no saben que la vida es continuación. Ellos piensan: "Por casualidad, tengo esta vida, y se terminará después de la muerte. No importa pasado, presente o futuro. Vamos a disfrutar". Esto se llama ignorancia, tamasā, vida irresponsable. Así que ajñaḥ. Ajñaḥ se refiere a alguien que no posee conocimiento. Y ¿quién no posee conocimiento? Tamasā. Los que están bajo las modalidades de la ignorancia. Hay tres clases de la naturaleza material, modalidades: sattva, raja, tamas. Sattva-guṇa significa que todo está claro, prakāśa. Al igual que ahora el cielo está cubierto de nubes; la luz del Sol no se ve con claridad. Pero por encima de la nube está la luz del Sol, todo claro. Y dentro de la nube no hay claridad. Del mismo modo, los que están influenciados por sattva-guna, para ellos todo está claro, y para los que están bajo tamo-guṇa, todo es ignorancia, y los que son mixtos, ni rajo-guna, ni tamo-guna, a mitad de camino, se llaman rajo-guṇa. Tres guṇas. Tamasā. Así que están solo interesados ​​en el cuerpo actual, no le importa lo que vaya a ocurrir, y no tiene conocimiento de lo que era antes. En otro pasaje se explica: nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma [SB 5.5.4] Pramattaḥ, como un loco. No sabe por qué se ha vuelto loco. Se olvida. Y por sus actividades, lo que va a ocurrir a continuación, él no lo sabe. Loco.

Así que esta civilización, la civilización moderna, es como una civilización de locos. No tienen conocimiento de la vida pasada, ni están interesados ​​en la vida futura. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4) Y se ocupan plenamente en actividades pecaminosas, porque no tienen conocimiento de la vida pasada. Como un perro. ¿Por qué se ha convertido en el perro?, eso no lo sabe, y ¿en qué se va a convertir a continuación? Un perro puede que haya sido en su vida pasada el primer ministro, pero cuando llega a la vida de perro, se olvida. Eso es otra influencia de māyā. Prakṣepātmikā-śakti, āvaraṇātmikā-śakti. Māyā tiene dos potencias. Si alguien, debido a sus actividades pecaminosas del pasado, es ahora un perro, y si recuerda que "Yo era primer ministro, y ahora me he convertido en perro", será imposible para él vivir. Por eso māyā cubre su conocimiento. Mṛtyu. Mṛtyu significa olvidarlo todo. Eso se llama mṛtyu. Así que tenemos esa experiencia cada día y cada noche. Cuando en la noche soñamos en un ambiente diferente, una vida diferente, nos olvidamos de este cuerpo, que "Estoy acostado. Mi cuerpo está acostado en un apartamento muy bonito, en una cama muy agradable". No. Supongamos que está paseando por la calle, o que está en la colina. Así que él está, en el sueño, él está... Todo el mundo, todos estamos atraídos por ese cuerpo. Olvidamos el cuerpo anterior. Eso es ignorancia. Así que la ignorancia, cuanto más nos elevamos de la ignorancia al conocimiento, ese es el éxito en la vida. Y si nos mantenemos en la ignorancia, eso no es éxito. Eso es malgastar la vida. Así que nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es para elevar a la persona de la ignorancia al conocimiento. Ese es el propósito de las Escrituras védicas: liberar a la persona. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā acerca de los devotos —no para todos— teṣāṁ ahaṁ samuddhartā mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt (BG 12.7) Otro:

teṣāṁ evānukampārtham
aham ajñāna-jaṁ tamaḥ
nāśayāmy ātma-bhāva-stho
jñāna-dīpena bhāsvatā
(BG 10.11)

En especial, para los devotos... Él está situado en el corazón de todos, pero al devoto que está tratando de entender a Kṛṣṇa, Él le ayuda. Él le ayuda. Para los no devotos, ellos no se preocupan de... Son como animales: comer, dormir, vida sexual y defensa. No se preocupan de nada, de entender a Dios o su relación con Dios. Para ellos, ellos piensan que no hay Dios, y Kṛṣṇa también dice: "Sí, no hay Dios. Duerme". Por eso es necesario sat-saṅga. Sat-saṅga, satāṁ prasaṅgāt. Por la relación con un devoto, despertamos nuestro actitud inquisitiva acerca de Dios. Por eso hacen falta los centros. Abrir tantos centros no es algo innecesario. No. Es para beneficio de la sociedad humana.