ES/Prabhupada 0364 - Capacitarse para ir de nuevo de regreso al hogar, de vuelta a Dios, no es tan facil
Extracto clase SB 5.5.23 -- Vrndavana, 10 noviembre 1976
A no ser que controlemos las cualidades más bajas, es decir, las modalidades de la ignorancia y de la pasión, no pueden ser felices. No es posible. Tato rājas-tamo-bhāvāḥ. Rājas tamo-bhāvāḥ significa kāma y lobhā. Mientras tengan deseos de disfrutar, deseos lujuriosos y mientras tengan avidez de adquirir cada vez más, de disfrutar cada vez más de los sentidos… Eso es la codicia. Debemos estar satisfechos con lo mínimo posible.
Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca sāmānyam etat paśubhir narāṇām (Hitopadeśa 25). Āhāra significa comer. Āhāra, y nidrā, dormir, temer y disfrutar de los sentidos. Estos son necesarios, pero no son para aumentar sino para disminuir. Es como cuando una persona está enferma, no debe comer como le gusta. Debido a que está enferma, el médico le recomienda que: "Tome poca agua de cebada o glucosa, nada de alimentos sólidos, si quiere curarse". Del mismo modo, estas cosas son necesarias mientras tenemos un cuerpo, āhāra-nidrā-bhaya-maithuna. Pero son cosas que debemos reducir, no se deben incrementar. Esa es la civilización humana, no deben aumentar.
Es como los Gosvāmīs en Vṛndāvana. Ellos no vinieron aquí para aumentar las actividades de āhāra-nidrā-bhaya-maithuna. No. Vinieron aquí a Vṛndāvana para disminuirlas. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau (Gurvaṣṭaka 6). Eso es lo que se necesita. Y eso es vṛndāvana-vāsa, no se trata de vivir en Vṛndāvana y aumentar este āhāra-nidrā-bhaya-maithuna. Eso no es vṛndāvana-vāsa. También los monos viven en Vṛndāvana, y los perros y los cerdos también viven en Vṛndāvana. Pero ellos no saben cómo disminuir āhāra-nidrā-bhaya-maithunam. Verán a los monos, también están en Vṛndāvana. Pero verán que el mono macho va seguido de tres docenas de monas hembras. Pero eso no es vṛndāvana-vāsa. Āhāra-nidrā. Eso significa que se necesita la cultura brahmínica, Damo, samo. Eso es lo que se necesita. Eso es cultura brahmínica.
Desafortunadamente, la civilización actual no tiene la intención de disminuir esas cosas. Lo único que hacen es aumentarlas. La civilización occidental significa aumentar los medios de complacer los sentidos, "máquinas, máquinas, máquinas, máquinas". Mientras que la cultura brahmínica significa śamo damo titikṣa. Titikṣa significa que yo puedo sufrir porque no tengo algo. Se debe tener práctica en lo que se refiere a sufrir. Sufrir, eso es tapasya. Tapasā brahmacaryenā (SB 6.1.13). La tapasya comienza con el celibato. Tenemos práctica en lo que se refiere a la vida sexual o la complacencia de los sentidos. Tapasya significa, en primer, lugar poner fin a esto. Tapasā brahmacaryeṇa (SB 6.1.13). Esa es la práctica.
Capacitarse para ir de nuevo de regreso al hogar, de vuelta a Dios, no es tan fácil. No es tan fácil. Tenemos que reducir nuestra vida material prácticamente a cero. No casi al cero, prácticamente a cero. Anyābhilāṣitā-śūnyam (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11). Eso es lo que se necesita, esa práctica. Por eso, este, nuestro centro para la conciencia de Kṛṣṇa tiene por objeto la práctica de este śamo damo titikṣa. Por eso queremos ver hasta qué punto las personas son aptas para practicar esos śamo damo titikṣa. A veces llega un muchacho nuevo, y tan pronto como se le da algo de trabajo que no es ideal para la complacencia de los sentidos, inmediatamente se va. Eso significa que no están preparados. Es mejor que se vayan. En Bengala se dice: dusta gorute sunya gwaloa (?): "Si hay vacas que dan problemas, mejor tener el establo vacío, sin vacas. No lo permitan". Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene por objeto elevar a la clase de hombres que son como animales al nivel de brāhmaṇa. Por eso, la ceremonia del cordón sagrado se hace como una segunda iniciación, que: "Él ahora ha practicado śamo damo titikṣa ārjava, y ha aprendido quién es Kṛṣṇa, quién es él, cuál es su relación con Kṛṣṇa, y cómo actuar para satisfacer a Kṛṣṇa”. Estas cosas son cualidades brahmínicas. Cuando nos elevamos a este plano… Este plano se denomina sattva-guṇa. Sattva-guṇa.