ES/Prabhupada 0677 - Gosvami no es un título hereditario. Es una cualificación
Extracto clase BG 6.25-29 -- Los Ángeles, 18 febrero 1969
Quien se haya sometido bajo el control de los sentidos, es go-dāsa. Go significa sentidos y dāsa significa sirviente. Y quien es amo de los sentidos, él es gosvāmī. Svāmī significa amo y go significa sentidos. Han visto el título de gosvāmī. El título de gosvāmī significa el que es amo de los sentidos. Quien no es sirviente de los sentidos, mientras somos sirvientes de los sentidos, no podemos llamarlo svāmī o gosvāmī. Svāmī o gosvāmī es lo mismo, significa el que es amo de los sentidos. De modo que mientras no seamos amos de los sentidos, la aceptación de esos títulos es engañar. Debemos ser amo de los sentidos. Así lo define Rūpa Gosvāmī. Gosvāmī, Rūpa Gosvāmī. Él era ministro y cuando era ministro no era gosvāmī. Pero cuando se hicieron discípulos del Señor Caitanya, Sanātana Gosvāmī y Rupa Gosvāmī, y fueron entrenados por Él, se convirtieron en gosvāmīs.
Así pues, gosvāmī no es un título hereditario, es una cualificación. Bajo la dirección del maestro espiritual. Quien alcanza la perfección en el control de los sentidos, recibe el nombre de svāmī o gosvāmī. De modo que tenemos que volvernos svāmī o gosvāmī. Entonces podemos ser maestros espirituales. Sin ser svāmī o amo de los sentidos, ser un maestro espiritual es una falsedad. Esto también lo define Rūpa Gosvāmī. Él dice,
- vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ
- jihvā-vegam udaropastha-vegam
- etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
- sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt
- (Upadeśāmṛta 1)
Él dice que hay seis impulsos, ímpetus, vegam. Vegam, pueden entenderlo, es cómo cuando llama la naturaleza, tienen que ir al cuarto de baño. No pueden impedirlo. Tienen que responder. Eso se llama vegam, impulso. De modo que hay seis vegam, impulsos. Y ¿cuáles son? Vāco vegam. Vegam, el impulso de hablar. Hablar sin necesidad. Es lo que se llama impulso de hablar. Krodha-vegam. A veces surge el impulso de la ira. Si estoy muy enfadado no puedo controlar. Y hago algo que no debería hacer. A veces una persona iracunda mata a sus propios hombres. Eso se llama vegam, impulso. De modo que tenemos el impulso del habla, el impulso de la ira. Y del mismo modo el impulso de la mente. La mente nos ordena: “Tienes que ir allí”. Inmediatamente. El impulso del habla, el impulso de la mente, el impulso de la ira. Y después jihvā-vegam. Jihvā-vegam significa la lengua. Quiero saborear cosas muy sabrosas. Unas bolitas dulces u otra cosa de esas que me gustan tanto. Y eso hay que controlarlo. Hay que controlar el hablar innecesariamente. Hay que controlar la mente, los dictados de la mente. La práctica del yoga se centra únicamente en la mente. Pero en nuestra práctica de conciencia de Kṛṣṇa... Aparte de la mente, hay muchas otras cosas. Como la ira, la lengua.
Después jihvā-vegam. Y udara-vegam un poco debajo de la lengua. Udara significa estómago. El estómago ya está lleno, y aun así quiero llenarlo más. Y eso es lo que se llama vegam, el impulso del estómago. Y cuando el impulso de la lengua y el impulso del estómago son muy fuertes, a continuación, siguiendo la línea hacia abajo, están los genitales, los genitales toman fuerza. Entonces necesito vida sexual. Si como demasiado, si utilizo mi lengua innecesariamente, si permito a mi mente todo lo que quiera, entonces tampoco podré controlar mis genitales. Entonces habrá un impulso sexual que no podré controlar. De ese modo hay tantos impulsos. Y Rūpa Gosvāmī dice que quien posee control sobre esta máquina impulsora, puede ser un maestro espiritual. No es que el maestro espiritual es un invento. Esto hay que aprenderlo. Hay que aprender a controlar el impulso de estas cosas. Etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ (Upadeśāmṛta 1). Quien puede controlar esos impulsos y permanecer dhīraḥ, estable, pṛthivīṁ sa śiṣyāt: Él puede hacer discípulos en todo el mundo. Está abierto. Sí.
Todo depende del adiestramiento. Ese es el sistema de yoga. El sistema de yoga en su conjunto significa adiestramiento. Nuestros sentidos, nuestra mente, esto, lo otro, hay tantas cosas. Entonces nos afirmamos, quedamos fijos en el ser. ¿Piensan que con quince minutos de meditación al día llegamos a entender, y seguir haciendo tonterías todo el día? No. Se necesita adiestramiento. ¿Van a resolver los problemas de la vida, pero quieren hacerlo de un modo muy barato? No, van a ser engañados, tienen que pagar el precio. Si quieren lo mejor tienen que pagarlo. Pero por la gracia del Señor Caitanya, se ha hecho muy fácil. Cantar Hare Kṛṣṇa. Todo se hace muy fácil. Todo este sistema de control, la perfección del sistema de yoga, se hace muy fácil. Esa es la misericordia del Señor Caitanya. Ih ā haite sarva-siddhi haibe tomāra. El Señor Caitanya nos ha bendecido, ha dicho que si seguimos este principio, de cantar, entonces obtendrán toda la perfección de la autorrealización. Es un hecho.
En esta era, en que la gente ha caído tan bajo, ningún otro proceso dará resultado. Este proceso es el único proceso. Es muy fácil, es sublime, es eficaz y es práctico, y lo podemos percibir por nosotros mismos. Pratyakṣāvagamaṁ dharmyam. El Bhagavad-gītā dice que lo pueden percibir en la práctica. En otros sistemas no perciben en forma práctica hasta qué punto están progresando. Pero este sistema, si lo siguen, durante unos días, se darán cuenta: “Sí, estoy progresando”. Es como cuando comen, se dan cuenta que el hambre se está quedando satisfecha. De forma similar, si realmente siguen este principio del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, verán por ustedes mismos que están progresando en lo que autorrealización se refiere. Continúa.
Viṣṇujana: “Aquel que controla la mente (y, en consecuencia, también los sentidos) recibe el nombre de gosvāmī, o svāmī, y aquel que es controlado por la mente recibe el nombre de go-dāsa, o sirviente de los sentidos. El gosvāmī conoce la pauta de la felicidad de los sentidos. En el ámbito de la felicidad trascendental de los sentidos, éstos se hallan dedicados al servicio de Hṛṣīkeśa, o el propietario supremo de los sentidos —Kṛṣṇa—. Servir a Kṛṣṇa con sentidos purificados se denomina conciencia de Kṛṣṇa. Ésa es la manera de controlar los sentidos por completo. Y lo que es más, eso constituye la máxima perfección de la práctica del yoga”.