ES/Prabhupada 0677 - Gosvami no es un título hereditario. Es una cualificación
Lecture on BG 6.25-29 -- Los Angeles, February 18, 1969
Prabhupāda: Así que uno que está bajo el control de los sentidos, es go-dāsa. Go significa sentidos y dāsa significa sirviente. Y quien es amo de los sentidos, es gosvāmī. Svāmī significa amo y go significa sentidos. Han visto el título gosvāmī. El título gosvāmī significa uno que es el maestro de los sentidos, uno que no es el sirviente de los sentidos. Mientras uno es sirviente de los sentidos, no puede ser llamado un gosvāmī o svāmī. Svāmī o gosvāmī, la misma cosa, significa que es el amo de los sentidos. Así que a menos que uno no sea el amo de los sentidos, su aceptación del presente título de svāmī y gosvāmī es un engaño. Uno debe ser amo de los sentidos. Eso se define por Rūpa Gosvāmī. Gosvāmī, Rūpa Gosvāmī. Eran ministros. Cuando eran ministros no eran gosvāmīs. Pero cuando se convirtieron en discípulos del Señor Caitanya, Sanātana Gosvāmī y Rūpa Gosvāmī, y fue entrenado por él, se convirtieron en gosvāmī.
Así gosvāmī no es un título hereditario. Es una cualificación. Bajo la dirección del maestro espiritual. Aquel que alcanza la perfección en el control de los sentidos, se le llama svāmī o gosvāmī. Así que uno tiene que volverse svāmī, gosvāmī. Entonces él puede convertirse en maestro espiritual. Sin ser svāmī o amo de los sentidos, volverse maestro espiritual es falso. Eso también se define por Rūpa Gosvāmī. Él dice:
- vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ
- jihvā-vegam udaropastha-vegam
- etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
- sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt
- (NOI 1)
Él dice que hay seis impulsos, empujes, vegam. Empujes. Vegam, puedes entender, al igual que eres llamado por la naturaleza, para ir al baño. No se puede evitar. Tienes que contestar. Eso se llama vegam, empuje. Así que hay seis vegam, empujes. ¿Cuáles son? Vāco vegam. Vegam, el empuje de hablar. Charlas innecesarias. Eso se llama empuje del habla. Krodha-vegam. Hay a veces empuje de la ira. Si estoy muy enojado no me puedo controlar. Hago cosas que no debería hacer. A veces, en ira, él mata a sus propios hombres. Esto se llama vegam, empuje. Así empuje del habla, empuje de la ira, y... Del mismo modo empuje de la mente. La mente dicta, "Tienes que ir de una vez allí." Inmediatamente. El empuje del habla, el empuje de la mente, el empuje de la ira. Entonces jihvā-vegam. Jihvā-vegam significa lengua. Quiero saborear cosas muy ricas. Algunas bolitas dulces o alguna otra cosa que me gusta mucho. Así que uno tiene que controlar esto. Uno tiene que controlar su hablar innecesario. Uno tiene que controlar su mente, el dictado de la mente. La práctica del yoga solo en la mente. Pero en nuestra práctica consciente de Kṛṣṇa hay... Excepto mente hay tantas otras cosas.
Al igual que la ira, la lengua. Entonces jihvā-vegam. Entonces udara-vegam. De la lengua un poco más abajo. Udara significa vientre. El vientre ya está lleno, todavía quiero llenarlo más. Eso se llama vegam, empuje del vientre. Y cuando hay tanto empuje de la lengua y empuje del vientre, lo próximo debajo, los genitales, hay una fuerza de los genitales. Entonces necesito un poco de sexo. Si comemos más, si uso mi lengua innecesariamente, si permito a mi mente hacer cualquier cosa, entonces no puedo controlar mi genital tampoco. Habrá impulso sexual que no podré controlar. De esta manera hay tantos empujes. Rūpa Gosvāmī dice que aquel que ha controlado toda esta máquina de empujar, puede volverse maestro espiritual. No es que el maestro espiritual se fabrica. Uno tiene que aprender esto. Cómo controlar el empuje de estas cosas. Etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ (NOI 1). Aquel que puede controlar estos empujes, y sigue siendo dhīrāḥ, constante, pṛthivīṁ sa śiṣyāt: Él puede hacer discípulos en todo el mundo. Abierto. Sí.
Así que todo depende de la formación. Ese es el sistema de yoga. Yoga significa, todo el sistema de yoga significa entrenamiento. Nuestros sentidos, nuestra mente, nuestro, esto, tantas cosas. Entonces nos fijamos en el ser. ¿Crees que con sólo quince minutos de meditación nos realizamos? ¿Y hacemos tonterías todo el día? No. Se requiere entrenamiento. Vas a resolver los problemas de la vida y ¿quiere hacerlo muy barato? No, entonces serás engañado. Tienes que pagar por ello. Si quieres la cosa más linda entonces tienes que pagar por ello. Pero por la gracia del Señor Caitanya, el pago se ha hecho muy fácil. Canta Hare Kṛṣṇa. Todo se vuelve muy fácil. Todo este sistema de control, la perfección del sistema de yoga, se hace muy fácil. Esa es la misericordia del Señor Caitanya. Ihā haite sarva-siddhi haibe tomāra (Caitanya-bhāgavata Madhya 23.78). Señor Caitanya ha bendecido que si sigues estos principios, el canto, entonces obtendrás toda la perfección de la autorrealización. Eso es un hecho.
Así que para esta era, cuando la gente está tan caída, ningún otro proceso tendrá éxito. Este proceso es el único proceso. Es muy fácil y sublime y eficaz y práctico, y uno se puede realizar. Pratyakṣāvagamaṁ dharmyam (BG 9.2). En el Bhagavad-gītā se dice que puedes prácticamente tener la experiencia. En otro sistema, no experimentas prácticamente lo lejos que estás haciendo progresos. Pero este sistema, si lo sigues, por unos días, lo realizas: "Sí, estoy haciendo progresos." Al igual que si comes, entiendes que tu hambre se satisface. Del mismo modo en realidad si sigues este principio del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, verás que estás avanzando en el tema de la auto-realización. Continúa.
Viṣṇujana: "El que controla la mente, y por lo tanto los sentidos también, es llamado gosvāmī o svāmī. Y aquel que está controlado por la mente se llama go-dāsa, o el sirviente de los sentidos. Un gosvāmī conoce el nivel de felicidad de los sentidos. En la felicidad trascendental de los sentidos, los sentidos están ocupados en el servicio de Hṛṣīkeśa o el propietario supremo de los sentidos - Kṛṣṇa. Servir a Kṛṣṇa con los sentidos purificados se llama conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la forma de poner a los sentidos bajo total control. Lo que es más, es que es la máxima perfección de la práctica del yoga."