ES/SB 8.18.1
TEXTO 1
- śri-śuka uvāca
- itthaṁ viriñca-stuta-karma-vīryaḥ
- prādurbabhūvāmṛta-bhūr adityām
- catur-bhujaḥ śaṅkha-gadābja-cakraḥ
- piśaṅga-vāsā nalināyatekṣaṇaḥ
PALABRA POR PALABRA
śrī-śukaḥ uvāca—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; ittham—de ese modo; viriñca-stutakarma-vīryaḥ—la Personalidad de Dios, cuyas actividades y poderío son siempre alabados por el Señor Brahmā; prādurbabhūva—se manifestó; amṛta-bhūḥ—cuyo advenimiento es siempre inmortal; adityām—del vientre de Aditi; catuḥ-bhujaḥ—con cuatro brazos; śaṅkha-gadā-abja-cakraḥ—adornados con la caracola, la maza, la flor de loto y el disco; piśaṅga-vāsāḥ—vestido con ropas amarillas; nalina-āyata-īkṣaṇaḥ—con ojos como los pétalos abiertos de la flor de loto.
TRADUCCIÓN
Śukadeva Gosvāmī dijo: Después de que el Señor Brahmā glorificase el poder y las actividades del Señor Supremo con estas palabras, la Suprema Personalidad de Dios, que no está sujeto a la muerte como los seres vivos comunes, nació del vientre de Aditi. Sus cuatro brazos estaban adornados con una caracola, una maza, una flor de loto y un disco; iba vestido con ropas amarillas, y Sus ojos eran como los pétalos abiertos de una flor de loto.
SIGNIFICADO
En este verso es significativa la palabra amṛta-bhūḥ. A veces el Señor nace como un niño corriente; sin embargo, eso no significa que esté sujeto al nacimiento, la muerte o la vejez. Para entender la aparición y las actividades de las encarnaciones del Señor Supremo, tenemos que ser muy inteligentes. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (4.9): janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ. Debemos tratar de entender que tanto el advenimiento como la desaparición y las actividades del Señor son divyam, trascendentales. El Señor no tiene nada que ver con las actividades materiales. Aquel que entiende el advenimiento, la desaparición y las actividades del Señor, se libera de inmediato. Después de abandonar el cuerpo, jamás tiene que aceptar otro cuerpo material, sino que Se eleva al mundo espiritual (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti māṁ eti so 'rjuna).