ZHS/Prabhupada 1065 - 首先要明白我们不是这具物质躯体

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660219-20 - Lecture BG Introduction - New York

我们受到物质污染，这被称作受困阶段。受困的阶段。有假我、虚假的意识…… 虚假的意识来自“我是这个物质自然的产物”的感想。这被称作假我。所有物质活动：“yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (《盛典薄伽瓦谭》 10.84.13)”。 Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke，沉浸于身体概念想法中的人。主讲述了《薄伽梵歌》是因为阿尔诸纳表现出自己处在躯体概念中。因此，人必须从生命的躯体概念中解脱出来。这是想要自由、想要解脱的超然主义者的预备工作。他先要明白自己不是这具物质躯体。这种意识，或者说物质意识……当我们从这种物质意识中解脱出来时，就被称为“mukti”。 “Mukti（解脱）”意指从物质意识中解脱。《盛典薄伽瓦谭》中也给出了解脱的定义： “muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ (《盛典薄伽瓦谭》 2.10.6)”。 “Svarūpeṇa vyavasthitiḥ”。 Mukti意为从这个物质世界受污染的意识中解脱，并处在纯净的意识中。而《薄伽梵歌》所有训谕的目的就是要唤醒这纯净的意识。在《薄伽梵歌》最后阶段的训谕中，奎师那问阿尔诸纳他的意识现在是否被净化，他的意识是否被净化。被净化后的意识表现为按照主的指令行事。这是被净化的意识。这是受净化的意识的全部内容与实质。意识本来就存在，但因为我们只是部分，因此会受到影响。有受到物质属性影响的倾向。但主是至尊，从不受影响。他从不受到影响。这就是我们和至尊主的不同。那这种意识又是什么？这种意识是“我是”。我是什么？在受污染的意识中，“我是”意为“我是我控制范围内一切的主人”。这是不纯净的意识。还有“我是享乐者”也是。整个物质世界的运转都基于生命体这样的思考： “我是主人，是物质世界的创造者”。意识有两种心灵历程或两种划分：一是“我是创造者”，另一个是“我是享乐者”。至尊主是真正的创造者，他是真正的享乐者。而生命体作为至尊主不可或缺的部分，并不是真正的创造者和享乐者，而是合作者。就像一整台机器，机器的部分是协力合作者。或者我们也可以研究一下身体的构造。身体包括手、腿、眼，所有这些工具都在工作，但身体的这些重要组成部分不是享乐者。胃是享乐者。腿从一个地方移动到另一个地方。手要摘取食物、准备食物，牙齿要咀嚼。身体的每个部分都在满足胃，因为胃是这句躯体构造中的首要满足对象，所有东西都要输送到胃里。 “Prāṇopahārāc ca yathendriyāṇām (《盛典薄伽瓦谭》 4.31.14)”。就像给树根浇水能看到枝繁叶茂。你可以变得健康…… 身体的部分——手、腿、眼、耳、手指…… 如果身体各部分和胃配合好，一切就能处在健康中。同样，至尊生命体——至尊主，他是享乐者。他是享乐者和创造者。而我们这些附属的生命体，是至尊主能量的产物，我们只是在配合他。这种配合能有帮助。例如手指拿起了好吃的食物，如果手指想：“为何我们要把这美食给胃？让我们来享受吧。”这是错误的，手指无法享受。如果手指想收获享受这块食物的结果，就必须把它送到胃里。