ZHS/Prabhupada 1065 - 首先要明白我们不是这具物质躯体

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首先要明白我们不是这具物质躯体
- Prabhupāda 1065


660219-20 - Lecture BG Introduction - New York

我们受到物质污染,这被称作受困阶段。受困的阶段。 有假我、虚假的意识…… 虚假的意识来自“我是这个物质自然的产物”的感想。 这被称作假我。所有物质活动:“yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (《盛典薄伽瓦谭》 10.84.13)”。 Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke,沉浸于身体概念想法中的人。 主讲述了《薄伽梵歌》是因为阿尔诸纳表现出自己处在躯体概念中。 因此,人必须从生命的躯体概念中解脱出来。 这是想要自由、想要解脱的超然主义者的预备工作。 他先要明白自己不是这具物质躯体。 这种意识,或者说物质意识……当我们从这种物质意识中解脱出来时,就被称为“mukti”。 “Mukti(解脱)”意指从物质意识中解脱。 《盛典薄伽瓦谭》中也给出了解脱的定义: “muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ (《盛典薄伽瓦谭》 2.10.6)”。 “Svarūpeṇa vyavasthitiḥ”。 Mukti意为从这个物质世界受污染的意识中解脱, 并处在纯净的意识中。 而《薄伽梵歌》所有训谕的目的就是要唤醒这纯净的意识。 在《薄伽梵歌》最后阶段的训谕中, 奎师那问阿尔诸纳他的意识现在是否被净化, 他的意识是否被净化。 被净化后的意识表现为按照主的指令行事。 这是被净化的意识。这是受净化的意识的全部内容与实质。 意识本来就存在,但因为我们只是部分,因此会受到影响。 有受到物质属性影响的倾向。 但主是至尊,从不受影响。他从不受到影响。 这就是我们和至尊主的不同。 那这种意识又是什么? 这种意识是“我是”。我是什么? 在受污染的意识中,“我是”意为“我是我控制范围内一切的主人”。 这是不纯净的意识。还有“我是享乐者”也是。 整个物质世界的运转都基于生命体这样的思考: “我是主人,是物质世界的创造者”。 意识有两种心灵历程或两种划分: 一是“我是创造者”,另一个是“我是享乐者”。 至尊主是真正的创造者,他是真正的享乐者。 而生命体作为至尊主不可或缺的部分, 并不是真正的创造者和享乐者,而是合作者。 就像一整台机器,机器的部分是协力合作者。 或者我们也可以研究一下身体的构造。 身体包括手、腿、眼, 所有这些工具都在工作, 但身体的这些重要组成部分不是享乐者。胃是享乐者。 腿从一个地方移动到另一个地方。 手要摘取食物、准备食物, 牙齿要咀嚼。 身体的每个部分都在满足胃, 因为胃是这句躯体构造中的首要满足对象, 所有东西都要输送到胃里。 “Prāṇopahārāc ca yathendriyāṇām (《盛典薄伽瓦谭》 4.31.14)”。 就像给树根浇水能看到枝繁叶茂。 你可以变得健康…… 身体的部分——手、腿、眼、耳、手指…… 如果身体各部分和胃配合好,一切就能处在健康中。 同样,至尊生命体——至尊主,他是享乐者。他是享乐者和创造者。 而我们这些附属的生命体,是至尊主能量的产物, 我们只是在配合他。这种配合能有帮助。 例如手指拿起了好吃的食物, 如果手指想:“为何我们要把这美食给胃? 让我们来享受吧。”这是错误的,手指无法享受。 如果手指想收获享受这块食物的结果,就必须把它送到胃里。