ES/Prabhupada 0538 - Ley significa la palabra dada por el estado. No puedes hacer las leyes en el hogar: Difference between revisions

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'''<big>[[Vaniquotes:Law means the word given by the state. You cannot make law at home. That is not possible. Whatever the government gives you, that "You should act like this," that is law|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
'''<big>[[Vaniquotes:Law means the word given by the state. You cannot make law at home. That is not possible. Whatever the government gives you, that "You should act like this," that is law|Haga click aquí para ver original en inglés]]</big>'''
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'''[[Vanisource:Janmastami Lord Sri Krsna's Appearance Day Lecture -- London, August 21, 1973|Janmastami Lord Sri Krsna's Appearance Day Lecture -- London, August 21, 1973]]'''
'''[[ES/730821 - Clase Festival dia de la aparicion, Sri Krsna - Janmastami - Londres|Extracto clase sobre Janmāṣṭamī - Día de la Aparición de Śrī Kṛṣṇa -- Londres, 21 agosto 1973]]'''
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Así que Kṛṣṇa adviene para darnos lecciones. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata ([[Vanisource:BG 4.7|BG 4.7]]). Kṛṣṇa dice: "Mi querido Arjuna, yo vengo, cuando hay discrepancias en el proceso de la vida religiosa." Dharmasya glānir bhavati. ¿Y qué es dharma? La simple definición de dharma es dharmāṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam ([[Vanisource:SB 6.3.19|SB 6.3.19]]). Esto es dharma. Dharmāṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam ([[Vanisource:SB 6.3.19|SB 6.3.19]]). Al igual que ¿qué quieres decir por ley? Ley significa la palabra dada por el Estado. No se pueden hacer leyes en casa. Eso no es posible. Sea cual sea el gobierno "Deberías actuar así," eso es ley. Del mismo modo, dharma significa la dirección dada por Dios. Eso es dharma. Una definición simple. Has creado dharma. he creado este dharma, otro hombre crea otro dharma; estos no son dharma. Por lo tanto, el Bhagavad-gītā concluye: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ ([[Vanisource:BG 18.66|BG 18.66]]), esto es dharma - rendirse a Kṛṣṇa. Cualquier otro dharma, no es dharma. De lo contrario, ¿por qué Kṛṣṇa pide sarva-dharmān parityajya: "Abandona"? Él dijo que dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge: "Yo vengo para establecer los principios de la religión." Y por fin, Él dice, sarva-dharmān parityajya. Eso significa que los llamados dharmas que hemos creado, dharmas hechos por el hombre, no son dharmas. Dharma significa lo que es dado por Dios. Pero no tenemos conocimiento de lo que es Dios y de su palabra. Ese es el defecto de la civilización moderna. Pero la orden está ahí, Dios está allí - no lo aceptaremos. ¿Dónde está la posibilidad de paz? La orden está ahí. Kṛṣṇa dice, el Supremo, bhagavān uvāca. Vyāsadeva escribe bhagavān uvāca. Uno debería saber lo que es bhagavān. Vyāsadeva podría haber escrito kṛṣṇa uvāca. No. Él dice... Si uno puede malinterpretar a Kṛṣṇa, por lo tanto, escribe en cada estrofa, en cada verso, śrī bhagavān uvāca. Así Bhagavān está ahí. Bhagavān está hablando. Bhagavān es aceptado por todos los ācāryas. Rāmānujācārya, Madhvācārya, Viṣṇu Svāmī. El último, el Señor Caitanya Mahāprabhu también, incluso Śaṅkarācārya, también acepta que Kṛṣṇa-sa bhagavān svayaṁ kṛṣṇa. Así que el veredicto de los ācāryas modernos, y en el pasado también, Vyāsadeva, Nārada, Asita, todos aceptaron a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Arjuna, quien escuchó de Kṛṣṇa, después de entender el Bhagavad-gītā, dijo, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān puruṣam ādyaṁ śāśvatam ([[Vanisource:BG 10.12|BG 10.12]]).  
Kṛṣṇa adviene para darnos una lección. ''Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata'' ([[ES/BG 4.7|BG 4.7]]). Kṛṣṇa dice: “Mi querido Arjuna, Yo mismo vengo cuando quiera y dondequiera que haya una declinación en la práctica religiosa”. ''Dharmasya glānir bhavati''. Y ¿qué es ''dharma''? La simple definición de ''dharma'' es ''dharmāṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam'' ([[ES/SB 6.3.19|SB 6.3.19]]). Esto es ''dharma. Dharmāṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam'' ([[ES/SB 6.3.19|SB 6.3.19]]). Al igual de lo que quieren decir por ley. Por ejemplo, la ley es la palabra dada por el Estado, no la pueden crear en casa. Eso no es posible. Cualquiera cosa que el gobierno indica, que: “Ustedes deben actuar de esta manera,” esa es la ley. Similarmente, ''dharma'' significa la instrucción dada por Dios. Eso es ''dharma''. Una definición simple. Ustedes crean su ''dharma'', yo creo este ''dharma'', otra persona crea otro ''dharma''; estos no son ''dharma''. Por eso el ''Bhagavad-gītā'' termina con: ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ'' ([[ES/BG 18.66|BG 18.66]]), eso es ''dharma'', rendirse a Kṛṣṇa. Cualquier otro ''dharma'' no es ''dharma''. De lo contrario, ¿por qué Kṛṣṇa pregunta ''sarva-dharmān parityajya''?: “¿Rendirse?”. Él dice que: ''dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge'': “Yo advengo para establecer los principios de la religión”. Y por último Él dice: ''sarva-dharmān parityajya''. Esto significa que los así llamados ''dharmas'' que hemos creado, ''man-made dharmas'', no son ''dharmas. Dharma'' significa aquello que nos ha ordenado Dios. Pero no entendemos qué es Dios y Su palabra, ese es el defecto de la civilización. Pero la instrucción está ahí, Dios está ahí, pero no lo aceptamos. ¿Qué posibilidades tenemos de que haya paz? La instrucción está ahí. Kṛṣṇa dice, el Supremo: ''bhagavān uvāca.'' Vyāsadeva escribió ''bhagavān uvāca''. Uno debe saber lo que es ''bhagavān''. Vyāsadeva pudo haber escrito ''kṛṣṇa uvāca''. No. Él dijo... Por si alguien puede malinterpretar a Kṛṣṇa, por eso él escribió en cada estrofa, en cada verso, ''śrī bhagavān uvāca''. Bhagavān está ahí, Bhagavān está hablando. Bhagavān es aceptado por todos los ''ācāryas''. Rāmānujācārya, Madhvācārya, Viṣṇu Svāmī. Los últimos, el Señor Caitanya Mahāprabhu también, incluso Śaṅkarācārya, él también aceptó ''kṛṣṇa-sa bhagavān svayaṁ kṛṣṇa''. El veredicto de los ''ācāryas'' modernos, y en el pasado también, Vyāsadeva, Nārada, Asita, todos aceptaron a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Arjuna, quien escuchó de Kṛṣṇa, antes de entender el ''Bhagavad-gītā'', él dijo: ''paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān puruṣam ādyaṁ śāśvatam'' ([[ES/BG 10.2|BG 10.2]]).
Así que todo está allí. Sobre todo en la India, tenemos tantas ventajas, para la comprensión de Dios. Es una cosa simple. Todo está ahí ya hecho. Pero no lo vamos a aceptar. Entonces, ¿cuál es el remedio para esta enfermedad? Buscamos la paz, pero no vamos a aceptar cualquier cosa que en realidad nos da la paz. Esta es nuestra enfermedad. Así que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está tratando de despertar la conciencia de Kṛṣṇa latente en el corazón de todos. De lo contrario, ¿cómo estos europeos y americanos y otros compatriotas, que nunca oyeron hablar de Kṛṣṇa hace cuatro o cinco años, están tomando tan en serio la conciencia de Kṛṣṇa? La conciencia de Kṛṣṇa está en el corazón de todos. Tiene que solamente ser despertada. Esto se describe en el Caitanya-caritāmṛta:


Así que todo está allí. Sobre todo en la India, tenemos tantas ventajas, para la comprensión de Dios. Es una cosa simple. Todo está ahí ya hecho. Pero no lo vamos a aceptar. Entonces, ¿cuál es el remedio para esta enfermedad? Buscamos la paz, pero no vamos a aceptar cualquier cosa que en realidad nos da la paz. Esta es nuestra enfermedad. Así que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está tratando de despertar la conciencia de Kṛṣṇa latente en el corazón de todos. De lo contrario, ¿cómo estos europeos y americanos y otros compatriotas, que nunca oyeron hablar de Kṛṣṇa hace cuatro o cinco años, están tomando tan en serio la conciencia de Kṛṣṇa? La conciencia de Kṛṣṇa está en el corazón de todos. Tiene que solamente ser despertada. Esto se describe en el Caitanya-caritāmṛta:
:''nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti 'sādhya' kabhu naya''
:''śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya''
:([[ES/CC Madhya 22.107|CC Madhya 22.107]])


:nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti 'sādhya' kabhu naya
Se despertó. El amor por Kṛṣṇa, la devoción por Kṛṣṇa, está en el corazón de cada uno, pero se ha olvidado. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa simplemente está destinado a despertar la conciencia de Kṛṣṇa. Este es el proceso. Al igual que cuando están durmiendo, su, debo llamarles en voz alta: ”Sr. tal y tal, tal y tal, levántese. Tiene este asunto que atender”. Ningún otro sentido actúa cuando está durmiendo, pero el oído actúa. Por consiguiente, en esta era en la que la gente es tan caída que no obedece nada, si cantamos el ''mahā-mantra'' Hare Kṛṣṇa, su conciencia de Kṛṣṇa será activada. Esto es práctico.
:śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya
:([[Vanisource:CC Madhya 22.107|CC Madhya 22.107]])
 
Se despierta. El amor por Kṛṣṇa, la devoción por Kṛṣṇa, está ahí, dentro del corazón de cada uno, pero lo hemos olvidado. Así que simplemente este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa tiene el propósito de despertar esa conciencia de Kṛṣṇa. Este es el proceso. Al igual que cuando estás durmiendo, tengo que llamarte en voz alta. "Señor tal y tal, levántate. Tienes esta ocupación." Ningún otro sentido actuará cuando estás durmiendo. Sino sólo el oído. Por lo tanto, en esta época, cuando las personas están tan caídas no oirán nada, si cantamos esta Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, serán despertados a la conciencia de Kṛṣṇa. Esto es práctico.
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Extracto clase sobre Janmāṣṭamī - Día de la Aparición de Śrī Kṛṣṇa -- Londres, 21 agosto 1973

Kṛṣṇa adviene para darnos una lección. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata (BG 4.7). Kṛṣṇa dice: “Mi querido Arjuna, Yo mismo vengo cuando quiera y dondequiera que haya una declinación en la práctica religiosa”. Dharmasya glānir bhavati. Y ¿qué es dharma? La simple definición de dharma es dharmāṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Esto es dharma. Dharmāṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Al igual de lo que quieren decir por ley. Por ejemplo, la ley es la palabra dada por el Estado, no la pueden crear en casa. Eso no es posible. Cualquiera cosa que el gobierno indica, que: “Ustedes deben actuar de esta manera,” esa es la ley. Similarmente, dharma significa la instrucción dada por Dios. Eso es dharma. Una definición simple. Ustedes crean su dharma, yo creo este dharma, otra persona crea otro dharma; estos no son dharma. Por eso el Bhagavad-gītā termina con: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ (BG 18.66), eso es dharma, rendirse a Kṛṣṇa. Cualquier otro dharma no es dharma. De lo contrario, ¿por qué Kṛṣṇa pregunta sarva-dharmān parityajya?: “¿Rendirse?”. Él dice que: dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge: “Yo advengo para establecer los principios de la religión”. Y por último Él dice: sarva-dharmān parityajya. Esto significa que los así llamados dharmas que hemos creado, man-made dharmas, no son dharmas. Dharma significa aquello que nos ha ordenado Dios. Pero no entendemos qué es Dios y Su palabra, ese es el defecto de la civilización. Pero la instrucción está ahí, Dios está ahí, pero no lo aceptamos. ¿Qué posibilidades tenemos de que haya paz? La instrucción está ahí. Kṛṣṇa dice, el Supremo: bhagavān uvāca. Vyāsadeva escribió bhagavān uvāca. Uno debe saber lo que es bhagavān. Vyāsadeva pudo haber escrito kṛṣṇa uvāca. No. Él dijo... Por si alguien puede malinterpretar a Kṛṣṇa, por eso él escribió en cada estrofa, en cada verso, śrī bhagavān uvāca. Bhagavān está ahí, Bhagavān está hablando. Bhagavān es aceptado por todos los ācāryas. Rāmānujācārya, Madhvācārya, Viṣṇu Svāmī. Los últimos, el Señor Caitanya Mahāprabhu también, incluso Śaṅkarācārya, él también aceptó kṛṣṇa-sa bhagavān svayaṁ kṛṣṇa. El veredicto de los ācāryas modernos, y en el pasado también, Vyāsadeva, Nārada, Asita, todos aceptaron a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Arjuna, quien escuchó de Kṛṣṇa, antes de entender el Bhagavad-gītā, él dijo: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān puruṣam ādyaṁ śāśvatam (BG 10.2).

Así que todo está allí. Sobre todo en la India, tenemos tantas ventajas, para la comprensión de Dios. Es una cosa simple. Todo está ahí ya hecho. Pero no lo vamos a aceptar. Entonces, ¿cuál es el remedio para esta enfermedad? Buscamos la paz, pero no vamos a aceptar cualquier cosa que en realidad nos da la paz. Esta es nuestra enfermedad. Así que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está tratando de despertar la conciencia de Kṛṣṇa latente en el corazón de todos. De lo contrario, ¿cómo estos europeos y americanos y otros compatriotas, que nunca oyeron hablar de Kṛṣṇa hace cuatro o cinco años, están tomando tan en serio la conciencia de Kṛṣṇa? La conciencia de Kṛṣṇa está en el corazón de todos. Tiene que solamente ser despertada. Esto se describe en el Caitanya-caritāmṛta:

nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti 'sādhya' kabhu naya
śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya
(CC Madhya 22.107)

Se despertó. El amor por Kṛṣṇa, la devoción por Kṛṣṇa, está en el corazón de cada uno, pero se ha olvidado. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa simplemente está destinado a despertar la conciencia de Kṛṣṇa. Este es el proceso. Al igual que cuando están durmiendo, su, debo llamarles en voz alta: ”Sr. tal y tal, tal y tal, levántese. Tiene este asunto que atender”. Ningún otro sentido actúa cuando está durmiendo, pero el oído actúa. Por consiguiente, en esta era en la que la gente es tan caída que no obedece nada, si cantamos el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, su conciencia de Kṛṣṇa será activada. Esto es práctico.

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