ES/Prabhupada 0538 - Ley significa la palabra dada por el estado. No puedes hacer las leyes en el hogar: Difference between revisions
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Kṛṣṇa adviene para darnos una lección. ''Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata'' ([[ES/BG 4.7|BG 4.7]]). Kṛṣṇa dice: “Mi querido Arjuna, Yo mismo vengo cuando quiera y dondequiera que haya una declinación en la práctica religiosa”. ''Dharmasya glānir bhavati''. Y ¿qué es ''dharma''? La simple definición de ''dharma'' es ''dharmāṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam'' ([[ES/SB 6.3.19|SB 6.3.19]]). Esto es ''dharma. Dharmāṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam'' ([[ES/SB 6.3.19|SB 6.3.19]]). Al igual de lo que quieren decir por ley. Por ejemplo, la ley es la palabra dada por el Estado, no la pueden crear en casa. Eso no es posible. Cualquiera cosa que el gobierno indica, que: “Ustedes deben actuar de esta manera,” esa es la ley. Similarmente, ''dharma'' significa la instrucción dada por Dios. Eso es ''dharma''. Una definición simple. Ustedes crean su ''dharma'', yo creo este ''dharma'', otra persona crea otro ''dharma''; estos no son ''dharma''. Por eso el ''Bhagavad-gītā'' termina con: ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ'' ([[ES/BG 18.66|BG 18.66]]), eso es ''dharma'', rendirse a Kṛṣṇa. Cualquier otro ''dharma'' no es ''dharma''. De lo contrario, ¿por qué Kṛṣṇa pregunta ''sarva-dharmān parityajya''?: “¿Rendirse?”. Él dice que: ''dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge'': “Yo advengo para establecer los principios de la religión”. Y por último Él dice: ''sarva-dharmān parityajya''. Esto significa que los así llamados ''dharmas'' que hemos creado, ''man-made dharmas'', no son ''dharmas. Dharma'' significa aquello que nos ha ordenado Dios. Pero no entendemos qué es Dios y Su palabra, ese es el defecto de la civilización. Pero la instrucción está ahí, Dios está ahí, pero no lo aceptamos. ¿Qué posibilidades tenemos de que haya paz? La instrucción está ahí. Kṛṣṇa dice, el Supremo: ''bhagavān uvāca.'' Vyāsadeva escribió ''bhagavān uvāca''. Uno debe saber lo que es ''bhagavān''. Vyāsadeva pudo haber escrito ''kṛṣṇa uvāca''. No. Él dijo... Por si alguien puede malinterpretar a Kṛṣṇa, por eso él escribió en cada estrofa, en cada verso, ''śrī bhagavān uvāca''. Bhagavān está ahí, Bhagavān está hablando. Bhagavān es aceptado por todos los ''ācāryas''. Rāmānujācārya, Madhvācārya, Viṣṇu Svāmī. Los últimos, el Señor Caitanya Mahāprabhu también, incluso Śaṅkarācārya, él también aceptó ''kṛṣṇa-sa bhagavān svayaṁ kṛṣṇa''. El veredicto de los ''ācāryas'' modernos, y en el pasado también, Vyāsadeva, Nārada, Asita, todos aceptaron a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Arjuna, quien escuchó de Kṛṣṇa, antes de entender el ''Bhagavad-gītā'', él dijo: ''paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān puruṣam ādyaṁ śāśvatam'' ([[ES/BG 10.2|BG 10.2]]). | |||
Así que todo está allí. Sobre todo en la India, tenemos tantas ventajas, para la comprensión de Dios. Es una cosa simple. Todo está ahí ya hecho. Pero no lo vamos a aceptar. Entonces, ¿cuál es el remedio para esta enfermedad? Buscamos la paz, pero no vamos a aceptar cualquier cosa que en realidad nos da la paz. Esta es nuestra enfermedad. Así que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está tratando de despertar la conciencia de Kṛṣṇa latente en el corazón de todos. De lo contrario, ¿cómo estos europeos y americanos y otros compatriotas, que nunca oyeron hablar de Kṛṣṇa hace cuatro o cinco años, están tomando tan en serio la conciencia de Kṛṣṇa? La conciencia de Kṛṣṇa está en el corazón de todos. Tiene que solamente ser despertada. Esto se describe en el Caitanya-caritāmṛta: | Así que todo está allí. Sobre todo en la India, tenemos tantas ventajas, para la comprensión de Dios. Es una cosa simple. Todo está ahí ya hecho. Pero no lo vamos a aceptar. Entonces, ¿cuál es el remedio para esta enfermedad? Buscamos la paz, pero no vamos a aceptar cualquier cosa que en realidad nos da la paz. Esta es nuestra enfermedad. Así que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está tratando de despertar la conciencia de Kṛṣṇa latente en el corazón de todos. De lo contrario, ¿cómo estos europeos y americanos y otros compatriotas, que nunca oyeron hablar de Kṛṣṇa hace cuatro o cinco años, están tomando tan en serio la conciencia de Kṛṣṇa? La conciencia de Kṛṣṇa está en el corazón de todos. Tiene que solamente ser despertada. Esto se describe en el Caitanya-caritāmṛta: | ||
:nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti 'sādhya' kabhu naya | :''nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti 'sādhya' kabhu naya'' | ||
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Se | Se despertó. El amor por Kṛṣṇa, la devoción por Kṛṣṇa, está en el corazón de cada uno, pero se ha olvidado. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa simplemente está destinado a despertar la conciencia de Kṛṣṇa. Este es el proceso. Al igual que cuando están durmiendo, su, debo llamarles en voz alta: ”Sr. tal y tal, tal y tal, levántese. Tiene este asunto que atender”. Ningún otro sentido actúa cuando está durmiendo, pero el oído actúa. Por consiguiente, en esta era en la que la gente es tan caída que no obedece nada, si cantamos el ''mahā-mantra'' Hare Kṛṣṇa, su conciencia de Kṛṣṇa será activada. Esto es práctico. | ||
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Revision as of 00:24, 23 August 2024
Extracto clase sobre Janmāṣṭamī - Día de la Aparición de Śrī Kṛṣṇa -- Londres, 21 agosto 1973
Kṛṣṇa adviene para darnos una lección. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata (BG 4.7). Kṛṣṇa dice: “Mi querido Arjuna, Yo mismo vengo cuando quiera y dondequiera que haya una declinación en la práctica religiosa”. Dharmasya glānir bhavati. Y ¿qué es dharma? La simple definición de dharma es dharmāṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Esto es dharma. Dharmāṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Al igual de lo que quieren decir por ley. Por ejemplo, la ley es la palabra dada por el Estado, no la pueden crear en casa. Eso no es posible. Cualquiera cosa que el gobierno indica, que: “Ustedes deben actuar de esta manera,” esa es la ley. Similarmente, dharma significa la instrucción dada por Dios. Eso es dharma. Una definición simple. Ustedes crean su dharma, yo creo este dharma, otra persona crea otro dharma; estos no son dharma. Por eso el Bhagavad-gītā termina con: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ (BG 18.66), eso es dharma, rendirse a Kṛṣṇa. Cualquier otro dharma no es dharma. De lo contrario, ¿por qué Kṛṣṇa pregunta sarva-dharmān parityajya?: “¿Rendirse?”. Él dice que: dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge: “Yo advengo para establecer los principios de la religión”. Y por último Él dice: sarva-dharmān parityajya. Esto significa que los así llamados dharmas que hemos creado, man-made dharmas, no son dharmas. Dharma significa aquello que nos ha ordenado Dios. Pero no entendemos qué es Dios y Su palabra, ese es el defecto de la civilización. Pero la instrucción está ahí, Dios está ahí, pero no lo aceptamos. ¿Qué posibilidades tenemos de que haya paz? La instrucción está ahí. Kṛṣṇa dice, el Supremo: bhagavān uvāca. Vyāsadeva escribió bhagavān uvāca. Uno debe saber lo que es bhagavān. Vyāsadeva pudo haber escrito kṛṣṇa uvāca. No. Él dijo... Por si alguien puede malinterpretar a Kṛṣṇa, por eso él escribió en cada estrofa, en cada verso, śrī bhagavān uvāca. Bhagavān está ahí, Bhagavān está hablando. Bhagavān es aceptado por todos los ācāryas. Rāmānujācārya, Madhvācārya, Viṣṇu Svāmī. Los últimos, el Señor Caitanya Mahāprabhu también, incluso Śaṅkarācārya, él también aceptó kṛṣṇa-sa bhagavān svayaṁ kṛṣṇa. El veredicto de los ācāryas modernos, y en el pasado también, Vyāsadeva, Nārada, Asita, todos aceptaron a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Arjuna, quien escuchó de Kṛṣṇa, antes de entender el Bhagavad-gītā, él dijo: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān puruṣam ādyaṁ śāśvatam (BG 10.2).
Así que todo está allí. Sobre todo en la India, tenemos tantas ventajas, para la comprensión de Dios. Es una cosa simple. Todo está ahí ya hecho. Pero no lo vamos a aceptar. Entonces, ¿cuál es el remedio para esta enfermedad? Buscamos la paz, pero no vamos a aceptar cualquier cosa que en realidad nos da la paz. Esta es nuestra enfermedad. Así que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está tratando de despertar la conciencia de Kṛṣṇa latente en el corazón de todos. De lo contrario, ¿cómo estos europeos y americanos y otros compatriotas, que nunca oyeron hablar de Kṛṣṇa hace cuatro o cinco años, están tomando tan en serio la conciencia de Kṛṣṇa? La conciencia de Kṛṣṇa está en el corazón de todos. Tiene que solamente ser despertada. Esto se describe en el Caitanya-caritāmṛta:
- nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti 'sādhya' kabhu naya
- śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya
- (CC Madhya 22.107)
Se despertó. El amor por Kṛṣṇa, la devoción por Kṛṣṇa, está en el corazón de cada uno, pero se ha olvidado. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa simplemente está destinado a despertar la conciencia de Kṛṣṇa. Este es el proceso. Al igual que cuando están durmiendo, su, debo llamarles en voz alta: ”Sr. tal y tal, tal y tal, levántese. Tiene este asunto que atender”. Ningún otro sentido actúa cuando está durmiendo, pero el oído actúa. Por consiguiente, en esta era en la que la gente es tan caída que no obedece nada, si cantamos el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, su conciencia de Kṛṣṇa será activada. Esto es práctico.