ES/751018 - Clase BG 16.06 - Johannesburgo

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

751018BG-Jhannesburgo, 18 octubre 1975 - 51:06 minutos

Prabhupāda:

...daivo vistaraśaḥ prokta

āsuraṁ pārtha me śṛṇu

(BG 16.6)

Hay dos clases de hombres en todo el universo. Una clase se llama daiva y la otra clase se llama asura. Daiva āsura eva ca. Daivo vistaraśaḥ proktaḥ. En lo que respecta a los devas, Kṛṣṇa explicó diversas formas en los últimos capítulos sobre ahiṁsā, kṣānti, ārjavam, el cómo practicar estas cosas. Viṣṇu-bhakto bhaved devaḥ asuras tad-viparyayaḥ. ¿Cómo se determinan estas dos clases?, Aquel que es un devoto del Supremo Señor Viṣṇu, se les llama daiva, o semidioses, y las personas que conocen a Viṣṇu o pueden no saberlo, en general, no son devotos de Viṣṇu; incluso son devotos de otros semidioses, son llamado asuras. Como Rāvaṇa. Rāvaṇa fue un gran devoto del Señor Śiva, pero se le describe como asura, rākṣasa. De manera similar, Hiraṇyakaśipu fue un gran devoto del Señor Brahmā, aun así, es aceptado como rākṣasa. Entonces, a menos que uno sea vaiṣṇava o devoto del Señor Viṣṇu, es asura o rākṣasa. Ésta es la instrucción del śāstra.

En los días modernos prácticamente nadie es devoto, ¿cómo se los describe en el Bhagavad-gītā? Se describen como duṣkṛtinaḥ, mūḍhāḥ, narādhamāḥ, māyayāpahṛta-jñānāḥ, āsuraṁ bhāvam āśritāḥ (BG 7.15). Estos asuras también se dividen en muchas clases. El asura de primera clase es el duṣkṛtina, aquel que se dedica a una acción pecaminosa y meritoria. Un pecador meritorio. Como un gran ladrón. Hay muchas organizaciones de contrabandistas, mercado negro, ladrones. Tienen cerebro para organizarse. Sin cerebro no pueden organizarse. Ahora, en los países occidentales hay grandes, grandes organizaciones simplemente para el contrabando, el engaño y la fanfarroneria, muy buen cerebro —estudiosos, abogados. De manera práctica vi en Nueva York tales preocupaciones sobre las estafas. Hay muchos abogados para ayudar a hacer estafas. Hacen arreglos, toman dinero de uno, hacen estafas. Muchas organizaciones. Por eso se les llama duṣkṛtina. Son educados, tienen buen cerebro, pueden actuar muy bien, pero su inteligencia se utiliza para actividades pecaminosas. Se les llama duṣkṛtina. No saben cómo utilizar su cerebro. Eso está sucediendo.

Eso es jaḍa-vidyā, māyār vaibhava. Pueden expandir la influencia de māyā. Estamos influenciados por māyā. Prakṛtiṁ mohinīṁ śritaḥ. Hemos tomado este mundo material como algo muy fascinante, muy atractivo. Queremos quedarnos aquí y disfrutar. Esta es la vida material. Todos los que se sienten atraídos por el mundo material, son pecadores o caídos. Kṛṣṇa-bhuliya-jiva bhoga vāñchā kare (Prema-vivarta). El, comienza nuestra vida material... somos alma espiritual. ¿Cuándo nuestra vida material...? Cuando tratamos de negarlo, tratamos de no servir a Kṛṣṇa, pero independientemente queremos disfrutar de la vida, eso se llama vida material. Queremos disfrutar sin Kṛṣṇa, independientemente de Dios. Eso se llama vida material. Es así que esas personas se llaman demonios.

Los síntomas de un demonio... Kṛṣṇa dice: daivo vistaraśaḥ proktaḥ: “He hablado detalladamente sobre las personas que son daivi, que están en la plataforma de los semidioses. Ahora…”. Prokta āsuraṁ pārtha me śṛṇu: “Ahora estoy describiendo quiénes son los asuras. Solo trata de entender”. Los primeros síntomas de un asura son, se dice:

pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca

janā na vidur āsurāḥ

na śaucaṁ nāpi cācāro

na satyaṁ teṣu vidyate

(BG 16.7)

Está muy bien descrito. El primer síntoma es pravṛtti y nivṛtti. La razón de que estemos en este mundo material desde el comienzo, eso los asuras no lo saben. A veces preguntan: “¿Por qué hemos llegado a este mundo material? Estamos sufriendo, lo podemos entender”. O a veces dicen: “Dios es injusto, cruel, creo este mundo material y nos han metido en él”, etc. Pero en realidad este pravṛtti, no nos lo dio Dios con la intención o el propósito de disfrutar este mundo material. Nosotros lo creamos. El deseo de Dios es que se conviertan en devotos. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Ese es el deseo de Dios. Pero no, no lo quieren.

No queremos detener la tendencia al disfrute material. No nivṛtti. La vida humana está destinada a nivṛtti. La vida de los perros y gatos es para pravṛtti. El deseo sexual, no lo pueden detener. No es posible. Si enseñan a algunos perros: “Olvídense de la vida sexual”, será imposible. Eso no es posible. No pueden detener este deseo de vida sexual. Sin embargo, un ser humano puede ser persuadido... en consecuencia, existe el sistema de brahmacarya, existe la educación védica, existe el Bhagavad-gītā, muchas otras cosas. Si las personas aprovechan estos libros, pueden detener este pravṛtti, este intenso deseo de disfrutar de este mundo material. Sin embargo, los asuras no saben qué debemos aceptar y qué no debemos aceptar. Pravṛtti significa aceptar algo y nivṛtti significa negar algo. Ellos no lo saben. Este es el primer síntoma de los asuras. Pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca na viduḥ. Pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca janā na vidur āsurāḥ. Āsurāḥ janāḥ (BG 16.7), aquellos que son demonios, asuras, no saben esto.

¿El siguiente síntoma? Na śaucam: son muy impuros. Estas cosas las encontrarán hoy en día en todas partes, en todo el mundo. No están limpios. La limpieza está al lado de la piedad. Al levantarse temprano en la mañana y asearse, evacuar, luego tomar un baño, lavarse los dientes, lavarse las manos, las piernas y refrescarse, eso es necesario. Śaucam. Śuci. Esta es la ocupación del brāhmaṇa. Al igual que el otro nombre de brāhmaṇa es śuci. A quien no observa el proceso de limpieza, se le llama muci, significa zapatero. Este es el síntoma, los asuras no saben de qué manera seguir su meta en la vida. Na śaucam: “Son muy impuros”. Na śaucam.

Nāpi ca ācāraḥ: “No conocen la etiqueta”. Ācāra. Ācāra significa que uno debe aprender a comportarse. Eso lo convierte en un caballero y una persona ruda. Nāpi cācāraḥ. Ācāraḥ significa... Ācāryavān puruṣo veda (Chāndogya Upaniṣad 6.14.2). Ācāraḥ, esto es... ācāraḥ significa que él aprende del śāstra cómo debemos vivir, que preliminarmente, deben tomar un baño, deben lavarse las manos después de comer o deben bañarse después de evacuar. Hay tantas cosas ahí. Nitya-karma-vidhi. En la literatura védica se encuentran todas estas instrucciones. Pero ahora las abandonaron. Especialmente cuando la cultura védica estuvo allí hace mucho, mucho tiempo en todo el mundo. Pero ahora eso se acabó. Ahora en la India, donde todavía resplandecían pequeños principios védicos, eso ahora, también se está terminando. Nāpi cācāraḥ. Están aprendiendo de los occidentales cómo permanecer impuros, cómo comer carne, cómo beber vino, etc., así sucesivamente, tantas cosas.

Nāpi cācāro na satyaṁ teṣu vidyate. No saben qué es verdad o qué es veracidad. O, en otras palabras, todo el mundo es mentiroso. He visto a muchos grandes, grandes caballeros que por nada dicen mentiras. Para nada, sin ningún beneficio. Hablan tantas mentiras. Na satyaṁ teṣu vidyate. Llegar a ser veraz es una de las cualificaciones brahmínicas. Satyam. Eso es obligatorio. Pero a los asuras no les importa. Seguirán diciendo mentiras, volúmenes de mentiras. No les importa. Estos son los síntomas. Na śaucaṁ nāpi cācāro na satyaṁ teṣu. Su vida no tiene objetivo, no es una vida real. La vida real significa con objetivo. Los asuras no tienen objetivo. No saben cuál es el objetivo, ni lo siguen.

¿Luego? ¿Otro síntoma?

asatyam apratiṣṭhaṁ te

jagad āhur anīśvaram

aparaspara-sambhūtaṁ

kim anyat kāma-haitukam

(BG 16.8)

Su otra filosofía es que no hay Dios. Jagad āhur anīśvaram. Tan pronto como diga: “Dios ha creado el mundo material cósmico, el cielo. Dios lo creo”, se reirán de ustedes: “¡Ha, Dios los creo! ¿Por qué mencionas a Dios?”. Alguien me estaba diciendo en alguna conferencia científica, en primer lugar, me advirtieron: “No traigas a Dios en ninguna de tus declaraciones”. ¿Qué es eso? ¿Lo sabían? Entonces, estos asuras, su primer asunto es cómo convencer a la gente de que todo ha sucedido por accidente o por combinación de la materia. No se trata de aceptar a Dios, el creador. Eso es todo. (al lado) ¿Qué es eso?

Devoto: Este es uno de nuestros amigos... (inaudible)

Prabhupāda: Asatyam apratiṣṭham. Los así llamados sannyāsīs, debido a que son ateos, dicen asatyam: “Este mundo material es māyā. No tiene verdad. Lo que estás viendo es una ilusión”. Asatyam. Pero nosotros no decimos eso. Decimos, así como aprendemos del Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice: bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā (BG 7.4). “Esa son Mi prakṛti, Mi energía”. Bhūmir āpaḥ analaḥ.

Debido a que es la prakṛti de Kṛṣṇa... de tal manera, yo soy una persona. Puedo crear algo muy bueno y puedo crear algo no muy bueno. Pero puedo crear algo no muy bueno... otro ejemplo práctico, cocino algo, parte de la preparación, la gente dice: “Oh, está muy bueno”, parte de la preparación, dicen: “No es tan bueno, pero está bien”. Pero no pueden decir ninguna de las cosas como mithyā. Eso no se puede decir. Prácticamente están comiendo y alguien lo ha preparado, entonces, ¿cómo pueden decir que es mithyā, es falso? No. Esa no es nuestra versión. Se puede decir... también está de acuerdo con el gusto. A ustedes les gustan las cosas amargas, a otro le gustan las cosas dulces. Entonces, la persona a la que le gustan las cosas amargas, dice: “Oh, este muy bueno”, y la persona a la que le gustan las cosas dulces, puede decir: “No, no es tan bueno. Esto es muy bueno, lo dulce”. Pero lo amargo o lo dulce lo prepara el mismo cocinero. No pueden decir que sea falso. Es la energía del mismo cocinero, por lo que no se puede decir que sea falsa.

Es falso... cuando los sannyāsīs māyāvādīs dicen que: jagad mithyā, jagad āhur anīśvaram (BG 16.8): “No hay Dios...”. Los filósofos de Buda dicen: “Este jagat, este mundo, llegó a existir por combinación de la materia”. Los científicos modernos también lo dicen. Ellos dicen: “La evolución química, es por la combinación de químicos, todo es generado, pero no hay creador”. Ellos lo negarán. Este es el síntoma del asura. En consecuencia, a partir de esta instrucción, pueden comprender quién es un sinvergüenza y un asura. Tan pronto como dicen que: “No hay Dios. El mundo se crea por casualidad. Por casualidad…”. Aparaspara-bhūtam. Aparaspara: “Una cosa mezclada con otra cosa...”. ¿Cómo es el ejemplo? El ejemplo es kim anyat kāma-haitukam. Al igual que un hombre y una mujer, por casualidad se vuelven lujuriosos y tienen relaciones sexuales, y la mujer queda embarazada y el niño viene, así mismo es una creación, accidentalmente, accidente. El hombre o la mujer se vuelven lujuriosos accidentalmente, existe el sexo y, por lo tanto, la creación del niño. Esta es su teoría. No es que: “Este niño es una entidad viviente, viene de su último nacimiento, está tomando un tipo particular de cuerpo de acuerdo con su último nacimiento”. Ninguna conclusión como esa. “Dios es quien juzga qué tipo de cuerpo debe tener”. Daiva-netreṇa. Karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1).

Hay tantas cosas detrás del nacimiento de este niño. ¿Por qué este niño viene con un padre pobre o rico, si es un accidente? ¿Por qué un niño está sufriendo y el otro no? ¿Es una posición muy cómoda? Hay tantas cosas detrás, pero no lo saben. Debido a que son asura, piensan: “Es un accidente” o “No hay vida. Mátalo. Si sientes molestias, mátalo. Termina este asunto”. Éstas son las conclusiones asúricas. Jagad āhur... asatyam apratiṣṭham. Eso es falso. Dicen: jagan mithyā: “No tenemos nada que hacer”. Brahma satyam y... Brahman es satya, eso es un hecho, pero nosotros los vaiṣṇavas decimos: “El jagat es creado por Brahman. ¿Cómo es falso? ¿Cómo puede la satya crear asatya?”. Esta lógica no la pueden comprender. Si el hombre que creo... que cocinó tantas cosas buenas, debido a que él, si es un hecho, entonces la cocina también lo es. ¿Cómo pueden decir que la cocina es falsa? Eso no es conocimiento.

Por lo tanto, a veces nos encontramos con que aunque dicen que es mithyā, jagad mithyā y toman sannyāsa, durante algunos días permanecen meditando o apartados de cualquier asunto mundano, pero más tarde, cuando no encuentran al Brahman, vuelven a esta māyā para abrir hospitales, escuelas, como sannyāsī. Al igual que en nuestro país hay muchos. Al principio vimos... Vivekananda Swami, tomó sannyāsa y meditación. Del mismo modo, después de su gira por los países occidentales, vino a la India para abrir hospitales, escuelas. Sin embargo, si el mundo es falso, ¿por qué viene a abrir escuelas y hospitales? Debido a que no pudieron conseguirlo... algún otro sannyāsī también, ahora está participando en política. Si jagat es mithyā, ¿por qué está participando en política? Estas preguntas están ahí.

En realidad no saben qué es lo correcto. Pero nuestra filosofía, en la filosofía vaiṣṇava, no decimos: “No hay Dios” o “Este mundo fue creado por accidente o combinación de materia”. No lo decimos. Decimos que Dios es el creador. Nosotros no decimos, pero el Vedānta lo dice. La esencia del conocimiento védico, la filosofía vedānta, Vyāsadeva dice que: janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1): “La fuente de janma, o creación, el mantenimiento y la aniquilación, la fuente...”. ¿Dónde está? Yato vā imāni bhūtāni jāyante (Taittirīya Upaniṣad 3.1). Ésta es la información védica. Eso es Brahman, de donde viene todo. Lo mismo se dice en el Vedānta-sūtra: Janmādy asya yataḥ. Athāto brahma jijñāsā.

Janmādy asya yataḥ, eso se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam. ¿Qué es ese janmādy asya yataḥ, la fuente original de todo? ¿Qué es eso? ¿Es una materia o un ser vivo? Sin embargo, tenemos experiencia de ambas cosas. Vemos que todo viene... supongamos que este micrófono vino de la materia... en realidad no vino de la materia, proviene del ser vivo que lo fabricó. Pero llegamos tontamente a la conclusión de que es una combinación de materia. ¿Quién combinó este asunto para hacerlo utilizable? Esto es menos conocimiento, esto es una combinación de varias partes de cosas materiales y está funcionando. Pero, ¿quién ha fabricado esas diferentes partes de la electrónica y otras cosas? Eso no es... no salió de repente del cielo. Fue fabricado por alguna entidad viviente. Esto es conocimiento.

Janmādy asya yataḥ, la clase atea, los llamados científicos, asuras, dicen que es una combinación química, por accidente. No decimos eso. Decimos, janmādy asya, la fuente original de todo es una persona. Janmādy asya yataḥ anvayād itara artheṣu, ca artheṣu abhijñaḥ. Al igual que este micrófono, si digo que todas las cosas materiales, partes electrónicas, accidentalmente se mezclaron y se convirtieron en un micro... no, no decimos eso. Decimos: “Esto lo fabricó alguien que es muy experto en el manejo de estas piezas”. Ese es nuestro conocimiento. Janmādy asya yataḥ anvayād itarataś cārtheṣu abhijñaḥ. La persona que mezcló estas diferentes partes es muy experta, abhijñaḥ. Esa es la conclusión correcta. Si ustedes, como sinvergüenzas dicen que: “De repente las partes materiales —hay muchas partes— se ensamblan, al igual que un hombre lujurioso, accidentalmente convierte su deseo en lujuria y la mujer se también se vuelve lujuriosa, y se unen”. No es así. No es casualidad. Hay cerebro. Entonces, cada creación tiene un cerebro detrás de ella. Por eso se dice abhijñaḥ. Janmādy asya yataḥ anvayād itarataś cārtheṣu abhijñaḥ (SB 1.1.1). Ese abhijñaḥ es Dios, Kṛṣṇa, aquel que sabe cómo hacer las cosas.

De esta manera, si estudiamos a los asuras, se describen sus síntomas... los asuras son condenados. No pueden tener ninguna felicidad. Simplemente seguirán teorizando. No hay solución. Uno tiene que volverse deva. Viṣṇu-bhakto bhaved devaḥ. Si seguimos siendo asuras, sinvergüenzas, en consecuencia nuestra vida se echa a perder. Muchas gracias. (cortado)

Devoto (1): Estas cualidades de las que usted hablaba, śaucam, ¿se desarrollan naturalmente?

Prabhupāda: Si prácticas como se describe en el śāstra, gradualmente te liberarás de la etapa asura y llegarás a la etapa deva. Entiende todo correctamente. Si te mantienes como asura, nunca serás feliz.

Puṣṭa Kṛṣṇa: La afirmación aquí es que el mundo material se basa en la lujuria. Esta es la concepción asúrica. Entonces todo...

Prabhupāda: La filosofía sāṅkhya también es así.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Sí. Entonces, esta lujuria... las cualidades divinas provienen de Kṛṣṇa.

Prabhupāda: ¿Eh?

Puṣṭa Kṛṣṇa: Las cualidades divinas provienen de Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Todo proviene de Kṛṣṇa.

Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Incluso las cualidades demoníacas?

Prabhupāda: Oh, sí. Kṛṣṇa es el origen de todo. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8). Cuando Kṛṣṇa dice: “Yo soy el origen de todo”, la cualidad demoníaca también proviene de Kṛṣṇa. Ye yathā māṁ prapadyante (BG 4.11). Si quieres convertirte en un demonio, Kṛṣṇa te proporcionará la cualidad. Te conviertes en un demonio de primera clase. Sin la ayuda de Kṛṣṇa, no puedes ni siquiera convertirte en un demonio. Él dice: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ (BG 15.15): “Estoy situado en el corazón de todos”. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ. (a un lado) ¿Qué hiciste mientras yo hablaba, fotografiabas? Te lo he preguntado varias veces.

Eres obstinado.

Bhārgava: ¿Perdón?

Prabhupāda: ¿Qué característica especial obtienes, cuando hablo, tomas una fotografía?

Bhārgava: Pregunté el otro día si podía tomar durante...

Prabhupāda: No mientras hablo. No las tomes. Eso me perturba. Mi atención se dirige a tu fotografía. Es muy inquietante.

Kṛṣṇa es el origen de todo. En la śāstra se describe, como mi parte delantera y mi parte trasera. La parte trasera también es mi parte corporal, y la parte delantera también es mi parte corporal. Por lo tanto las propensiones asúricas y las cosas irreligiosas son como la parte trasera de Kṛṣṇa, la oscuridad. Tan solo esta oscuridad, energía material, se llama mama māyā. La energía material mantiene a todos en la oscuridad. Pero Kṛṣṇa dice: daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā (BG 7.14). Esta... la oscuridad es otro lado de la luz. Debido a que hay luz, hay oscuridad. La oscuridad no existe de forma independiente. Puedes entender la oscuridad porque hay luz. De modo que la luz y la oscuridad están allí simultáneamente, y todo es janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1); la fuente de todo es Kṛṣṇa.

Pero Kṛṣṇa... la oscuridad no puede actuar sobre Kṛṣṇa. Actúa sobre ti. Esa es la diferencia. Tal como hemos comentado este verso, apaśyat puruṣaṁ pūrṇaṁ māyāṁ ca tad-apāśrayam (SB 1.7.4). La luz del Sol... simplemente te paras delante del Sol, de cara al Sol. Inmediatamente hay oscuridad detrás de mí. La oscuridad está ahí. Pero cuando mantienes el Sol en tu frente, no hay oscuridad. Entonces la oscuridad es también otra creación de la luz. Sin embargo, somos puestos en tinieblas; el Sol no se pone en tinieblas. La oscuridad detrás de mí es cautivadora para mí, no para el Sol. Aquellos que son devotos, aquellos que están de cara al Sol, Kṛṣṇa, para ellos no hay oscuridad. Pero aquellos que son asuras, son puestos en la oscuridad. La oscuridad es temporal y depende de la luz. Por lo tanto, es creación de Kṛṣṇa. Esa es la conclusión.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Cuando Kṛṣṇa roba o hace cualquier cosa, lo glorificamos porque Él es absoluto. Los māyāvādīs dicen que las entidades vivientes también son absolutas. ¿Es eso correcto?

Prabhupāda: No. Esa es la teoría incorrecta. Si el māyāvādī es absoluto... digo, la jīva es absoluta, entonces ¿por qué se han condicionado? ¿Por qué? ¿Cuál es la respuesta?

Puṣṭa Kṛṣṇa: Dependen de algún absoluto superior.

Prabhupāda: Sí.

Devoto (2): Śrīla Prabhupāda, ¿es posible que una persona sea en parte demonio y en parte devoto en la misma persona?

Prabhupāda: Si es un devoto, no es un demonio en absoluto, si es un devoto.

Devoto (2): ¿Pero puede tener algunas cualidades demoníacas?

Prabhupāda: Sí. Que, si es un devoto serio, esas cualidades demoníacas desaparecerán muy pronto. Kṣipraṁ bhavati dharmātmā. Api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk sādhur eva sa mantavyaḥ (BG 9.30). Kṣipraṁ bhavati dharmātmā. Al igual que el ventilador eléctrico se está moviendo y lo apagas. Aun así, encontrarás que se está moviendo. Pero ese movimiento se detendrá muy pronto, porque el interruptor está apagado. De manera similar, un devoto, si a veces se descubre que es demoníaco, eso demoníaco, si es un devoto sincero, esas cualidades demoníacas desaparecerán muy pronto.

kṣipraṁ bhavati dharmātmā

śaśvac-chāntiṁ nigacchati

kaunteya pratijānīhi

na me bhaktaḥ praṇaśyati

(BG 9.31)

De modo que si uno es un devoto fuerte, entonces, gradualmente —puede que lleve poco tiempo— todas las buenas cualidades se manifestarán en su cuerpo. ¿Alguna otra pregunta?

Devoto (3): Śrīla Prabhupāda, ¿sabe Kṛṣṇa que está sentado en el corazón de todos?

Prabhupāda: ¿Eh?

Devoto (3): Sabe cuándo... dice: “El Señor Supremo se sienta en el corazón de todos, oh Arjuna, y Él dirige el vagar de todas las entidades vivientes”. ¿Sabe cuándo las entidades vivientes se van a entregar a Él?

Prabhupāda: ¿Eh?

Puṣṭa Kṛṣṇa: La pregunta es, si Kṛṣṇa está sentado en el corazón de todos y Él conoce las andaduras de todas las entidades vivientes, Él está dirigiendo las andaduras de todas las entidades vivientes, entonces, ¿Kṛṣṇa sabe la hora o dirige a la entidad viviente hacia algún lugar seguro? hora de rendirse, o ¿es esta la voluntad de la entidad viviente?

Prabhupāda: Él lo sabe. Sí, lo sabe. ¿Cuál es tu...? ¿Tienes alguna duda?

Devoto (3): No, no había duda, pero...

Prabhupāda: ¿Cuál es el tiempo que Él sabe? ¿Lo sabes tú? Él sabe que se rendirá, pero ¿cuándo se rendirá... entonces? Esa pregunta debe estar ahí. Eso se explica en el Bhagavad-gītā: mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). Él sabe: “Será feliz siempre que se entregue a Mí. De otra forma no”. Eso también lo sabe. ¿Está claro? Él sabe que: “Tan pronto como se entregue a Mí, estará libre de las garras de māyā”, también lo sabe: “Si no lo hace, nunca estará libre de māyā”. Él sabe ambas cosas. ¿Está claro o no?

Puṣṭa Kṛṣṇa: Pero es decisión de la entidad viviente rendirse.

Prabhupāda: Sí. Él lo sabe todo.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Pero luego dan el argumento: “Si Él sabe, entonces, ¿cómo puede la entidad viviente elegir?”.

Prabhupāda: Sí, eso se le da a él. Él sabe que: “Le dio la independencia”, por lo que pueden utilizar su elección. Eso también lo sabe. Yathecchasi tathā kuru (BG 18.63). Él sabe.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Eso es comprender las cosas con la iluminación adecuada.

Prabhupāda: Sí.

Devoto (3): Mire, el argumento podría venir de: “Si Él está dirigiendo las andaduras de todas las entidades vivientes, entonces no tengo que preocuparme por rendirme. Él me dirigirá hacia ella”.

Prabhupāda: Sí. Pero ye yathā māṁ prapadyante (BG 4.11). ¿Por qué no ves otro verso? Él está dirigiendo según tu deseo, a menos que te rindas. Hay dos tipos de dirección. Un tipo de dirección es cuando no te rindes, y un tipo de dirección, cuando te has rendido. Porque estas cosas están ahí. Mi posición es rendirme o no rendirme. En consecuencia, la no rendición obtendrá un tipo de dirección y la rendición obtendrá otro tipo de dirección. En ambos sentidos, hay una dirección. Sin Su dirección, él no podrá actuar. ¿Está claro o no? Él les da dirección a ambos, pero estos ambos, quien es rendido es diferente de la persona que se entrega. Entonces ellos, ambos, obtienen una dirección diferente en una posición diferente, pero sin Su dirección él no puede actuar, ya sea el rendido o el no rendido. Tiene que dar dirección. Si piensas: “Mi Señor, mándame al infierno. Estaré muy satisfecho”. “Está bien, te vas al infierno de esta manera. Este es el camino”. Y si dices: “Mi señor, por favor llévame a Tu refugio”, entonces Él te dará instrucciones: “Ven por este camino”.

teṣāṁ satata-yuktānāṁ

bhajatāṁ prīti-pūrvakam

dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ

yena mām upayānti te

(BG 10.10)

Él dice: teṣāṁ satata-yuktānām. Cualquiera que esté dedicado las veinticuatro horas al servicio del Señor, bhajatām... a esto se le llama bhajana, siempre dedicado al servicio de Kṛṣṇa, bhajana-prīti, con amor y fe. A esa persona le da una dirección. ¿Cuál es esa dirección? Buddhi-yogaṁ dadāmi tam: “Le doy ese buddhi-yoga”. ¿Para qué? Yena mām upayānti te: “Te doy inteligencia, mediante el proceso por el cual estás ansioso por venir a Mí. Sí, ven por aquí. Ven a Mí”. Los que no son devotos, quieren comer, dormir, vida sexual y defenderse en diferentes tipos de cuerpos. El perro también se defiende con sus garras y dientes. El tigre también se está defendiendo. El hombre también se defiende. El hombre también tiene vida sexual, el tigre también tiene vida sexual, el perro también tiene vida sexual. El perro está comiendo, el hombre está comiendo. En estos asuntos ellos oran: “Dame esta facilidad, mi Señor. Quiero comer de todo, sin ninguna molestia…”. “Está bien. Toma el cuerpo de un cerdo y come excremento”. En esta dirección. Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham (BG 4.11). Es como tú quieras.

Estos diferentes tipos de deseo son diferentes tipos de personas. El deseo de un demonio es diferente y el deseo de un semidiós es diferente. Pero Kṛṣṇa en ambos casos es el director. Si quiere prosperar en esta dirección: “Está bien, sigue Mi dirección. Hazlo. Te convertirás en un demonio de primera clase como Hiraṇyakaśipu, Rāvaṇa, te volverás muy poderoso y crearás una situación en la que tanto tú como toda tu familia serán asesinados”. Esa dirección está ahí. Para un semidiós, devoto, tienen Su dirección. Vuelve a casa. Juega con Kṛṣṇa como pastorcillo. Baila con Kṛṣṇa como gopī. Se convierte en el padre de Kṛṣṇa, la madre de Kṛṣṇa. Claramente. ¿Está claro o no?

Puṣṭa Kṛṣṇa: Sí.

Devoto (3): Sí. Jaya.

Prabhupāda: Kṛṣṇa da la dirección de acuerdo con la persona, lo que él quiere. Si quiere ser como un demonio, Kṛṣṇa le indicará muy bien cómo puede convertirse en un demonio de primera clase. Si él quiere convertirse en un devoto asociado de Kṛṣṇa, entonces Él le dará una dirección de primera clase sobre cómo puede llegar a serlo. (pausa) Sin Su dirección no puedes dar ni un paso hacia adelante. Eres dependiente en ambos casos. No eres independiente. Eres dependiente en ambos casos. Ahora, como quieras, si quieres convertirte en un demonio o si quieres convertirte en un devoto y progresar en esa dirección, esa es tu decisión. ¿Está claro? Si.

Devoto (3): Sí.

Joven devota: Śrīla Prabhupāda, aunque todos somos entidades vivientes, partes integrales de Kṛṣṇa, incluso si no nos rendimos a Kṛṣṇa en esta vida, ¿eventualmente nos entregaremos a Él, todos y cada uno de nosotros?

Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Todos... incluso si no nos rendimos a Kṛṣṇa en esta vida, todos se rendirán a Kṛṣṇa? ¿Todos volverán eventualmente a Dios?

Prabhupāda: ¿Eh? ¿Tienen dudas? Tengan la seguridad de que no todos harán eso.

Así que no se preocupen. No es que todo el mundo haga eso. Por eso Caitanya Mahāprabhu dice: ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva (CC Madhya 19.151). A menos que uno sea bhāgyavān, muy afortunado, no volverá a casa, a Dios. Se pudrirá aquí. Entonces, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa que estamos tratando de convertir a la gente en bhāgyavān. Si quieren, pueden convertirse en bhāgyavān. Ese es nuestro intento. Estamos creando tantos centros. Estamos enseñando cómo volverse bhāgyavān, afortunados, cómo volver a casa, cómo pueden ser felices. Ahora, si uno es afortunado, tomará esta instrucción y cambiará su vida. Por tanto, esta es la misión. Pero sin convertirse en bhāgyavān, nadie puede irse. Afortunado. Les estamos dando la oportunidad de ser afortunados. Ésta es nuestra misión. El más desafortunado tiene la oportunidad de ser afortunado. Cualquiera de nosotros puede considerar esto, cómo de una vida desafortunada se están volviendo afortunados. Este es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, que le estamos dando oportunidad a los desafortunados. Todos son desafortunados. Todo el mundo es un sinvergüenza. Estamos dando la oportunidad de volvernos inteligentes y afortunados. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Si la gente no es tan desdichada y sinvergüenza, ¿cuál es el significado de la predica? Predicar significa que tienes que convertir a los sinvergüenzas y desafortunados en inteligentes y afortunados. Eso es predicar. Pero a menos que seas afortunado e inteligente, no podrás volverte consciente de Kṛṣṇa. Eso es un hecho.

Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Se puede crear inteligencia en una persona poco inteligente?

Prabhupāda: Todo el mundo es inteligente. Eso ya lo he explicado. Todo el mundo tiene cerebro e inteligencia, pero tiene que utilizarlo correctamente. Eso se requiere. Eso es educación. No puedes enseñarle a una piedra cómo fabricar este micrófono. Eso no es posible, porque no tiene inteligencia. Pero incluso si alguien es tonto, puedes enseñarle a través de la educación, cómo fabricar este micrófono. De modo que la inteligencia de toda entidad viviente está ahí. Ahora, entrenarlos en cómo utilizar su inteligencia... para que alguien sea afortunado, se entrena en la inteligencia de cómo volver a casa, regresar a casa, regresar a Dios. Quien no es afortunado, su inteligencia se usa para ir al infierno. Eso es todo. Eso es duṣkṛtina. Para convertirse en miembro de la condición de vida infernal, eso también requiere inteligencia. ¿Cómo convertirse en un ladrón de primera, cómo convertirse en un tramposo de primera, un borracho de primera, un contrabandista de primera? ¿No se requiere inteligencia? Requiere inteligencia. Pero su inteligencia se usa para ir al infierno, otra inteligencia se usa para regresar a casa, regresar a Dios. La inteligencia está ahí en ambos casos. Ahora, es la técnica, cómo usarla. Eso es todo. Eso requiere.

Duṣkṛtina: “Aquellos que simplemente se dedican a actividades pecaminosas y utilizan la inteligencia de esa manera”, na māṁ prapadyante, “no pueden entregarse a Mí”. Entonces la inteligencia está ahí. Todo está ahí. Los sentidos están ahí, tienen que ser purificados. Tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene como objetivo purificar la inteligencia, no que la inteligencia sea externa, empujada dentro de él. No. La inteligencia está allí, pero en este momento está contaminado. Su inteligencia está cubierta de tantas cosas sucias. Eso tiene que ser limpiado. Ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). Ese es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Su inteligencia debe limpiarse. La otra... inteligencia está ahí. Sin inteligencia, ¿cómo se puede ser un ser vivo? Entonces es una piedra. La filosofía de Buda, ellos quieren decir: “Mata tu inteligencia. No más sufrimiento de dolor o placer”. Al igual que la piedra, no tiene sentimiento, sufrimiento ni placer. De modo que no es posible que la entidad viviente se vuelva tan insulso como la piedra. Eso no es posible. (fin)