ES/730105 - Clase ND - Bombay

Clases por fecha, 1973

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730105ND-Bombay, 5 enero 1973 - 35:59 minutos

Pradyumna: (leyendo) “La propensión amorosa se expande tal como una vibración de luz o de aire, pero no sabemos dónde termina. El Néctar de la Devoción nos enseña la ciencia de amar a todas las entidades vivientes perfectamente mediante el sencillo método de amar a Kṛṣṇa. No hemos podido crear la paz y la armonía en la sociedad humana, ni siquiera con intentos tan grandes como el de las Naciones Unidas, debido a que no conocemos el método correcto para hacerlo”.

Prabhupāda: Hmm. El ejemplo es que del mismo modo que existen las vibraciones del aire, vibraciones del agua, las ondas de radio. La vibración se emite en un punto, y se va como ondas. Se expande. Muy rápidamente, en un segundo, se expande y da la vuelta a la Tierra siete veces, según hemos escuchado. O si arrojan una piedra en un lago, se forma un círculo, y el círculo se expande, hasta que llega a su límite. Tenemos una tendencia amar, y debería expandirse. Finalmente, debería alcanzar los pies de loto del Señor. Entonces será perfecto. Esto se está explicando.

Nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti. En el Caitanya-caritāmṛta se dice: nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti. Nuestro amor por Kṛṣṇa ya existe, pero está siendo ahogado por el condicionamiento material. Yo quiero amar, pero viene un líder ciego, y dice que: “Tienes que amar a tu país, a tu sociedad, a la humanidad”. Y aman a su sociedad, pero cortan la garganta de otra sociedad. Así ocurre.

Debido a que es imperfecto, por una parte están enseñando: “Ama a tu nación” y por otra corta la garganta de otra nación. De modo que este tipo de amor, o este tipo de tendencia amorosa, nunca nos dejará satisfechos. Siempre permaneceremos insatisfechos, porque esto es artificial. El mismo ejemplo: si quieren amar, tienen que verter agua en la raíz del árbol. Entonces todo estará bien. De no ser así, si inventan tantas formas de amor, ciertamente estarán confundidos y frustrados.

(al lado) ¿Por qué no te sientas aquí? Ven. Sí.

(al lado) Continúa.

Pradyumna: “El método es muy sencillo, pero hay que entenderlo con una mente clara. El Néctar de la Devoción enseña a todos los hombres cómo realizar el método sencillo y natural de amar a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Si aprendemos a amar a Kṛṣṇa, entonces es muy fácil de forma inmediata y simultáneamente...”.

Prabhupāda: En el Caitanya-caritāmṛta se dice:

kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya

śraddhā-śabde-viśvāsa sudṛḍha niścaya

(CC Madhya 22.62)

Para elevarse al plano trascendental del servicio amoroso del Señor Supremo, hay un proceso. El proceso es que, como se afirma en el Bhagavad-gītā: mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Este es el proceso. Tienen que aumentar su apego por Kṛṣṇa. Tienen que seguir este sistema de yoga, cómo aumentar su amor por Kṛṣṇa. Eso no es muy difícil. Es como este arcana, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam (SB 7.5.23). Entonces, estos son los diferentes procesos para aumentar su apego por Kṛṣṇa. Tienen ese apego por Kṛṣṇa, pero mediante śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya.

nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya

śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya

(CC Madhya 22.107)

Todo mundo tiene amor por Kṛṣṇa. No es algo artificial. Todo mundo lo tiene. De no ser así, ¿cómo estos jóvenes europeos y estadounidenses de ambos sexos están siguiendo estos principios? ¿Por qué han enloquecido por Kṛṣṇa? Porque ya estaba ahí. No es algo que puedan hacer artificialmente, no pueden hacer tal cosa. No es posible. Artificialmente no pueden llegar a ser un devoto firme de Kṛṣṇa. Eso no es posible. Artificialmente, un día, dos días, tres días, luego desaparece. Así ocurre en nuestro país. Nuestro amor ahora es por la felicidad material. La pobreza durante los últimos dos mil años o un poco menos, los últimos mil años, la India estaba subyugada por naciones extranjeras. Así que ahora piensan: “Si de una forma u otra, podemos llegar a ser como los estadounidenses, construir rascacielos, nuestra vida será exitosa”.

De forma artificial, ahora. Están matando su propia cultura y tratan de imitar. Eso es artificial. Pero de esta manera artificial, uno no puede ser feliz. Estarán frustrados. Tal como los estadounidenses se han frustrado. Ellos ya tienen suficiente. ¿Qué son los rascacielos en Bombay? Tienen cientos de rascacielos en Nueva York. Cien veces más. Y ¿qué son estos rascacielos? Digamos veinte pisos. Hay de ciento cuatro, ciento cinco pisos. Cuando fui por primera vez a Nueva York, vi un edificio, el ¿Empire, Empire State?

Devotos: State.

Prabhupāda: Sí. Eran ciento dos pisos. Ahora hay otros, que lo han superado a ciento cuatro, ciento cinco pisos. Entonces... ¿Pero por qué estos muchachos estadounidenses están frustrados? Sus padres, sus abuelos tienen suficiente dinero, suficientes rascacielos, pero ellos no están satisfechos. No quieren trabajar como sus padres y sus abuelos. Lo han dejado. Tengo muchos estudiantes, mis discípulos, sus padres, son hombres muy ricos, industriales, abogados. Pero a ellos no les gusta.

Así que este tipo, este tipo de supuesta felicidad nunca nos dará satisfacción. La verdadera felicidad está dentro de nuestro amor, nuestra tendencia amorosa por Kṛṣṇa tiene que ser revivida. Nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya. No es que por medios artificiales llegamos a ser devotos de Kṛṣṇa. Eso no es posible. Nadie puede convertirse en un amante o devoto de otra persona por medios artificiales a menos que exista alguna tendencia natural. Y esa tendencia natural de amar a Kṛṣṇa está presente en el corazón de todos. Y, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa consiste en cómo invocar esa tendencia natural para amar a Kṛṣṇa. Esa es nuestra actividad. Y ¿cómo puede hacerse? El śāstra, dice... śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya. Śravaṇādi-śuddha-citte. Śravaṇādi significa este proceso. Tal como han venido aquí, están escuchando acerca de Kṛṣṇa. Ese es el proceso. Pueden ser analfabetas, pueden ser ricos o pueden ser pobres. Sean lo que sean, no importa. Por favor vengan, siéntense y escuchen.

Pero en el proceso de escuchar hay tantos impedimentos, esta māyā. Es como la gente viene aquí para escuchar, pero ha habido un impedimento: “Oh, señor, nuestro ascensor se está usando demasiado. Nos van a cortar el suministro eléctrico”. Māyā siempre está ahí. Ellos se gastarán energía eléctrica de muchas maneras, no pierden nada. Pero la gente, personas de bien, caballeros, vienen aquí durante media hora, una hora, “No. La electricidad se desperdicia”. Esto es māyā. Māyā siempre está persiguiéndonos, este proceso de tratar de impedírnoslo. De modo que tenemos que luchar contra esa māyā, entonces llegamos a la conciencia de Kṛṣṇa. Debemos tener esa determinación por luchar. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). Uno debe ser determinado. Māyā puede impedir mi progreso en la conciencia de Kṛṣṇa, pero yo debo luchar contra māyā. Es necesaria esa determinación. Dṛḍha-vratāḥ. Bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ. Eso es lo que se necesita. “Muy bien, déjame hacer esto. De acuerdo, no. Está bien. Voy hacer lo que tengo que hacer”. No no. Uno debe ser muy serio, dṛḍha-vratāḥ. Dṛḍha-vratāḥ, y firmemente convencido. Estas cosas son necesarias para revivir la propia conciencia de Kṛṣṇa. Por lo demás, es muy fácil.

Śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya. Caitanya Mahāprabhu, mientras hablaba acerca de śraddhā y sādhana, cuál es el objetivo de la vida y cuál es el proceso para lograr ese objetivo de la vida, esa era la conversación entre Rāmānanda Rāya y Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu hacia las preguntas, y Rāmānanda Rāya contestaba. La primera respuesta la dio Rāmānanda Rāya cuando Caitanya Mahāprabhu le preguntó: “¿Cuál es el objetivo de la vida?”. “Y ¿cuál es el proceso para alcanzar ese objetivo de la vida?”. Muy buena pregunta. Rāmānanda Rāya respondió:

varṇāśramācāravatā

puruṣeṇa paraḥ pumān

viṣṇur ārādhyate puṁsāṁ

nānyat tat-toṣa-kāraṇam

(CC Madhya 8.58)

Contesto inmediatamente que el ser humano debe, en primer lugar, elevarse hasta el nivel de varṇāśrama-dharma. Cuatro varṇas y cuatro āśramas: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra y brahmacārī, gṛhastha... A no ser que se eleven sistemáticamente, basando la vida en estos principios, son animales. No son seres humanos. Ellos son... Esa fue nuestra civilización hindú, nuestra civilización védica. Ahora han inventado su propia religión: yata mat tata path. “Inventen su propia religión y se sentirán satisfechos”. Esto se está haciendo. Tantas personas. Pueden verlo en Bombay, hay muchos bribones que están predicando. No hay nada establecido, no hay un estándar. Por lo tanto, es muy difícil para nosotros darles lo correcto, pero estamos muy seguros. Porque no estamos engañando a las personas, puede que tome algo de tiempo, pero las personas gradualmente están tomando conciencia de Kṛṣṇa, porque esto es lo correcto.

Varṇāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān (CC Madhya 8.58). Este es el comienzo de la verdadera vida humana. Pero Caitanya Mahāprabhu inmediatamente respondió: ihā bāhya āge kaha āra. Ihā bāhya. Bāhya significa que esto es externo. Esto no ayudará mucho en este momento. Y en realidad es lo que ocurre. Es como nosotros estamos predicando en los países occidentales. Si hubiéramos querido establecer varṇāśrama-dharma al principio: “Tu vuélvete brāhmaṇa, tu vuélvete gṛhastha, tu vuélvete sannyāsī…”. No. Entonces todo el mundo lo hubieran rechazado: “Señor, nosotros no estamos preparados para este propósito”. Sin embargo el proceso introducido por Caitanya Mahāprabhu...

No fue introducido por Caitanya Mahāprabhu; es la sanción en los śāstras: śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam (SB 7.5.23-24). Este es un método establecido. Debido a que les damos la oportunidad de escuchar, poco a poco vienen. No que inmediatamente se convierten en brāhmaṇas. Ahora se están volviendo más que brāhmaṇas. Aquí, en India, los brāhmaṇas hacen de todo. Aun así se hacen pasar por brāhmaṇas. Pero aquí, estos brāhmaṇas europeos, estos brāhmaṇas estadounidenses, son verdaderos brāhmaṇas, porque han abandonado todas las actividades pecaminosas. La vida del brāhmaṇa consiste en primer lugar en ser veraz. Fiel a la verdad. Satya śama dama titikṣa. Controlar los sentidos, controlar la mente, la tolerancia y la sencillez, conocimiento completo, la aplicación de este conocimiento, creer en los Vedas, estos son los signos del brāhmaṇa. Satya śama dama titikṣa ārjavam āstikyaṁ jñānaṁ vijñānaṁ brahma-karma svabhāva-jam (BG 18.42).

De modo que, si emprendemos el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa, de forma natural estas calificaciones brahmínicas surgen. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ (SB 5.18.12). Esta es la prueba. Un devoto debe estar calificado con todas las cualidades divinas. Por eso, Caitanya Mahāprabhu dijo que si inducen a la gente... Porque su misión es propagar la cultura védica por todo el mundo. No está confinado dentro de un área limitada. Pṛthivīte āche yata nagarādi grāma (CB Antya-khaṇḍa 4.126). En tantos pueblos y tantas ciudades como existen en el mundo, su misión consiste en que debe predicarse allí. De modo que, si nosotros, al principio decimos: “Primero tienes que convertirte en un brāhmaṇa”. Entonces, ¿quién se convertirá en un brāhmaṇa? Nuestra gente no se está convirtiendo en brāhmaṇa. Ellos dicen: “Todo es una tontería. Convirtámonos en śūdras”. Eso no es posible. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dijo: ihā bāhya āge kaha āra. Bāhya. Después Rāmānanda Rāya sugirió karma-miśra-bhakti, luego jñāna-miśra-bhakti —bhakti con jñāna, mezclado con jñāna, con el proceso de jñāna, la filosofía especulativa; y el bhakti mezclado con el karma, karma-kāṇḍīya, karma-kāṇḍīya vicāra. Pero el verdadero bhakti es jñāna-karmādy-anāvṛtam (CC Madhya 19.167). Debe estar libre del contacto con los procesos de jñāna y karma. Debe ser espontáneo. Espontáneo. Eso es bhakti. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam, ānukūlyena kṛṣṇa (Brs. 1.1.11). Espontáneo significa que nos elevamos al plano en el que pensamos: “Aquí hay un servicio para ofrecer a Kṛṣṇa. Voy hacerlo de inmediato. Voy hacerlo”. Es como Kṛṣṇa aconsejo a Yudhiṣṭhira: “Simplemente ve a Dronācārya y dile una mentira, dile que su hijo está muerto”. Yudhiṣṭhira titubeo: “Oh, ¿cómo puedo yo decir una mentira? No lo he hecho en toda mi vida”. Eso es karma-kāṇḍīya vicāra. Esto es karma-kāṇḍīya vicāra. Él está buscando su propio beneficio.

Karma-kāṇḍa vicāra significa que hago algo y me beneficio y lo disfruto. Hago algunos sacrificios, me elevo a los planetas celestiales y disfruto de la vida. Esto es karma-kāṇḍa. Y jñāna-kāṇḍa significa que este mundo es falso: brahma satyaṁ jagan mithyā; por eso, voy a fundirme con la refulgencia del Brahman. Nirbheda brahmānusandhana. Esto es jñāna-kāṇḍa. Nirbheda brahmānusandhana. Pero bhakti significa jñāna-karmādy-anāvṛtam (CC Madhya 19.167). Debemos estar libres de esta karma-kāṇḍīya vicāra y jñāna-kāṇḍa vicāra. Debemos ser devotos puros. ¿Qué es eso? Ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanam. Simplemente cumplir con ello.

El deber de Yudhiṣṭhira era hacer de inmediato, lo que Kṛṣṇa le había dicho, ejecutarlo de inmediato. Pero debido a que estaba en el karma-kāṇḍīya... Por supuesto, todos ellos eran devotos, pero solo para mostrarnos... El karma-kāṇḍīya vicāra, dudaron. Es como los brāhmaṇas que realizaban yajñic brāhmaṇa estaban llevando a cabo sacrificios, y Kṛṣṇa, los amigos de Kṛṣṇa sintieron hambre. Y le dijeron a Kṛṣṇa: “Kṛṣṇa, tenemos hambre. Por favor haz algo para que podamos comer”. Kṛṣṇa dijo: “Sí, vayan inmediatamente allí. Los brāhmaṇas están realizando yajñas y les piden algo de comida”.

Fueron, pero los brāhmaṇas se negaron: “Oh, el yajña aún no se ha realizado. ¿Cómo podemos darles algo? No no. Ni hablar”. Entonces volvieron. Kṛṣṇa dijo: “Vayan a pedirle a sus esposas, las yajñic brāhmaṇa patnī. Ir a sus esposas”. Y tan pronto les pidieron a las esposas, y ellas escucharon el nombre de Kṛṣṇa, ellas querían mucho a Kṛṣṇa. Inmediatamente, lo que estaba allí para el yajña, inmediatamente se lo llevaron a Kṛṣṇa. Esto es bhakti. Y los brāhmaṇas yajñic estaban en el plano karma-kāṇḍīya, aunque eran devotos. Pero cuando en realidad se realizó... ¿Cuál es ese verso? ¿Dik janma...?

Hombre hindú: Dik janma tri veda vidvān. Dik janma aha. Tri vid vidvān significa Vedas...

Prabhupāda: Sí, si, si.

Hombre hindú: ¿Qué son todos estos Vedas...? Porque son inútiles. Dig janma... la familia, también es inútil. Tri vid vidvān... bahut jñānam...

Prabhupāda: Bahut jñānam.

Hombre hindú: ...dik kulam... (inaudible)....

Prabhupāda: Brāhmaṇa, nacido en familia brāhmaṇa. Sí.

Hombre hindú: ...dik kriyā.

Prabhupāda: De modo que eso es bhakti. Y bhakti significa responder espontáneamente a Kṛṣṇa. Eso es bhakti. No hay... Por eso, se da en el plano trascendental, no se da en el plano material. El plano material, karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa. Pero el bhakti está por encima de ellos.

māṁ ca avyabhicāriṇi

bhakti-yogena yaḥ sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

El plano trascendental.

Caitanya Mahāprabhu ha dicho que esta karma-kāṇḍīya vicāra, también está bien, para aquellos que están demasiado influidos por el concepto corporal de la vida. Pero es muy difícil elevar a la gente al plano del karma-kāṇḍīya, o jñāna-kāṇḍīya vicāra. Especialmente en la era actual, se han vuelto tan caídos que no les es posible elevarles, ni siquiera a los planos de karma-kāṇḍīya, jñāna-kāṇḍīya o el proceso del yoga. No es posible. Por eso, en el śāstra se dice: kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. Si sigues el proceso karma-kāṇḍīya vicāra, jñāna-kāṇḍīya vicāra o el proceso del yoga, será muy difícil. Por eso, el único proceso es,

harer nāma harer nāma harer nāma iva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Madhya 17.21)

Y Narottama, Narottama dāsa Ṭhākura dice que karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, sakali visera bandha amrta baliya yeba khaya.

Entonces, supongamos que karma-kāṇḍīya vicāra, logran elevarse a los planetas celestiales, eso está bien, mediante karma-kāṇḍīya vicāra. Pero, ¿qué dice Kṛṣṇa sobre esta elevación? Antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām. Antavat tu phalaṁ teṣām (BG 7.23). Los resultados derivados del karma-kāṇḍa, o jñāna-kāṇḍa, son temporales. Por supuesto no sabemos qué tipo de temporalidad. Pero temporal significa que incluso si viven por muchos millones de años, eso también es temporal, porque ustedes son eternos.

Alguien vive por un año, alguien vive por un minuto y alguien vive por un millón de años o más que eso. Como la vida de Brahma: sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ (BG 8.17). Eso también es temporal. Nuestro problema es recuperar nuestra vida eterna. Yad gatvā na nivartante tad dhāmaṁ pa... (BG 15.6). Este es el proceso. Uno debe ir a un lugar tal que no tenga que regresar nuevamente a este mundo temporal. Entonces karma-kāṇḍa, y jñāna-kāṇḍa significa que pueden elevarse a los planetas celestiales mediante el proceso karma-kāṇḍīya, o incluso al planeta de Brahmā, Brahmaloka, Satyaloka. ¿Pero qué dice Kṛṣṇa? Ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino ‘rjuna (BG 8.16).

Eso no nos dará el beneficio final. El beneficio supremo consiste en,

mām upetya kaunteya

duḥkhālayam aśāśvatam

nāpnuvanti mahātmānaḥ

saṁsiddhiṁ paramāṁ gataḥ

(BG 8.15)

Eso es lo que se necesita. Tenemos que ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Esa es la perfección de la vida. La vida humana se debe utilizar para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Pero ellos no tienen ni idea. No saben quién es Dios, en que consiste ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios: nada, no tienen ninguna educación, aunque el conocimiento se encuentra en el Bhagavad-gītā y otros śāstras. Todo está ahí, pero nos hemos vuelto tan necios que tomamos el Bhagavad-gītā y la comentamos de una manera diferente para que la gente no pueda entenderla. Él mismo no la entiende, ¿cómo la va a explicar? Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ (BG 7.25). Porque sin ser un devoto, nadie puede entender el Bhagavad-gītā. Es un hecho.

Uno puede ser un gran erudito, A-B-C-D, pero ese conocimiento de A-B-C-D no es suficiente para entender. Bhakto ‘si priyo‘ si me rahasyaṁ hy etad uttamam (BG 4.3). Simplemente con su erudición y su cultura no podrán entender. Así que Kṛṣṇa habría escogido a otra persona más avanzada, a alguien con estudios avanzados. Pero escogió a Arjuna, aunque era un soldado. No era un vedantista, no era un brāhmaṇa, era un soldado común y corriente. Tal vez de la familia real. Gṛhastha. Pero fue a él a quién escogió. ¿Por qué? Bhakto ‘si: porque era un devoto. Por eso, el Bhagavad-gītā debe entenderse con la ayuda de un devoto desde el mismo comienzo.

Tenemos que volvernos devotos de Kṛṣṇa, entonces podremos entender las enseñanzas de los Vedas. Vedas significa vedaiś ca sarvair aham eva vedyam (BG 15.15). De cualquier manera que lo tomen, ya sea que ustedes… el Bhagavad-gītā es también una Escritura védica. Bhāgavata es también una escritura védica. De modo que si toman directamente los Vedas, el Īśopaniṣad, los Upaniṣad, el objetivo final es entender a Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyam. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de darles a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa se tomāra, kṛṣṇa dite pāra. Bhaktivinoda Ṭhākura ha cantado vaiṣṇava ṭhākura, tomāra kukura baliyā jānaha more. Se presenta a sí mismo diciendo: “Mi querido señor, Vaiṣṇava, por favor acépteme como tu perro”. Davita... ¿Cómo es esa canción? ¿Lo has olvidado?

Śyāmasundara: No lo sé.

Hombre hindú:...(inaudible)...

Prabhupāda: No. Vai...

Hombre hindú: Kṛṣṇa se tomāra...

Prabhupāda: Ah. Kṛṣṇa se tomāra, kṛṣṇa dite pāra, tomāra śakati āche (Śaraṇāgati). Esto es un hecho. Si quieren a Kṛṣṇa, entonces deben acercarse a un devoto puro de Kṛṣṇa. Él puede dárselos, liberarlos. Vedeṣu durlabha adurlabha ātma-bhaktau. El que es devoto de Kṛṣṇa, puede entregarles a Kṛṣṇa: “Tómalo. Aquí está Kṛṣṇa”. Esa es la prerrogativa especial del devoto. Kaunteya pratijānīhi. Kṛṣṇa... Kṛṣṇa está aconsejando a Arjuna, porque él es un devoto: “Declara, na me bhaktaḥ praṇaśyati”. Él mismo pudo haberlo declarado. Pero no. Él quiere hacer Sus declaraciones a través de Su devoto. Nimitta-mātraṁ bhava savya-sācin (BG 11.33). Él quiere ver que Arjuna salga victorioso, aunque Él estaba conduciendo; en realidad también estaba produciendo esta victoria, la guerra.

De este modo, kṛṣṇa-bhakti... nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti, si simplemente despertamos nuestro kṛṣṇa-bhakti, eso es el éxito en la vida. De una forma u otra. Por lo tanto, Rūpa Gosvāmī dice: yena tena prakāreṇa manaḥ kṛṣṇe niveśayet. “De una forma u otra, simplemente absorto en tu mente acerca de Kṛṣṇa”. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor (SB 9.4.18). De una forma u otra. No importa de qué manera. Y en otro pasaje, Rūpa Gosvāmī dice: kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ krīyatāṁ yadi kuto ‘pi labhyate. “Compra este kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ, la conciencia de Kṛṣṇa, si está disponible en algún lugar”. Tatra laulyam eka mūlyam, na janma koṭibhiḥ sukṛtibhiḥ labhyate.

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es algo poco frecuente, pero, por la gracia del Señor Caitanya Mahāprabhu, se está distribuyendo gratuitamente por todo el mundo. Es la gracia de Caitanya Mahāprabhu. Mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te (CC Madhya 19.53). Si seguimos el método de Caitanya Mahāprabhu, podemos distribuir lo que Kṛṣṇa... kṛṣṇa-prema, amor por Kṛṣṇa. Se puede distribuir el conocimiento acerca de Kṛṣṇa. Los eruditos y los paṇḍitas, pueden entenderlo, pero el amor por Kṛṣṇa es otra cosa. Eso es algo diferente. Pero lo que Caitanya Mahāprabhu está distribuyendo es el amor por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa-prema-pradāya te.

namo mahā-vadānyāya

kṛṣṇa-prema-pradāya te

kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-

nāmne gaura-tviṣe namaḥ

(CC Madhya 19.53)

De modo que, si seguimos la senda marcada por Caitanya Mahāprabhu, entonces también Kṛṣṇa, aunque Él... es muy difícil entender a Kṛṣṇa... Manuṣyāṇāṁ sahareṣu kaścid yatati siddhaye, yatatām api siddhānām (BG 7.3). Pero a través del proceso de Caitanya Mahāprabhu... Y seguir a Caitanya Mahāprabhu significa seguir a los Seis Gosvāmīs, porque estos Seis Gosvāmīs fueron instruidos directamente por Caitanya Mahāprabhu para difundir este movimiento. Instruyó a Rūpa Gosvāmī durante diez días seguidos en Prayāga, Daśāśvamedha-ghāṭa. Instruyó a Sanātana Gosvāmī durante dos meses en Benarés. Y ellos nos han dejado esta invaluable literatura. Hay muchas otras Escrituras, de las cuales hemos traducido al inglés el Bhakti-rasāmṛta-sindhu: El Néctar de la Devoción. Intenten seguir este libro.

Rūpa-raghunātha-pade haibe ākuti... Narottama dāsa Ṭhākura canta,

rūpa-raghunātha-pade haibe ākuti

kabe hāma bujhaba śrī yugala-pīriti

(Gaurāṅga Bolite Habe)

Los sahajiyās, inmediatamente tratan de entender los amores entre Kṛṣṇa y Rādhārāṇī. Eso es sahajiyā-ismo. Aquí nosotros tenemos que seguir la instrucción de Narottama dāsa Ṭhākura. En primer lugar, debemos recibir la misericordia de Rūpa-Raghunātha, los Gosvāmī. Entonces si tenemos buena suerte, podremos entender qué es el Rādhā-Kṛṣṇa prema. Rādhā-Kṛṣṇa no es algo corriente que pueda entender un hombre corriente en el bazar. Por eso, a pesar de escuchar acerca del Rādhā-Kṛṣṇa līlā durante muchos, muchos años, permanecen en la misma posición, no avanzan ni un solo paso, qué decir de entender a Kṛṣṇa.

Porque no intentan entender a Rādhā-Kṛṣṇa a través del canal marcado por Caitanya Mahāprabhu y Gosvāmīs. Debemos saberlo. Rādhā-Kṛṣṇa no son ordinarios. Rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śakti. Esta es la manifestación de ahlādinī śakti de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no disfruta nada material. Las gopīs y Rādhārāṇī, no son estas muchachas ordinarias. Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ (BS 5.37).

Este es el proceso. Por lo tanto, no aconsejamos a las personas que traten de entender el rāsa-līlā. No. Nunca hacemos eso. Primero que todo, entiendan a Kṛṣṇa por el canal, por el método adecuado. Luego, gradualmente, cuando estén realmente purificados, comprenderán a Rādhā-Kṛṣṇa.

rūpa-raghunātha-padehaibe ākuti

kabe hāma bujhaba śrī-yugala-pīriti

(Gaurāṅga Bolite Habe)

No se vuelvan sahajiyās, tratar de entender a Rādhā y Kṛṣṇa como si fuera algo ordinario... Ellos están tratando de entender a Rādhā y Kṛṣṇa, y se inclinan por tantas cosas sin sentido. Si uno comprende a Rādhā-Kṛṣṇa, su impulso por la vida sexual, vīta rāga kāma, se terminará de inmediato. Nunca pensarán en... Como Yamunā, Yamunācārya dice: yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravindayor. ¿Conoce este verso?

Hombre hindú: Sí.

Prabhupāda: Cítelo. Yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravindayor. Yamunācārya.

Hombre hindú: Oh, ahh... (recita otro verso en sánscrito)

Prabhupāda: No. Este verso:

yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravindayor

nava-nava-(rasa-)dhāmany (udyataṁ) rantum āsīt

tad-avadhi mama bata nārī-saṅgame smaryamāne

bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭhu niṣṭhīvanaṁ ca

(Yāmunācārya)

Esa es la prueba. Si realmente uno entiende el līlā de Rādhā-Kṛṣṇa, entonces olvidarán para siempre esta vida sexual del mundo material. Esta es la prueba. Así que nuestra solicitud es que no traten de comprender a Rādhā-Kṛṣṇa. Solamente adoren a Rādhā-Kṛṣṇa de acuerdo al arcana-vidhi. Entonces gradualmente Rādhā-Kṛṣṇa estarán complacidos, Caitanya Mahāprabhu estará complacido, y svayam eva sphuraty adhaḥ. Sevonmukhe hi jihvādau (Brs. 1.2.234). Cuando Ellos estén satisfechos con su sevā, entonces Ellos se revelarán. No traten de saltar por encima de todo esto para entender a Rādhā-Kṛṣṇa. Eso no nos ayudará.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Hare Kṛṣṇa. (fin).