AZ/Prabhupada 1065 - Hər Şeydən Əvvəl Biməlisən ki, Sən Bu Bədən Deyilsən.: Difference between revisions

Latest revision as of 02:41, 21 September 2017

Previous Page - Video 1064

Next Page - Video 1066

660219-20 - Lecture BG Introduction - New York

İndi bizim bu qədər maddi olaraq kirlənmiş halımıza, bizim şərti mərhələmiz deyilir. Şərti mərhələ. Yalançı ego, yalançı şüur...Yalançı şüur "mən bu maddi təbiətin məhsuluyam" fikri altında ortaya cıxır. Buna yalançı ego deyilir. Bütün maddi fəaliyyətlər, yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke, bədən kosepsiyası çərçivəsidə fikirləşən şəxs. Bütün Bhagavat-Gita Tanrı tərəfindən açıqlandı, cünki, Arcuna özünü 'bədən' olduğu fikriylə təmsil etmişdir. O zaman şəxs özünü, bədəndən ibarət olduğu fikrindən azad etmək məcburiyyətindədir. Azad olmaq istəyən transendentalistin ilk fəaliyyəti Azad olmaq istəyən transendentalistin ilk fəaliyyəti budur. Hər şeydən əvvəl öyrənməlidir ki, o, bu maddi bədən deyil. Beləlikle bu şüur, veya maddi şüur... Maddi şüurdan xilas olmağa "mukti" deyilir. Mukti yada azad olmaq, maddi şüurdan xilas olmaq deməkdir. Şrimad-Bhagavatada da xilas olmaq : muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ-şəklində göstərilir. (SB 2.10.6). Svarūpeṇa vyavasthitiḥ kimi acıqlanır. Mukti, maddi dünyanın kirlənmiş şüurundan xilas olub və saf şüura keçmək deməkdir. Bütün kəlamlar, Bhagavat-Gitanın kəlamları o saf şüuru oyandırmaq üçün çalışır. Bhagavat-Gitanın Bhagavat-Gitanın son bölməsində görəcəyik ki, Krişna Arcunadan artıq təmizlənmiş bir şüurda olub olmadığını soruşur. Şüuru təmizlənmişmi ya yox. Saf şüurda olmaq Tanrının göstərişlərinə görə hərəkət etməkdir. Saf şüur budur. Təmizlənmiş şüurun kökü, nəticəsi budur. Şüur artıq mövcuddur, ancaq biz kiçik parçalar olduğumuz görə, tə'sir altında qalırıq. Maddi qunanın tə"siri altında qala bilirik. Amma Tanrı Ali olduğuna görə qətiyyən tə'sir altında qalmaz. Ona qətiyyən tə'sir etmək olmaz. Ali Tanrının fərqi budur. Ali Tanrı və... Bu şüur...Nedir bu şüur? Bu şüur "mən"dir. Kirli şüurdakı "mən" o deməkdir ki, "gördüyüm hər şeyin sahibi mənəm" Çirklənmiş şüurda ikən "mən buyam ". Bu təmiz olmayan şüurdur. "Mən zevq alanam" Bütün dunya hərəkət edir, hər canlı varlıq da fikirləşir ki, "bu maddi dünyanı mən yaraddım və hakimi mənəm". Şüurun iki psixi hərəkti var ya da iki psixi hissəsi var. Biri " mən yaradıcıyam" və digəri də " mən zevq alanam". Doğrusu isə, əsil zevq alan ve yaradıcı olan Uca Tanrımızdır. Canlı varlıqlar Ali Tanrının bir parçası olaraq əslində yaradıcı və zevq alan deyil amma əməkdaşlıq edənlərdir. Вütöv maşın kimi. Maşının bir hissəsi əməkdaşlıq edəndir. Yada bədənimizin üzvlərinə baxarsaq, bədəndə əllər var, ayaqlar var, gözlər var və bütün bu üzvlər işləyir, amma bədənin bütün bu kiçik parçaları zevq alan deyil. Zevq alan mə'dədir. Ayaq bir yerdən başqa yerə gedir, əl toplayır, yeməkləri hazırlayır və dişler çiynəyir. Hər şey, bədənin bütün üzvləri mə'dəni məmnun etməklə meşquldur, cünkü, mə'də bu bədənin təşkil edən ən əsas hissədir. Hər şey mə'dəyə verilməlidir. Prāṇopahārāc ca yathendriyāṇām (SB 4.31.14). Bunun kimi, bir ağacın kökünə su verdiyimizdə onun yaşıllaşdığını görürük. Yada sağlam ola bilirsiniz... Bədənin üzvləri- əllər, ayaqlar, gözlər, qulaqlar, barmaqlar- hərşey, bədənin parçaları mə'dəylə əməkdaşlıq etdiyində sağlam olur. Bunun kimi də Ali canlı varlıq olan Tanrı da zevq alandır. O zevq alandır və yaradandır. Biz- demək istəyirəm ki, tabe olan canlı varlıqlar, Ali Tanrının enerjisinin məhsuluyuq, biz yalnız onunla əməkdaşlıq etmək üçün varıq. Bu əməkdaşlıq bizə kömək edəcək. Məsələ, dadlı yeməklərimizi barmaqlarımız vasitəsylə alırıq. Əgər barmaqlar fikirləşsələrsə ki, "biz niyə bunları mə'dəyə verməliyik? Bizdə zevq alaq". Bu bir səhvdir. Barmaqlar zevq ala bilməz. Egər barmaqlar yemək yeməkdən zevq almaq istəyirsə onu mə'dəyə göndərməlidir.

@@ Line 1: / Line 1: @@
 <!-- BEGIN CATEGORY LIST -->
-[[Category:1080 Turkish Pages with Videos]]
+[[Category:1080 Azerbaijani Pages with Videos]]
 [[Category:Prabhupada 1065 - in all Languages]]
 [[Category:AZ-Quotes - 1966]]
@@ Line 10: / Line 10: @@
 [[Category:Azerbaijani Language]]
 <!-- END CATEGORY LIST -->
+<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
+{{1080 videos navigation - All Languages|Azerbaijani|AZ/Prabhupada 1064 - Tanrı Hər Canlı Varlığın Qəlbində Yaşayır|1064|AZ/Prabhupada 1066 - Ağılsız İnsanlar Ali Həqiqəti Qeyri Şəxs Olaraq Xarakterizə Edirlər|1066}}
+<!-- END NAVIGATION BAR -->
 <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
 <div class="center">
@@ Line 18: / Line 21: @@
 <!-- BEGIN VIDEO LINK -->
-{{youtube_right|e5Bhj0vRsu0|Şexsiyyet En Evvel Bu Maddi Bedenden İbaret Olmadığını Bilmelidir <br />- Prabhupāda 1065}}
+{{youtube_right|e5Bhj0vRsu0|Hər Şeydən Əvvəl  Bilməlisən ki, Sən  Bu  Bədən Deyilsən <br />- Prabhupāda 1065}}
 <!-- END VIDEO LINK -->
 <!-- BEGIN AUDIO LINK -->
-<mp3player>File:660219BG-NEW_YORK_clip09.mp3</mp3player>
+<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/660219BG-NEW_YORK_clip09.mp3</mp3player>
 <!-- END AUDIO LINK -->
@@ Line 30: / Line 33: @@
 <!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
-Biz şimdi bu kadar maddi olarak kirlenmişken, buna bizim koşullu evremiz denir. Koşullu evre. Ve sahte ego, sahte bilinç... Sahte bilinç "ben bu maddi doğanın bir ürünüyüm" izlenimi altında ortaya çıkar. Buna sahte ego denir. Tüm maddi faaliyetler, yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke ([[Vanisource:SB 10.84.13|SB 10.84.13]]). Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke, kendini bedensel algı düşüncesine kaptırmış kişi. Şimdi, tüm Bhagavad-gītā Rab tarafından açıklanmıştır çünkü Arjuna'nın kendini bedensel anlayışla temsil etmişti. O halde kişi hayatın bedensel algısından özgür kalmak zorunda. Bu özgür kalmak isteyen, özgür olmak isteyen bir transandentalistin ilk faaliyetidir. Ve herşeyden önce bu maddi beden olmadığını öğrenmelidir. Dolayısıyla bu bilinç, veya maddi bilinç.... Biz maddi bilinçten kurtulduğumuz zaman buna mukti denir. Mukti, ya da özgürlük materyal bilinçten kurtulmak anlamına gelir. Śrīmad-Bhāgavata'da da özgürlüğün tanımının: muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ ([[Vanisource:SB 2.10.6|SB 2.10.6]]). Svarūpeṇa vyavasthitiḥ olduğu söylenir. Mukti bu maddi dünyanın kirlenmiş bilincinden kurtuluş ve saf bilinçte konumlanmak anlamına gelir. Ve tüm öğreti, Bhagavad-gītā'nın öğretisi o saf bilinci uyandırmayı hedefler. Bhagavad-gītā'nın öğretisinin son aşamasında Kṛṣṇa'nın Arjuna'ya artık saflaşmış bir bilinçte olup olmadığını soruyor olduğunu göreceğiz. Saflaşmış bir bilinçte miydi, değil miydi. Saflaşmış bilinç Rab'bın doğrultusuna göre hareket etmektir. Saflaşmış bilinç budur. Saflaşmış bilincin özü özeti budur. Bilinç zaten var, ancak biz önemli küçük parçacıklar olduğumuz için, bu sebeple etkileniyoruz. Maddi modlardanetkilenme eğilimi var. Ama Rab Yüce olmasından ötürü asla etkilenmez. O asla etkilenmez. Rab ve Yüce arasındaki fark budur... Yüce Rab ve...
-Şimdi bu bilinç... Nedir bu bilinç? Bu bilinç "ben"dir. Neyim ben? Kirlenmiş bilinçteyken "ben buyum," "gözden geçirdiğim herşeyin efendisiyim" anlamına gelir. Bu saf olmayan bilinçtir. Ve "ben zevk alanım." Tüm maddi dünya hareket ediyor, şöyle ki her canlı varlık "bu maddi dünyanın hakimi ve yaratıcısı benim" diye düşünüyor. Bilincin iki psişik hareketi var ya da iki psişik kısmı var. Biri "ben yaratıcıyım," ve diğeri de "ben zevk alanım." Gerçekte Yüce Rab yaratıcı ve asıl zevk alan da O. Ve canlı varlıklar Yüce Rab'bın bir parçası olarak aslında yaratıcı ya da zevk alan değil ama işbirliği yapandır. Aynı bir makinanın bütünü gibi. Makinenin bir parçası iş birliği yapandır, iş birliği yapan. Ya da sırf bedenimizin paısını inceleyebilirsek. Şimdi, bedende eller var, bacaklar var, gözler var, ve tüm bu araçlar işliyor, ama bedenin bütün bu önemli küçük parçaları zevk alan değil. Zevk alan midedir. Bacak bir yerden başka bir yere hareket ediyor. El topluyor ve el yiecekleri hazırlıyor, ve dişler çiğniyor ve herşey, bedenin bütün parçaları mideyi tatmin etmekle meşgul çünkü mide bu bedenin organizasyonundaki başlıca gerçek. Ve her şey mideye verilmeli. Prāṇopahārāc ca yathendriyāṇām ([[Vanisource:SB 4.31.14|SB 4.31.14]]). Aynı köklerine su vererek bir ağacın yeşillendiğini görebileceğiniz gibi. Ya da.... sağlıklı olabilirsiniz. Bedenin parçaları — eller, bacaklar, gözler, kulaklar, parmaklar — herşey bedenin kısımları mideyle işbirliği içersinde olduğu zaman sağlıklı halde kalır. Benzer şekilde yüce canlı varlık Rab, O zevk alandır. O zevk alandır ve yaratıcıdır. Ve bizler, demek istediğim ikincil canlı varlıklar, Yüce Rab'bın enerjisinin ürünleri, biz sadece Onunla işbirliği yapmak için varız. İŞe yarayacak olan o işbirliğidir. Örneğin, tıpkı yiyeceklerin parmaklar aracılığıyla alınması gibi. Eğer parmaklar "Biz neden bunları mideye verelim ki? ki? Bırakın keyfini sürelim" diye düşünürse. Bu bir hatadır. Parmaklar zevk alamaz. Eğer parmaklar belli başlı bir yiyeceğin zevkinin meyvesini istiyorlarsa, parmakların onu mideye göndermesi lazım.
+İndi bizim bu qədər maddi olaraq kirlənmiş halımıza, bizim şərti mərhələmiz deyilir. Şərti mərhələ.  Yalançı ego, yalançı şüur...Yalançı şüur "mən bu maddi təbiətin  məhsuluyam" fikri altında ortaya cıxır. Buna yalançı ego deyilir. Bütün maddi fəaliyyətlər,  yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke ([[Vanisource:SB 10.84.13|SB 10.84.13]]). Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke, bədən kosepsiyası çərçivəsidə  fikirləşən şəxs. Bütün Bhagavat-Gita Tanrı tərəfindən açıqlandı, cünki, Arcuna özünü 'bədən' olduğu fikriylə təmsil etmişdir. O zaman şəxs özünü, bədəndən ibarət olduğu fikrindən azad etmək məcburiyyətindədir.  Azad olmaq istəyən transendentalistin ilk fəaliyyəti Azad olmaq istəyən transendentalistin ilk fəaliyyəti budur. Hər şeydən əvvəl öyrənməlidir ki, o, bu maddi bədən deyil. Beləlikle bu şüur, veya maddi şüur... Maddi şüurdan xilas olmağa  "mukti" deyilir. Mukti yada azad olmaq, maddi şüurdan xilas olmaq deməkdir. Şrimad-Bhagavatada da xilas olmaq : muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ-şəklində göstərilir. ([[Vanisource:SB 2.10.6|SB 2.10.6]]). Svarūpeṇa vyavasthitiḥ kimi acıqlanır. Mukti, maddi dünyanın kirlənmiş şüurundan xilas olub və saf şüura keçmək deməkdir. Bütün kəlamlar, Bhagavat-Gitanın kəlamları o saf şüuru oyandırmaq üçün çalışır. Bhagavat-Gitanın Bhagavat-Gitanın  son bölməsində görəcəyik ki, Krişna Arcunadan artıq təmizlənmiş bir şüurda olub olmadığını soruşur. Şüuru təmizlənmişmi ya yox. Saf şüurda olmaq Tanrının göstərişlərinə görə hərəkət etməkdir. Saf şüur budur. Təmizlənmiş şüurun kökü, nəticəsi budur. Şüur artıq mövcuddur, ancaq biz kiçik parçalar olduğumuz görə, tə'sir altında qalırıq. Maddi qunanın tə"siri altında qala bilirik. Amma Tanrı Ali olduğuna görə qətiyyən tə'sir altında qalmaz. Ona qətiyyən tə'sir etmək olmaz. Ali Tanrının fərqi budur. Ali Tanrı və...
+Bu şüur...Nedir bu şüur? Bu şüur "mən"dir. Kirli şüurdakı  "mən" o deməkdir ki, "gördüyüm hər şeyin sahibi mənəm" Çirklənmiş şüurda ikən "mən buyam ". Bu təmiz olmayan şüurdur. "Mən zevq alanam" Bütün dunya hərəkət edir,  hər canlı varlıq da fikirləşir ki, "bu maddi dünyanı mən yaraddım və hakimi mənəm".  Şüurun iki psixi hərəkti var ya da iki psixi hissəsi var. Biri " mən yaradıcıyam" və digəri də " mən zevq alanam". Doğrusu isə, əsil zevq alan ve yaradıcı olan Uca Tanrımızdır. Canlı varlıqlar Ali Tanrının bir parçası olaraq əslində yaradıcı və zevq alan deyil amma əməkdaşlıq edənlərdir.  Вütöv maşın kimi. Maşının bir hissəsi əməkdaşlıq edəndir. Yada  bədənimizin üzvlərinə baxarsaq, bədəndə əllər var, ayaqlar var, gözlər var və bütün bu üzvlər işləyir, amma bədənin bütün bu kiçik parçaları zevq alan deyil. Zevq alan mə'dədir. Ayaq bir yerdən başqa yerə gedir, əl toplayır, yeməkləri hazırlayır və dişler çiynəyir. Hər şey, bədənin bütün üzvləri mə'dəni məmnun etməklə meşquldur, cünkü, mə'də bu bədənin təşkil edən ən əsas hissədir. Hər şey mə'dəyə verilməlidir. Prāṇopahārāc ca yathendriyāṇām ([[Vanisource:SB 4.31.14|SB 4.31.14]]). Bunun kimi, bir ağacın kökünə su verdiyimizdə onun yaşıllaşdığını görürük. Yada sağlam ola bilirsiniz... Bədənin üzvləri- əllər, ayaqlar, gözlər, qulaqlar, barmaqlar- hərşey, bədənin parçaları mə'dəylə əməkdaşlıq etdiyində sağlam  olur. Bunun kimi də Ali canlı varlıq olan Tanrı da zevq alandır. O zevq alandır və yaradandır. Biz- demək istəyirəm ki, tabe olan canlı varlıqlar, Ali Tanrının enerjisinin məhsuluyuq, biz yalnız onunla əməkdaşlıq etmək üçün varıq. Bu əməkdaşlıq bizə kömək edəcək. Məsələ, dadlı yeməklərimizi barmaqlarımız vasitəsylə alırıq. Əgər barmaqlar fikirləşsələrsə ki, "biz niyə bunları mə'dəyə verməliyik? Bizdə zevq  alaq". Bu bir səhvdir. Barmaqlar zevq ala bilməz. Egər barmaqlar  yemək yeməkdən zevq almaq istəyirsə onu mə'dəyə göndərməlidir.
 <!-- END TRANSLATED TEXT -->