ES/Prabhupada 0174 - Cada entidad viviente es un hijo de Dios: Difference between revisions

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'''[[Vanisource:Lecture on SB 1.8.26 -- Los Angeles, April 18, 1973|Lecture on SB 1.8.26 -- Los Angeles, April 18, 1973]]'''
'''[[ES/730418_-_Clase_SB_01.08.26_-_Los_Angeles|Extracto clase SB 1.8.26 -- Los Ángeles, 18 abril 1973]]'''
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Así que cada entidad viviente es un hijo de Dios. Dios es el Padre Supremo. Kṛṣṇa dice: ahaṁ pitā bīja-pradaḥ. "Yo soy el padre que aporta la simiente de todas las entidades vivientes." Sarva-yoniṣu kaunteya ([[Vanisource:BG 14.4|BG 14.4]]). "En cualquier forma que puedan vivir, son todas entidades vivientes, son mis hijos." En realidad eso es un hecho. Somos todos entidades vivientes, somos hijos de Dios. Pero nos hemos olvidado. Por lo tanto estamos luchando. Al igual que en una buena familia, si alguien sabe: "El padre nos está suministrando comida, así que nosotros hermanos, ¿por qué deberíamos luchar?" Del mismo modo, si nos volvemos conscientes de Dios, si nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa, esta lucha cesará. "Soy Americano, soy hindú, soy ruso, soy chino." Todas estas tonterías habrán terminado. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es tan bueno. Tan pronto como la gente se vuelva consciente de Kṛṣṇa, esta lucha, esta lucha política, lucha nacional, habrá terminado inmediatamente. Porque vendrán a la conciencia real de que todo pertenece a Dios. Y como a los hijos, un niño de la familia tiene derecho a tomar ventajas del padre, igualmente si todo el mundo es parte integral de Dios, si todo el mundo es hijo de Dios, entonces todo el mundo tiene el derecho de usar la propiedad del padre. Así que ese derecho está... No es que ese derecho, ese derecho pertenece al ser humano. De acuerdo con el Bhagavad-gītā, este derecho pertenece a todos los seres vivientes. No importa si el ser viviente está viviendo como un animal o árboles, o aves o como una bestia o insectos. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. No pensamos en términos de que simplemente mi hermano es bueno, soy bueno. Y todo es malo. Este tipo de conciencia estrecha y errada no nos gusta, la rechazamos. Pensamos: paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ ([[Vanisource:BG 5.18|BG 5.18]]). En el Bhagavad-gītā encontrarás.
Cada entidad viviente es un hijo de Dios. Dios es el Padre Supremo. Kṛṣṇa dice, ''ahaṁ bīja-pradaḥ pitā'': “Yo soy el padre dador de la semilla de todas las entidades vivientes”. ''Sarva-yoniṣu kaunteya'' ([[ES/BG 14.4|BG 14.4]]): “En cualquier forma que ellas vivan, todas las entidades vivientes son mis hijos”. Realmente ese es el hecho. Todas las entidades vivientes, somos hijos de Dios. Pero nosotros hemos olvidado. Por eso estamos luchando. Igual que en una buena familia, si cada uno sabe: “Papá está supliéndonos de alimento, entonces, nosotros hermanos, ¿por qué deberíamos pelearnos?”. Similarmente, si llegamos a ser conscientes de Dios, conscientes de Kṛṣṇa, esta lucha se acaba. “Soy americano, soy indio, soy ruso, soy chino”, todas estas cosas sin sentido quedan fuera.


:vidyā-vinaya-sampanne
El movimiento para la consciencia de Kṛṣṇa es tan bueno. Tan pronto como la gente se vuelva consciente de Kṛṣṇa, esta lucha, esta batalla política, esta batalla nacional, cesará inmediatamente. Porque ellos llegarán a la real conciencia de que todo pertenece a Dios. Y como los niños... un niño de una familia rica toma ventajas de su padre, similarmente, cada uno de nosotros es parte y porción de Dios, si cada uno es hijo de Dios, entonces cada uno tiene el derecho de usar la propiedad del padre. Ese derecho pertenece al ser humano. De acuerdo al ''Bhagavad-gītā'', este derecho pertenece a todas las entidades vivientes, no importa cuál ser viviente es, si es animal, o árbol, o pájaro, bestia o insecto. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. No pensamos en términos de que: “Mi hermano es bueno, yo soy bueno y todos malos”. No queremos esta clase de conciencia estrecha y lisiada—la expulsamos.
:brāhmaṇe gavi hastini
:śuni caiva śva-pāke ca
:paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
:([[Vanisource:BG 5.18|BG 5.18]])


Uno que es paṇḍita, uno que es erudito, ve cada entidad viviente en igualdad de condiciones. Por lo tanto un Vaiṣṇava es muy compasivo. Lokānām hita-kāriṇau. De hecho, pueden hacer el trabajo beneficioso para el ser humano. Están viendo, realmente sienten que todas estas entidades vivientes, son parte y porciones de Dios. De alguna manera u otra, han caído en contacto de este mundo material, y, de acuerdo a diferente karma, han asumido diferentes tipos de cuerpos. Así un paṇḍita, aquellos que son eruditos, no discriminan que: "Este es un animal, debería ser enviado al matadero, y este es un hombre que se lo va a comer." No. Una persona realmente conscientes de Kṛṣṇa, es amable con todos. ¿Por qué los animales deberían ser sacrificados? Por lo tanto, nuestra filosofía es no comer carne. No comer carne. No puedes. Así que no nos escucharán. "¡Oh, ¿qué tontería? Esta es nuestra comida. ¿Por qué no he de comer?" Debido edhamāna-madaḥ ([[Vanisource:SB 1.8.26|SB 1.8.26]]). Es un pícaro intoxicado. Él no oirá el verdadero hecho.
Pensamos, ''paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ'' ([[ES/BG 5.18|BG 5.18]]), en el ''Bhagavad-gītā'' encontrarán:
 
:''vidyā-vinaya-sampanne''
:''brāhmaṇe gavi hastini''
:''śuni caiva śva-pāke ca''
:''paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ''
:([[ES/BG 5.18|BG 5.18]])
 
El que es ''paṇḍita'', el que es sabio, ve cada entidad viviente en un plano de igualdad. Por eso, un ''vaiṣṇava'' es tan compasivo. ''Lokānāṁ hita-kāriṇau'' (Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka 2). Ellos realmente pueden hacer el trabajo benéfico para todos los seres humanos. Están viendo, sintiendo, que todas estas entidades vivientes, son parte y porción de Dios. De una forma u otra, han caído en contacto con este mundo material y de acuerdo a su diferente karma, han recibido diferentes tipos de cuerpos.
 
Entonces ''paṇḍita'', quienes son sabios, no discriminan que: “Este es animal, debe ser enviado al matadero. Y este es hombre, comerá al animal”. No. Una persona realmente consciente de Kṛṣṇa, es gentil con todos. ¿Por qué los animales deberían ser matados? Por ello, nuestra filosofía es no comer carne. No comer carne. Ustedes no pueden hacerlo. Nadie nos escuchará decir: “Oh, ¿que tontería? Este es nuestro alimento, ¿por qué no deberíamos comer?”. Debido a ''edhamāna-madaḥ'' ([[ES/SB 1.8.26|SB 1.8.26]]), él es un sinvergüenza intoxicado. Él no escuchará los hechos reales.
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Latest revision as of 18:26, 20 October 2020



Extracto clase SB 1.8.26 -- Los Ángeles, 18 abril 1973

Cada entidad viviente es un hijo de Dios. Dios es el Padre Supremo. Kṛṣṇa dice, ahaṁ bīja-pradaḥ pitā: “Yo soy el padre dador de la semilla de todas las entidades vivientes”. Sarva-yoniṣu kaunteya (BG 14.4): “En cualquier forma que ellas vivan, todas las entidades vivientes son mis hijos”. Realmente ese es el hecho. Todas las entidades vivientes, somos hijos de Dios. Pero nosotros hemos olvidado. Por eso estamos luchando. Igual que en una buena familia, si cada uno sabe: “Papá está supliéndonos de alimento, entonces, nosotros hermanos, ¿por qué deberíamos pelearnos?”. Similarmente, si llegamos a ser conscientes de Dios, conscientes de Kṛṣṇa, esta lucha se acaba. “Soy americano, soy indio, soy ruso, soy chino”, todas estas cosas sin sentido quedan fuera.

El movimiento para la consciencia de Kṛṣṇa es tan bueno. Tan pronto como la gente se vuelva consciente de Kṛṣṇa, esta lucha, esta batalla política, esta batalla nacional, cesará inmediatamente. Porque ellos llegarán a la real conciencia de que todo pertenece a Dios. Y como los niños... un niño de una familia rica toma ventajas de su padre, similarmente, cada uno de nosotros es parte y porción de Dios, si cada uno es hijo de Dios, entonces cada uno tiene el derecho de usar la propiedad del padre. Ese derecho pertenece al ser humano. De acuerdo al Bhagavad-gītā, este derecho pertenece a todas las entidades vivientes, no importa cuál ser viviente es, si es animal, o árbol, o pájaro, bestia o insecto. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. No pensamos en términos de que: “Mi hermano es bueno, yo soy bueno y todos malos”. No queremos esta clase de conciencia estrecha y lisiada—la expulsamos.

Pensamos, paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18), en el Bhagavad-gītā encontrarán:

vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
(BG 5.18)

El que es paṇḍita, el que es sabio, ve cada entidad viviente en un plano de igualdad. Por eso, un vaiṣṇava es tan compasivo. Lokānāṁ hita-kāriṇau (Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka 2). Ellos realmente pueden hacer el trabajo benéfico para todos los seres humanos. Están viendo, sintiendo, que todas estas entidades vivientes, son parte y porción de Dios. De una forma u otra, han caído en contacto con este mundo material y de acuerdo a su diferente karma, han recibido diferentes tipos de cuerpos.

Entonces paṇḍita, quienes son sabios, no discriminan que: “Este es animal, debe ser enviado al matadero. Y este es hombre, comerá al animal”. No. Una persona realmente consciente de Kṛṣṇa, es gentil con todos. ¿Por qué los animales deberían ser matados? Por ello, nuestra filosofía es no comer carne. No comer carne. Ustedes no pueden hacerlo. Nadie nos escuchará decir: “Oh, ¿que tontería? Este es nuestro alimento, ¿por qué no deberíamos comer?”. Debido a edhamāna-madaḥ (SB 1.8.26), él es un sinvergüenza intoxicado. Él no escuchará los hechos reales.