ES/Prabhupada 0250 - Actúa para Krishna, actúa para Dios, no por tu interés personal: Difference between revisions

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'''<big>[[Vaniquotes:Whatever you do, it doesn't matter. You have to test it, whether you are doing it for Krsna. That is your perfection. Not only perfection, that is the perfection of your mission of human life|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
'''<big>[[Vaniquotes:Whatever you do, it doesn't matter. You have to test it, whether you are doing it for Krsna. That is your perfection. Not only perfection, that is the perfection of your mission of human life|Página original de Vaniquotes en inglés]]</big>'''
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{{youtube_right|BXAVj2iS43M|Actúa para Krishna, actúa para Dios, no por tu interés personal<br />- Prabhupāda 0250}}
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'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.6 -- London, August 6, 1973|Lecture on BG 2.6 -- London, August 6, 1973]]'''
'''[[ES/730806_-_Clase_BG_02.06_-_Londres|Extracto clase BG 2.6 -- Londres, 6 agosto 1973]]'''
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Así que este problema de la lucha... Tenemos que entender que el espíritu de la lucha está en todo el mundo. No se puede remediar, no se puede detener. No decimos que se detenga. El filósofo Māyāvādī dice que "Detén esta cosa", pero eso no es posible. No lo puedes parar. Debido a que eres una entidad viviente, y tienes todas estas propensiones. ¿Cómo se puede detener? Pero debería ser utilizado correctamente. Eso es todo. Tienes el espíritu de lucha. ¿Cómo utilizarlo? Sí. Narottama dāsa Ṭhākura recomienda, krodha bhakta-dveṣī-jane: "Los que están envidiosos de Dios o devotos de Dios, puedes utilizar su ira en ellos." Puedes utilizarla. La ira no se puede abandonar. Nuestro asunto es cómo utilizarla. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Todo tiene que ser utilizado. No decimos que "Detén esto, deja de hacer eso." No. Tu... Kṛṣṇa dice, yat karoṣi, yaj juhosi, yad aśnāsi, yat tapasyasi kuruśva tad mad-arpanam ([[Vanisource:BG 9.27|BG 9.27]]). Yat karoṣi. Kṛṣṇa no dice que "Haz esto, haz eso." Él dice: "Cualquier cosa que hagas, pero el resultado debería venir a ." Así que aquí la posición es que Arjuna no va a luchar para mismo, pero está sólo pensando en términos de sí mismo. Él dice, te avasthitaḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ, yān eva hatvā na jijīviṣāmas: (BG 2.6) "Ellos son mis hermanos, parientes. Si mueren... No queremos morir. Ahora ellos están frente a mi. ¿Tengo que matarlos?" Así que todavía está pensando en términos de su propia satisfacción. Está preparando el contexto - qué personas materialistas, que piensan en términos de la satisfacción personal. Así que eso tiene que ser abandonado. No a la satisfacción personal, sino a la satisfacción de Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Hagas lo que hagas, no importa. Tienes que probarlo, si lo estás haciendo para Kṛṣṇa. Esa es tu perfección. No sólo la perfección, esa es la perfección de la misión de la vida humana. Esta vida humana está destinada para ese propósito. Debido a que menos que la forma humana, la vida animal, está capacitada, para la perfección de la complacencia de los sentidos, la satisfacción personal. Ellos no tienen esa sensación de que "Otros animales también..." Cuando hay algo comestible, un perro, él va a pensar "¿Cómo puedo conseguirlo?" Él nunca va a pensar cómo otros perros también podrán comer. Esta no es la naturaleza animal. Naturaleza animal significa tu propia satisfacción. No hay cuestión de "Mi amigo, los miembros de mi familia." Incluso, no comparten incluso con sus propios hijos. Es posible que lo hayas visto. Si hay algo de alimento, el perro y los cachorros del perro, todos están tratando de comer para su propio provecho. Esto es animal. Así que cuando esta cosa se cambia para Kṛṣṇa, eso es la vida humana. Esa es la diferencia entre la vida animal. Así que eso es muy difícil también. Por lo tanto, toda la educación está ahí, el Bhagavad-gītā, cómo enseñar a la gente, "Actúa para Kṛṣṇa, actúa para Dios, no para tu interés personal. Sino entonces quedarás enredado." Yajñārthāt karmaṇaḥ anyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ ([[Vanisource:BG 3.9|BG 3.9]]). Cualquier cosa que hagas, va a producir algún tipo de reacción, y tienes que disfrutar o sufrir esa reacción. Cualquier cosa que hagas. Pero si lo hace para Kṛṣṇa, ya no hay reacción. Esa es tu libertad. Yogaḥ karmasu kauśalam ([[Vanisource:BG 2.50|BG 2.50]]). Eso se afirma en el Bhagavad-gītā. Yoga, cuando estás en contacto con Kṛṣṇa, eso es el secreto del éxito. Y este mundo material, trabajando... De lo contrario, cualquier cosa que estés haciendo, en lo que sea que estés trabajando, producirá alguna reacción y tendrás que disfrutar o sufrir.  
Este problema de la guerra... tenemos que entender que el espíritu de lucha está en todos, no lo pueden detener, no lo pueden impedir. Y nosotros no decimos que lo detengan. El filósofo ''māyāvādī dice'': “Tienes que impedir eso”, pero eso no es posible, no lo pueden detener. Como entidad viviente que son, tienen todas esas tendencias, ¿cómo van a detenerlas? Pero deben utilizarlas adecuadamente. Eso es todo. Y, ¿cómo utilizar ese espíritu combativo que tenemos? Sí. Narottama dāsa Ṭhākhura aconseja: ''krodha bhakta-dveṣī-jane'': “Pueden utilizar su rabia, su ira contra quienes están envidiosos de Dios o de los devotos de Dios, pueden utilizarla contra ellos, la ira no se puede abandonar. Lo que queremos es cómo utilizarla en conciencia de Kṛṣṇa, todo debe utilizarse”. Nosotros no decimos: “Dejen de hacer esto, dejen de hacer aquello”, no. ''Yat karoṣi'', Kṛṣṇa no dice: “Tienes que hacer esto, tienes que hacer lo otro”. Él dice: “Hagas lo que hagas, el resultado debe de venir a Mi”. Y aquí la situación es que Arjuna no tiene que luchar para él mismo, pero está pensando solamente en él mismo. Arjuna dice: ''te avasthitaḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ, yān eva hatvā na jijīviṣāmas'': “Son mis hermanos, mis familiares, si ellos mueren, no queremos morir. Ahora están ante mí ¿tengo que matarlos?”. Continúa pensando en función de su propia satisfacción, está preparando el trasfondo, cómo las personas materialistas piensan en función de su satisfacción personal, y eso debe abandonarse. No la satisfacción personal, sino la satisfacción de Kṛṣṇa, eso es conciencia de Kṛṣṇa. Cualquier cosa, lo que hagan, no importa, tienen que comprobarlo, ver si lo están haciendo para Kṛṣṇa. Y esa es su perfección, no solamente perfección sino la perfección de su misión en la vida humana. Ese es el objetivo para el que se ha concebido la vida humana, porque por debajo de la forma humana, la vida animal, los animales se forman, se preparan en la perfección del placer de los sentidos, la satisfacción personal. No tienen un sentimiento del tipo: “Oh, también hay otros animales”. Cuando hay algo de comer, un perro pensará: “¡Oh, cómo puedo comerlo!”, nunca pensará en cómo puedo dárselo a otros perros, eso no es la naturaleza animal, naturaleza animal significa su propia satisfacción. No se plantea las cuestiones de mis amigos o mis familiares. Es posible que hayan visto cómo no comparten ni siquiera con sus propios hijos. Cuando hay algo de comer, el perro y sus cachorros, cada uno trata de llevarse cada uno para su parte, eso es animal. Y cuando cambiamos esto y lo orientamos hacia Kṛṣṇa, eso es vida humana, esa es la diferencia con la vida animal. También eso es muy difícil. Por eso, el ''Bhagavad-gītā'' ofrece en resumidas cuentas la educación de cómo educar a la gente: “Actúen por Kṛṣṇa, actúen por Dios y no por su propio interés personal, si lo hacen así, si actúan por su propio interés personal, se enredarán”. ''Yajñārthāt karmaṇaḥ anyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ'' ([[ES/BG 3.9|BG 3.9]]). Todo lo que hagan producirá una reacción, tendrán que disfrutar o sufrir de esa reacción, todo lo que hagan. Pero si lo hacen para Kṛṣṇa, no hay más reacción, esa es su libertad. ''Yogaḥ karmasu kauśalam''. Así lo afirma el ''Bhagavad-gītā''. El ''yoga'', cuando está en contacto con Kṛṣṇa, es el secreto del éxito en la vida material actual. De otra forma, todo lo que hagan, cualquier actividad que realicen, producirán una reacción y tendrán que disfrutar o sufrir.  


Así que una vez más, la misma cosa. Arjuna está pensando en términos, na caitad vidmaḥ kataran no garīyo ([[Vanisource:BG 2.6|BG 2.6]]). Así que él está perplejo: "¿Cuál, de qué lado será glorioso? ¿Voy a dejar de luchar o no lucharé?" En los siguientes versos se verá... Cuando estás en tal perplejidad, "qué hacer y qué no hacer," así que para obtener una dirección correcta, debes acercarse al maestro espiritual. Eso será hecho en el siguiente verso. Arjuna dirá que "no lo . Ahora estoy perplejo. Aunque sé que mi deber es como kṣatriya luchar, todavía estoy dudando. Estoy dudando de mi deber. Así que por lo tanto estoy perplejo. Así que Kṛṣṇa, por lo tanto me entrego a Ti." En el comienzo estaba hablando como amigo. Ahora se preparará para tomar lecciones de Kṛṣṇa.
De nuevo nos encontramos aquí con lo mismo. Arjuna está pensando: ''na caitad vidmaḥ kataran no garīyo''. Está confundido: “¿Qué bando, qué bando va a alcanzar la gloria?, ¿debo dejar, abandonar la lucha, o no luchar?”. En los siguientes versos se verá que cuando se encuentren en esa confusión: “Qué hacer y qué no hacer”, para obtener una indicación correcta, deben acudir al maestro espiritual. Eso se hará en el siguiente verso. Arjuna dirá que: “Yo no sé, ahora estoy confundido. Aunque sé que mi deber como ''kṣatriya'' es luchar, dudo, estoy dudando acerca de mi deber, por eso estoy confundido. Por eso, Kṛṣṇa, te lo planteóoa Ti”. Hasta entonces le estaba hablando como a un amigo, pero ahora está dispuesto a recibir lecciones de Kṛṣṇa.
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Latest revision as of 16:49, 21 December 2020



Extracto clase BG 2.6 -- Londres, 6 agosto 1973

Este problema de la guerra... tenemos que entender que el espíritu de lucha está en todos, no lo pueden detener, no lo pueden impedir. Y nosotros no decimos que lo detengan. El filósofo māyāvādī dice: “Tienes que impedir eso”, pero eso no es posible, no lo pueden detener. Como entidad viviente que son, tienen todas esas tendencias, ¿cómo van a detenerlas? Pero deben utilizarlas adecuadamente. Eso es todo. Y, ¿cómo utilizar ese espíritu combativo que tenemos? Sí. Narottama dāsa Ṭhākhura aconseja: krodha bhakta-dveṣī-jane: “Pueden utilizar su rabia, su ira contra quienes están envidiosos de Dios o de los devotos de Dios, pueden utilizarla contra ellos, la ira no se puede abandonar. Lo que queremos es cómo utilizarla en conciencia de Kṛṣṇa, todo debe utilizarse”. Nosotros no decimos: “Dejen de hacer esto, dejen de hacer aquello”, no. Yat karoṣi, Kṛṣṇa no dice: “Tienes que hacer esto, tienes que hacer lo otro”. Él dice: “Hagas lo que hagas, el resultado debe de venir a Mi”. Y aquí la situación es que Arjuna no tiene que luchar para él mismo, pero está pensando solamente en él mismo. Arjuna dice: te avasthitaḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ, yān eva hatvā na jijīviṣāmas: “Son mis hermanos, mis familiares, si ellos mueren, no queremos morir. Ahora están ante mí ¿tengo que matarlos?”. Continúa pensando en función de su propia satisfacción, está preparando el trasfondo, cómo las personas materialistas piensan en función de su satisfacción personal, y eso debe abandonarse. No la satisfacción personal, sino la satisfacción de Kṛṣṇa, eso es conciencia de Kṛṣṇa. Cualquier cosa, lo que hagan, no importa, tienen que comprobarlo, ver si lo están haciendo para Kṛṣṇa. Y esa es su perfección, no solamente perfección sino la perfección de su misión en la vida humana. Ese es el objetivo para el que se ha concebido la vida humana, porque por debajo de la forma humana, la vida animal, los animales se forman, se preparan en la perfección del placer de los sentidos, la satisfacción personal. No tienen un sentimiento del tipo: “Oh, también hay otros animales”. Cuando hay algo de comer, un perro pensará: “¡Oh, cómo puedo comerlo!”, nunca pensará en cómo puedo dárselo a otros perros, eso no es la naturaleza animal, naturaleza animal significa su propia satisfacción. No se plantea las cuestiones de mis amigos o mis familiares. Es posible que hayan visto cómo no comparten ni siquiera con sus propios hijos. Cuando hay algo de comer, el perro y sus cachorros, cada uno trata de llevarse cada uno para su parte, eso es animal. Y cuando cambiamos esto y lo orientamos hacia Kṛṣṇa, eso es vida humana, esa es la diferencia con la vida animal. También eso es muy difícil. Por eso, el Bhagavad-gītā ofrece en resumidas cuentas la educación de cómo educar a la gente: “Actúen por Kṛṣṇa, actúen por Dios y no por su propio interés personal, si lo hacen así, si actúan por su propio interés personal, se enredarán”. Yajñārthāt karmaṇaḥ anyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Todo lo que hagan producirá una reacción, tendrán que disfrutar o sufrir de esa reacción, todo lo que hagan. Pero si lo hacen para Kṛṣṇa, no hay más reacción, esa es su libertad. Yogaḥ karmasu kauśalam. Así lo afirma el Bhagavad-gītā. El yoga, cuando está en contacto con Kṛṣṇa, es el secreto del éxito en la vida material actual. De otra forma, todo lo que hagan, cualquier actividad que realicen, producirán una reacción y tendrán que disfrutar o sufrir.

De nuevo nos encontramos aquí con lo mismo. Arjuna está pensando: na caitad vidmaḥ kataran no garīyo. Está confundido: “¿Qué bando, qué bando va a alcanzar la gloria?, ¿debo dejar, abandonar la lucha, o no luchar?”. En los siguientes versos se verá que cuando se encuentren en esa confusión: “Qué hacer y qué no hacer”, para obtener una indicación correcta, deben acudir al maestro espiritual. Eso se hará en el siguiente verso. Arjuna dirá que: “Yo no sé, ahora estoy confundido. Aunque sé que mi deber como kṣatriya es luchar, dudo, estoy dudando acerca de mi deber, por eso estoy confundido. Por eso, Kṛṣṇa, te lo planteóoa Ti”. Hasta entonces le estaba hablando como a un amigo, pero ahora está dispuesto a recibir lecciones de Kṛṣṇa.