ES/Prabhupada 0252 - Pensamos que somos independientes: Difference between revisions

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Página original de Vaniquotes en inglés

Extracto clase BG 2.6 -- Londres, 6 agosto 1973

Y todas estas personas materialistas son tan necias, sinvergüenzas, malvadas, y están aumentando sus actividades materiales. Piensan que si aumentan sus actividades materiales serán felices, pero no, eso no es posible. Durāśayā ye... Y sus líderes. Andhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryam urudāmni baddhāḥ. Todos nosotros estamos atados muy estrechamente de pies y manos y pensamos que somos libres, independientes, por las leyes de la naturaleza material... pero aun así pensamos que somos independientes. El científico trata de evitar a Dios, independiente, mediante la ciencia. Pero eso no es posible. Nos hallamos bajo el dominio de la naturaleza material, y la naturaleza material es el agente de Kṛṣṇa. Prakṛteh kriyamāṇāni guṇair karmāṇi sarvaśaḥ, siempre nos encontramos confusos como Arjuna, qué hacer y qué no hacer, pero si seguimos este principio de que: “Debemos actuar para Kṛṣṇa...”. Sigan las instrucciones de Kṛṣṇa y las del representante de Kṛṣṇa y háganlo, en ese caso no hay karma-bandhanaḥ. Karmāṇi nirdaheti kintu ca bhakti-bhājām. Si no es así, nos veremos atados por las reacciones de cada uno de nuestros actos, y no podemos liberarnos. Así pues, esta confusión de: “Si debo luchar, o no debo luchar”, se resolverá en que: “Sí, debe luchar para Kṛṣṇa, entonces es correcto”. Kāmaḥ-kṛṣṇa-karmārpane. Como Hanumān. Hanumān luchó para el Señor Rāmacandra, no luchó por sí mismo. También Arjuna, su bandera es kapi-dhvaja, su bandera lleva la señal de Hanumān, y él lo sabía. Y Hanumān que era un gran guerrero luchó contra Rāvaṇa, pero no por sus propios intereses. Su aspiración era como liberar a Sītājī de las manos de Rāvaṇa, matar a toda su familia y liberarla y llevarla para sentarla al lado de Rāmacandra. Así actúan los devotos, Hanumān. Rāvaṇa en cambio pensaba: “Me llevaré a Sītā de las manos de Rāma y disfrutaré de ella”, ese es el modo de actuar de Rāvaṇa. Hanumān en cambio pensaba: “Me llevaré a Sītā de las manos de Rāvaṇa y la sentaré al lado de Rāma”. Es la misma Sītā, Sītā significa Lakṣmī. Lakṣmī entonces significa la propiedad de Nārāyaṇa, la propiedad de Dios.

Debemos aprender que el modo de hacer de todos estos materialistas, de todos estos, Rāvaṇas, es que están tratando de disfrutar de la propiedad de Dios. Así que, de una forma u otra, por supuesto nosotros no podemos declarar la guerra a los hombres que son como Rāvaṇa, no somos tan fuertes, por eso nuestro modo de hacer es actuar como mendigos. “Señor, usted es tan buena persona, por favor, denos algo, puesto que está desperdiciando su vida quedándose con la propiedad de Dios, va a ir al infierno, así que de un modo u otro si se hace miembro se salvará, se salvará”. Este es nuestro modo de hacer. No somos mendigos. Pero es nuestro modo de hacer. Ahora no somos muy fuertes, no podemos luchar contra los Rāvaṇas, si no fuese así, les habríamos quitado todo el dinero por la fuerza, luchando. Pero no es posible, no somos tan fuertes. Por eso hemos adoptado la aptitud del mendigo.

Muchas gracias.

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+'''<big>[[Vaniquotes:The Hanuman policy is: "Take out Sita from the hands of Ravana and get her seated by the side of Rama." The same Sita. Sita means Laksmi. So Laksmi means Narayana's property, God's property|Página original de Vaniquotes en inglés]]</big>'''
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+'''[[ES/730806_-_Clase_BG_02.06_-_Londres|Extracto clase BG 2.6 -- Londres, 6 agosto 1973]]'''
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-Así que todas estas personas materialistas, son tan tontas, pícaras, sinvergüenzas, que están aumentando las actividades materiales. Están pensando que por este aumento de las actividades materiales serán felices. No. Eso no es posible. Durāśayā ye... Y sus líderes... Andhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryam uru-dāmni baddhāḥ ([[Vanisource:SB 7.5.31|SB 7.5.31]]). Todos nosotros estamos atados muy fuerte, de manos y piernas, pensando que somos libres, e independientes. Por las leyes de la naturaleza material... Aún así, estamos pensando que somos independientes. El científico está tratando de evitar a Dios, independiente por la ciencia. Eso no es posible. Estamos bajo las garras de la naturaleza material. La naturaleza material significa el agente de Kṛṣṇa. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram ([[Vanisource:BG 9.10|BG 9.10]]). Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇair karmāṇi sarvaśaḥ ([[Vanisource:BG 3.27|BG 3.27]]). Así que estamos siempre en la perplejidad como Arjuna, qué hacer, qué no hacer. Pero si tomamos este principio, que "debemos hacerlo para Kṛṣṇa..." Así que toma la dirección de Kṛṣṇa y toma la dirección del representante de Kṛṣṇa y lo haces; entonces no hay karma-bandhanaḥ. Karmāṇi nirdaheti kintu ca bhakti-bhājām (Bs. 5.54). De lo contrario, estamos obligados por la reacción de cada acto. No podemos salir. Así que esta perplejidad, "Si voy a luchar o no luchar," eso será explicado que "Sí, debes luchar para Kṛṣṇa. Entonces está bien." Kāmaḥ kṛṣṇa-karmārpane. Al igual que Hanumān. Luchó para el Señor Rāmacandra. Él no luchó para sí mismo. Del mismo modo, también Arjuna, su bandera es kapi-dhvaja, su bandera está marcada con Hanumān. Él lo sabía. Así que Hanumān, un gran luchador, luchó con Rāvaṇa, no por su interés personal. El interés fue cómo liberar a Sītājī de las manos de Rāvaṇa, matar a toda la familia, y salir y dejarla sentarse al lado de Rāmacandra. Esta es la política de Hanumān, devotos. Y la política de Rāvaṇa es "Sacarle a Sita de las garras de Rāma y disfrutar de ella." Esta es la política de Rāvaṇa. Y la política Hanumān es: "Sacar a Sītā de las manos de Rāvaṇa y conseguir que se siente al lado de Rāma." La misma Sītā. Sītā significa Lakṣmī. Así que Lakṣmī significa la propiedad de Nārāyaṇa, la propiedad de Dios.
+Y todas estas personas materialistas son tan necias, sinvergüenzas, malvadas, y están aumentando sus actividades materiales. Piensan que si aumentan sus actividades materiales serán felices, pero no, eso no es posible. ''Durāśayā ye''... Y sus líderes. ''Andhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryam urudāmni baddhāḥ''. Todos nosotros estamos atados muy estrechamente de pies y manos y pensamos que somos libres, independientes, por las leyes de la naturaleza material... pero aun así pensamos que somos independientes. El científico trata de evitar a Dios, independiente, mediante la ciencia. Pero eso no es posible. Nos hallamos bajo el dominio de la naturaleza material, y la naturaleza material es el agente de Kṛṣṇa. ''Prakṛteh kriyamāṇāni guṇair karmāṇi sarvaśaḥ'', siempre nos encontramos confusos como Arjuna, qué hacer y qué no hacer, pero si seguimos este principio de que: “Debemos actuar para Kṛṣṇa...”. Sigan las instrucciones de Kṛṣṇa y las del representante de Kṛṣṇa y háganlo, en ese caso no hay ''karma-bandhanaḥ. Karmāṇi nirdaheti kintu ca bhakti-bhājām''. Si no es así, nos veremos atados por las reacciones de cada uno de nuestros actos, y no podemos liberarnos. Así pues, esta confusión de: “Si debo luchar, o no debo luchar”, se resolverá en que: “Sí, debe luchar para Kṛṣṇa, entonces es correcto”. ''Kāmaḥ-kṛṣṇa-karmārpane''. Como Hanumān. Hanumān luchó para el Señor Rāmacandra, no luchó por sí mismo. También Arjuna, su bandera es ''kapi-dhvaja'', su bandera lleva la señal de Hanumān, y él lo sabía. Y Hanumān que era un gran guerrero luchó contra Rāvaṇa, pero no por sus propios intereses. Su aspiración era como liberar a Sītājī de las manos de Rāvaṇa, matar a toda su familia y liberarla y llevarla para sentarla al lado de Rāmacandra. Así actúan los devotos, Hanumān. Rāvaṇa en cambio pensaba: “Me llevaré a Sītā de las manos de Rāma y disfrutaré de ella”, ese es el modo de actuar de Rāvaṇa. Hanumān en cambio pensaba: “Me llevaré a Sītā de las manos de Rāvaṇa y la sentaré al lado de Rāma”. Es la misma Sītā, Sītā significa Lakṣmī. Lakṣmī entonces significa la propiedad de Nārāyaṇa, la propiedad de Dios.
-Así que debemos aprender la política de que todas estas personas materialistas, Rāvaṇas, que están tratando de disfrutar de la propiedad de Dios. Así que de alguna manera u otra... Por supuesto que no podemos luchar con la clase de hombres Rāvaṇa. Es decir... No somos tan fuertes. Por lo tanto hemos tomado la política de convertirnos en mendigos: "Señor, usted es tan buen hombre. Por favor, danos algo. Danos algo. Debido a que está echando a perder su vida, manteniendo la propiedad de Dios, se está yendo al infierno. Así que de alguna manera u otra, si te conviertes en un miembro, serás salvado. Serás salvado." Esa es nuestra política. No estamos mendigando. Pero es una política. Ahora no somos muy fuertes para luchar con los Rāvaṇas; de lo contrario, le hubiésemos tomado todo el dinero luchando. Pero eso no es posible. No somos tan fuertes. Por lo tanto hemos tomado la política de mendigo. Muchas gracias.
+Debemos aprender que el modo de hacer de todos estos materialistas, de todos estos, Rāvaṇas, es que están tratando de disfrutar de la propiedad de Dios. Así que, de una forma u otra, por supuesto nosotros no podemos declarar la guerra a los hombres que son como Rāvaṇa, no somos tan fuertes, por eso nuestro modo de hacer es actuar como mendigos. “Señor, usted es tan buena persona, por favor, denos algo, puesto que está desperdiciando su vida quedándose con la propiedad de Dios, va a ir al infierno, así que de un modo u otro si se hace miembro se salvará, se salvará”. Este es nuestro modo de hacer. No somos mendigos. Pero es nuestro modo de hacer. Ahora no somos muy fuertes, no podemos luchar contra los Rāvaṇas, si no fuese así, les habríamos quitado todo el dinero por la fuerza, luchando. Pero no es posible, no somos tan fuertes. Por eso hemos adoptado la aptitud del mendigo.
+Muchas gracias.
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