Category:HU/660803 - Lecke BG 04.19 - New York

Leckék időrendben, 1966

660803 - Lecke BG 04.19 - New York

660803BG.NY – 1966. augusztus 03.

Prabhupāda: Minden áldás az összegyűlt bhaktának. Nagyon szépen köszönöm.

Ez tehát a ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12) folyamata: letisztítani az anyagi port (szennyeződést) elménk tükréről.

Az egész folyamat az anyagi társulásunk ideje alatt felhalmozott piszkos dolgok leporolása, és ezáltal a lelki tudatunk vagy Kṛṣṇa-tudatunk felélesztése. A Bhagavad-gītā segítségével az élet azon folyamatát tanulmányozzuk, amelly által feléleszthetjük Kṛṣṇa-tudatunkat. Nincs szükség külső segítségre a Kṛṣṇa-tudat felélesztéséhez. Kṛṣṇa-tudatod veled van szunnyadó állapotában. Ez az öntudat minősége (jellemzője). Így a . . . egyszerűen meg kell idéznünk ezzel a folyamattal. Kṛṣṇa-bhakti nitya-siddha sādhya kabhu naya (CC Madhya 22.107).

Ez a Kṛṣṇa-tudat örök valóság. Nem olyasmi, amit ez által a szervezet által pluszban kényszerítünk rád. Nem. Benned van. Minden élőlényben benne van. Bármely élőlény – nem számít, hogy ember vagy állat. . . Amikor az Úr Caitanya ezt a Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare mantrát énekelte, akkor dzsungeleken, erdőkön haladt keresztül, és tigrisek, elefántok, szarvasok és minden . . . erdei állat csatlakozott Hozzá.

Csatlakoztak Hozzá. Ez egy ilyen dolog. Persze ez a tiszta szívű mantrázáson múlik. Ahogy azzá válunk. . . ez a folyamata. Ahogy haladunk ezzel a mantrázási módszerrel, úgy hasonlóképpen szívünk is megszabadul az anyagi érintkezés minden piszkos dolgától. Szóval, még az állatokat is magával ragadhatja ez a mantrázás, nem beszélve az emberről.

Tehát, Kṛṣṇa azt tanácsolja, gyakorlati életünkben miként hívjuk elő (idézzük meg) ezt a Kṛṣṇa-tudatot. Azt mondja:

yasya sarve samārambhāḥ

kāma-saṅkalpa-varjitāḥ

jñānāgni-dagdha-karmāṇaṁ

tam āhuḥ paṇḍitaṁ budhāḥ

(BG 4.19)

(félre) Kérd meg őket, hogy hagyják abba. Miért jönnek és beszélnek hülyeségeket?

Yasya sarve samārambhāḥ. Nincs megtiltva, hogy kötelességeid teljesítsd. Nem akarjuk megállítani az anyagi tevékenységek általános folyamatát. Nem ez a küldetésünk. Az egész arról szól, hogy mindent Kṛṣṇa-tudatban kell cselekednünk. Kṛṣṇa-tudat. Akárcsak . . . nagyon könnyen megérthető. Mindenkinek van valamilyen hivatása az életében. De milyen a tudatuk? Tudatuk azt mondja, "én ebben az üzletben dolgozom, azért foglalkozom ezzel a szolgáltatással, mert el kell tartanom a családomat", "el kell tartanom magam", vagy "ki kell elégítenem a kormányt", vagy "mert valaki mást kell kielégítenem." Ilyen a mi tudatunk. Senki sem mentes az efajta tudattól.

Mindenkinek rendelkeznie kell valamilyen tudattal. Tudatosság nélkül semmit sem lehet tenni. Akinek nincs tudata, az nem tud semmit szépen csinálni. Ha a tudata zavart, akkor a munkája nem lehet . . . olyan, akár egy őrülté. Egy őrült nem tud semmit szépen csinálni, mert zavarodott a tudata. Szóval, mi is, ha mindössze a folyamatot változtatjuk meg: "Én... azért vagyok, hogy kielégítsem Kṛṣṇát." Ugyanúgy, mint ahogyan ezzel az ötlettel mindent megteszünk annak érdekében, hogy valaki mást, vagy legalábbis magamat elégítsem ki, a saját megelégedésemre tegyek. Ezt a folyamatot át kell állítani Kṛṣṇa-tudatra, ennyi az egész. Ezt a folyamatot át kell alakítani Kṛṣṇa-tudatra. Ezért az Úr Kṛṣṇa azt mondja: yasya sarve samārambhāḥ.

(félre) Akik jönni akarnak, őket meg fogjuk hívni. Gyertek be.

Yasya sarve samārambhāḥ: "Bármilyen tevékenységet is hajtasz végre, csináld!", de kāma-saṅkalpa-varjitāḥ. Kāma-saṅkalpa-varjitāḥ: "Ne ragadjon el a kāma." A káma azt jelenti, hogy a saját elégedettségedre; kāma. A szanszkrit kāma szót a kéjre, a vágyra, az érzéki kielégülésre használják. Tehát, az Úr Kṛṣṇa azt ajánlja: "Ne az érzékeid kielégítésére, a kéjvágyad kielégítésére vagy a vágyad kielégítésére tedd." Ennyi az egész. A Bhagavad-gītā teljes tanítása erre az elvre alapozódik.

Az Arjunának szánt összes utasítás acélból volt, mert Arjuna az érzékeit akarta kielégíteni. Az érzékeit. Azt akarta, hogy az ellenkező féllel, aki rokonaiból, testvéreiből, sógoraiból, apósaiból és sok egyéb rokonából állt, ne kelljen harcolni; szóval, ezért nem akart harcolni. Ezért volt szüksége Kṛṣṇának a Bhagavad-gītā ezen utasítására. Az egésznek ez az alapelve.

Nos, ez volt Kṛṣṇa. . . Arjuna saját érzéke elégedettsége érdekében akarta így. Arjuna nem akart harcolni. Anyagi szempontból nagyon szépnek tűnik, hogy feladja igényét a királyságra azért, hogy kielégítse rokonait. „Óh, ő nagyon jó ember”. De Kṛṣṇa ezt nem hagyta jóvá. Miért? Azért, mert az alapelve az volt, mert Arjuna úgy döntött, a saját érzékeit elégíti ki. Kívülről nagyon szépnek tűnt. De bármit, amit saját érzékeinek kielégítése érdekében tesz, az a káma, kāma – a kéj, a vágy.

Itt az van előírva, hogy bármit megtehetsz. Senki sem szenved kárt. Bármi is legyen a vállalkozásod, a hivatásod, a foglalkozásod, a munkád, ezen nem kell változtatni. Ezen nem kell változtatni. Egyszerűen a tudatodat kell megváltoztatni. Ennyi az egész. Kāma-rāja-varjitāḥ. Hogyan? Hogyan változtatható meg ez a tudat?

Nos, jñānāgni-dagdha-karmāṇam. Ez a tudatosság, - amely a jelenlegi önérdekű tudatot átviszi a Kṛṣṇa-tudatba -, tudást igényel. Tudást igényel. És miről szól ez a tudás? Ez a tudás a következő: "Kṛṣṇa parányi szerves része vagyok. Nem különbözök Kṛṣṇától. Kṛṣṇa parányi szerves része vagyok. Kṛṣṇa felsőbbrendű energiája vagyok." Ez az a tudás.

A tudás azt jelenti, hogy megértünk valamit. Hogy ez a magnó hogyan készült, ha van róla bizonyos tudásunk, technikai tudásunk, az nem tudás. Ez természetesen elég arra, hogy bizonyos tevékenységünkre megfelelő legyen. Ez a tudás átmeneti tudás. De az igazi tudás . . . az a valódi tudás. Az igazi tudás az, amikor valaki meggyőződésből érti meg, hogy "Kṛṣṇa parányi szerves része vagyok." Kṛṣṇa, vagy Isten. Amikor azt mondjuk, hogy Kṛṣṇa, az alatt a Legfelsőbb Urat, az Abszolút Igazságot értjük. A Kṛṣṇa az a szakszó, amely az Abszolút Igazságot, az Istenség Legfelsőbb Személyiségét, az egészet, az egész élvezetet, az egész vonzását jelzi. Ez a „Kṛṣṇa” jelentése.

Szóval, mindannyian parányi részei vagyunk a legfelsőbb élvezetének, és a mi élvezetünk. . . olyan, mint a kezemé. Ez az én kezem. Nos, ez a kezem akkor juthat élvezethez, ha a testemhez van rögzítve. A kezem élvezetben részesülhet, ha az én testemet szolgálja. Nem részesülhet élvezethez, ha a te testedet szolgálja.

(félre) Ez . . . (nem egyértelmű) . . . ülj le ide.

Ezért, mivel Kṛṣṇa parányi szerves része vagyok, az én élvezetem, boldogságom Kṛṣṇa szolgálatától függ, ahogyan az érzékeim is csak akkor elégedettek, ha a saját célomra használom őket, nem pedig a te célodra. Ebben van minden filozófia. Nem lehetek elégedett azzal, hogy téged szolgállak. Saját magam szolgálata útján lehetek csak elégedett. Ezt a saját magamat nem ismerem. Ez Kṛṣṇa. Ez Kṛṣṇa.

Tehát, amikor elkezdjük szolgálni Kṛṣṇát. . . mert parányi szerves részei vagyunk. Mindig emlékezz arra, hogy mi parányi szerves részek vagyunk. Mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ (BG 15.7). A tizenötödik fejezetben ezt találod: "Ezek az élőlények mind, ők az Én örökkévaló parányi szerves részeim. Most eltávolodtak. Most eltávolodtak. Anyagi kapcsolataik következtében eltávolodtak." Tehát, muszáj. . . az egész folyamat arról szól, hogy ismét csatlakoznunk kell. Most elszakadtunk. Ismét kapcsolódnunk kell. Ez a Kṛṣṇa-tudat.

Ez a Kṛṣṇa-tudat benned van, mert eredetileg, örökké a Legfelsőbb parányi szerves része vagy. Próbálom mesterségesen elfelejteni. Próbálok önállóan élni. Ez nem lehetséges. Nem vagyunk függetlenek. Ha önállóan akarunk élni, az azt jelenti, hogy önként tesszük függővé magunkat az anyagi természet befolyásától. Ez minden.

Valójában nem vagyunk függetlenek. Ha azt gondolom, hogy független vagyok Kṛṣṇától, akkor az anyagi természet befolyásától függök. Ugyanúgy, ha azt gondolom, hogy független vagyok a kormányzati szabályozástól, akkor a rendőrségtől válok függővé. Az én függőségem sem ilyen, sem olyan. Majd ki fog derülni? Szóval, itt tévedünk mindannyian. Mindenki próbál. . . függetlenné válni. Ezt māyā-nak hívják. Ezt hívják māyā-nak vagy illúziónak. Senki sem lehet független. Egyénileg, közösségileg, társadalmilag vagy nemzetileg – kiterjeszthetjük akár egyetemesen is – senki sem lehet független. Mi függőek vagyunk. Ezt hívják tudásnak. Amikor arra eszmélsz, hogy „függő vagyok – nem vagyok független”, ezt tudásnak hívjuk. Most félre vagyunk vezetve. Jñānāgni-dagdha karmāṇam. Egy másik helyen Kṛṣṇa azt mondja:

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ

sarva-loka-maheśvaram

suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ

jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

(BG 5.29)

Az emberek most békét terveznek a világban, de nem tudják, hogyan fogalmazzák meg a béke képletét. Tudjátok, az Egyesült Nemzetek Szervezete az elmúlt húsz évben vagy még ennél is hosszabb ideje próbálkozik a békével, de valójában nincs béke a világon. A háború azért folyik, mert nem tudják, hogyan.

A megoldás a Bhagavad-gītāban található. A Bhagavad-gītā azt mondja, hogy bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram: "Mindennek én vagyok a tulajdonosa. Bármit is csinálsz, én vagyok a végső haszonélvező. Minden eredmény Engem illet." Ugyanúgy, mint ahogy egy munkás dolgozik a gyárban, de ki a tulajdonos?

A végső tulajdonos a . . . a tulajdonos a végső birtokosa a . . . szóval mindent, bármit is csinálunk. . . jñānāgni-dagdha-karmāṇam. Most úgy gondoljuk, hogy "amit csinálok, én vagyok annak a dolognak a tulajdonosa." Ez egy tévhit. Amikor megértjük, hogy bármit is csinálunk, mindennek a végső tulajdonosa Kṛṣṇa, ez a Kṛṣṇa-tudat. Ez a jñānāgni-dagdha-karmāṇam.

Tehát egyszerűen . . . akárcsak az irodában. A irodában nagyon sokan dolgoznak. Emberek százai dolgoznak. Mindenki tudatában van annak, hogy "bármit cselekszünk, bármilyen hasznot hozunk is, az a tulajdonosé." Azért van béke. Amint a pénztáros azt gondolja: "Ó, mennyi pénzem van. Én vagyok a tulajdonos", azzal kezdődik az összes baj.

Ez a tudat, a Kṛṣṇa-tudat. . . ha megértjük, hogy "nagyon gazdag ember vagyok. Sok pénz van a bankszámlámon. Fel tudom használni érzékkielégítésemre", ez a káma. Ez a kāma-rāga. De ha megértjük, hogy „Bármim is van, az Kṛṣṇáé”, akkor felszabadult ember vagyok. Felszabadult ember vagyok.

Ez Kṛṣṇa. . . neked ugyanannyi pénz lesz a felügyeleted alatt. Nem számít. De amint azt gondolod, hogy "én vagyok ennek a gazdagságnak a tulajdonosa", akkor māyā befolyása alatt állsz. És amint azt gondolod, hogy "Kṛṣṇa a tulajdonosa mindezeknek a dolgoknak", akkor szabad vagy. Kāma-rāga-varjitāḥ, jñānāgni-dagdha-karmāṇaṁ tam āhuḥ paṇḍitaṁ budhāḥ: "Aki így gondolkodik, aki ebben a tudatban él", paṇḍitaṁ budhāḥ, valójában tanult, és ő a tudással rendelkező személy. Ez az egész dolog lényege. Tam āhuḥ. Tam, paṇḍitaként ismert. A paṇḍita jelentése: aki úgy ismeri a dolgokat, ahogy azok vannak, és nem másként. Szóval, ezt a tudatot meg kell idézni, nemcsak egyénileg, hanem közösségileg, társadalmilag, nemzetileg is, az egész világon. Akkor béke lesz. Ha valódi békét akarsz.

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ

sarva-loka-maheśvaram

suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ

jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

(BG 5.29)

Megpróbálunk emberbarátok, altruisták lenni. És megpróbálunk barátokká válni honfitársaikkal, a társadalmammal, a családunkkal. De ez téves felfogás. Az igazi barát Kṛṣṇa. Az Ő érdekében dolgozhatok. Hogyan dolgozhatok? Próbáld ki. Ha igazán valami jót akarsz tenni a családoddal, akkor próbáld meg a családod minden tagját Kṛṣṇa-tudatossá tenni.

Akkor sikeres lesz az életed. Ha másként, Kṛṣṇa-tudat nélkül akarod őket fenntartani, akkor szolgálni fogsz. . . nem is szolgálni; rossz szolgálatot fogsz tenni nekik. Mivel semmilyen egyéb tudás nem fog segíteni a feleségeden vagy a gyerekeiden. Bármilyen egyéb tudás, bármekkorai tudás sem fog segíteni igazi problémán.

Hogy mi az igazi probléma, azt nem tudjuk. Az igazi probléma az. . . hogy fogalmunk sincs róla. Az igazi probléma valójában a janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9).

A Bhāgavatam azt mondja: pitā na sa syāj jananī na sā syāt (SB 5.5.18); "Nem szabad apává válni. Nem szabad anyává válni." Miért? Na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum: "Aki nem tudja kimenteni gyermekeit az anyagi természet markából." Erre való a Kṛṣṇa-tudat. Ha felelősségteljes apa vagy, ha teljesen tisztában vagy a Kṛṣṇa-tudattal, akkor az lesz a kötelességed, hogy: „Ezek a teremtmények, ezek az ártatlan teremtmények, akik most az én... otthonomban játszanak, mint a gyermekeim, fiam, most a jelen életük lesz az egyik testből a másikba való vándorlásnak az utolsó állomása, mert úgy fogom nevelni őket, hogy eme testük elhagyása után ne kelljen beleesniük a születés és halál körforgásába. Ez a Kṛṣṇa-tudat.

Ez azt jelenti, hogy szakértővé kell válnod. Abban az esetben segíthetsz a gyerekeidnek is. Akkor a nemzetednek is segíthetsz. Akkor a társadalomnak is segíthetsz. Ha te magad tudatlan vagy, akkor: andhā yathāndhair upanīyamānās, te 'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ (SB 7.5.31). Csakúgy, mint az az egy ember, akinek a keze-lába szorosan össze van kötve. Tegyük fel, hogy itt ülünk, néhány ember, huszonöten, urak és hölgyek, és mindannyiunk keze szorosan össze van kötve valami kötéllel. És ha szabaddá akarlak tenni, de ha az én kezem is szorosan össze van kötve, vajon lehetséges-e? Nem. Legalább az én kezem szabad kell, hogy legyen. Akkor meglazíthatom, kioldhatom a csomóidat a kötélen. Tehát, mindaddig, amíg valaki nem szabad ember. . . és mi ez a szabadság? Aki Kṛṣṇa-tudatú, az szabad ember. Most senki sem szabad ember.

daivī hy eṣā guṇa-mayī

mama māyā duratyayā

mām eva ye prapadyante

māyām etāṁ taranti te

(BG 7.14)

Mindenki az anyagi befolyás bűvöletében van. Senki sem szabad. És aki az. . . aki átadta magát Kṛṣṇának, aki Kṛṣṇa-tudatossá vált, ahhoz māyānak semmi köze. Māyā nem tud megérinteni. Pont úgy, mint amikor. . . kijössz a napfényre, szó sincs sötétségről.

Sötétségről szó sincs, ha fényre, napfényre állsz, nem erre a mesterséges fényre. Ez a mesterséges fény bármikor kikapcsolható, de a napfény nem ilyen. Tehát, Kṛṣṇa olyan, mint a napfény. Amint a nap elé állsz, óh, nincs sötétség. Tehát, nincs tudatlanság. Tehát, nincs māyā. Māyā illúziót jelent. Tehát, jñānāgni-dagdha-karmāṇaṁ tam āhuḥ paṇḍitaṁ budhāḥ (BG 4.19).

Ily módon kell budhává válnunk. Budha azt jelenti, hogy tanult. Tanult. És a Bhagavad-gītā tizedik fejezetében megtalálod, hogy az Úr elmondja, ki a budha, és mik a budha tünetei. Budha azt jelenti, hogy tanult. Mik a tünetei? Milyen tünetei vannak a mahātmānak, a nagyszerű léleknek? És mik a budha tünetei? Ezt írja le a Bhagavad-gītā. Azt mondják, hogy:

ahaṁ sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

budhā bhāva-samanvitāḥ

(BG 10.8)

Budha, ez a szó, maga a szó, ismét megjelenik: budha. Tehát, budha, aki tanult, aki valójában értelmes – nem értelmetlen –, budhának hívják. Szóval a budhának mik a tünetei? A budha tünetei: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: tudja, hogy Kṛṣṇa a forrása minden kiáramlásnak, mindennek, bárminek, amit találunk – az összes mindennek. Bárminek, bárminek, amit látsz.

Most vegyük példaként az anyagi világot. A legszembetűnőbb dolog, - úgy értem -, a férfi és a nő egysége. Most feltehetjük a kérdést: "Honnan ered ez a vonzalom a férfi és a nő között?" Nemcsak az emberi társadalomban, hanem az állatok társadalmában, a madarak társadalmában, minden társadalomban, minden élőben. . . ez tény.

Szóva,l egyesk kritizálnak, de azok, akik nem ismerik Kṛṣṇát, hogy Kṛṣṇának milyen sok barátnője volt, hát azok . . . egyeseket kritizálnak. De az ember nem tudja, hogy honnan vettük azt a gondolatot, hogy legyen barátnőnk, hacsak nem Kṛṣṇában található meg ez a hajlam? Mert itt semmi sem lehetséges, hacsak nem eleve Kṛṣṇában van meg. De itt eltorzult; szennyezett. És Kṛṣṇa, az a tiszta tudat, tisztán lelki. Ez a különbség a kettő között.

Tehát akinek nincs tudása, az el akar kerülni valamit. Úgy értem, semmi sem lehetséges, nem létezhet ebben az anyagi világban, hacsak eleve nincs meg Kṛṣṇában. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1).

Tehát, ezeket a dolgokat nagyon tudományosan kell vizsgálni és olyan könyveket kell tanulmányozni, mint a Bhagavad-gītā, a Śrīmad-Bhāgavatam, és amikor tökéletesen tanulttá válik, akkor a tünete alapján Kṛṣṇa tiszta bhaktájává válik. Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8): „Én vagyok a forrás, a kútfő” – mondja Kṛṣṇa. "Én vagyok mindennek a forrása és a kútfője. Aki érti ezt a tudományt, az elfogadja Kṛṣṇát." Hogyan? Nos, budhā bhāva-samanvitāḥ: teljes tudásával Kṛṣṇa bhaktájává válik.

Hasonlóképpen, mint a mahātmā . . . A mahātmā szanszkrit szó, amelyet a nagyon emelkedett lélekkel kapcsolatosan használnak. Ezt a Bhagavad-gītā is leírja.

mahātmānas tu māṁ pārtha

daivīṁ prakṛtim āśritāḥ

bhajanty ananya-manaso

jñātvā bhūtādim avyayam

(BG 9.13)

Mahātmā. Ki a mahātmā? Ő egy nagy lélek. Nagy lélek az, aki a felsőbbrendű természet befolyása alatt áll.

Kétféle természet létezik: felsőbbrendű és alsóbbrendű természet. Jelenleg ennek az alsóbbrendű, anyagi természetnek a hatása alatt állunk. És az . . . a Kṛṣṇa-tudat által átkerülünk a felsőbbrendű természetbe. Csak próbáld megérteni: egy személy a börtönben, egy személy a börtönön kívül. A kormány befolyása a börtönön kívül és a börtönön belül egyaránt érvényesül. De a börtönön kívül a kormány szabályai és szabályozása magasabb rendű. És azon belül pedig alacsonyabb rendű. A befolyás jelen van.

Hasonlóképpen, akár az anyagi, akár a lelki világban, bárhol is legyél, a helyzeted lényegtelen. Áthelyezheted magad akár ebbe, ennek az alsóbbrendű természetnek a hatása alá, vagy akár áthelyezheted magad a felsőbbrendű természet befolyása alá. A te helyzeted lényegtelen. Most megadatott. . . mivel Kṛṣṇa teljesen független, és mivel te is parányi szerves része vagy Kṛṣṇának, ezért rendelkezel a függetlenség minőségével, hogy meghozd a döntésed, vajon ennek az alsóbbrendű természetnek a befolyása alá akarsz kerülni, vagy a felsőbbrendű természet befolyása alá akarsz kerülni. Viszont, mivel nem tudjuk, mi az a felsőbbrendű természet, ezért nincs más lehetőségünk, mint itt maradni ebben az alsóbbrendű természetben. Ez a helyzetünk teljes képe.

Mert a világban sok filozófia létezik. Tájékoztatatnak bennünket arról, hogy "Nincs más természet. Ez a természet, amit megtapasztaltunk, problémákkal van teli. Vess véget ennek és válj semmivé." Óh, nem válhatsz semmivé, mert élőlény vagy és örökkévaló. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20).

A tested cseréje nem azt jelenti, hogy befejezted. Nem. Folytatod. Vāsāṁsi jīrṇāni. Az, hogy átöltözöm, nem jelenti azt, hogy befejeztem. Tehát, örökkévaló vagyok. Ha be kell fejeznem a . . . ha ki kell szabadulnom az anyagi természet hatása alól, akkor azt kell keresnem: "Hol van a helyem?" Ha tudjuk, de ha nem tudjuk, akkor inkább azt válasszuk: "Rendben, bármi is legyen az az alsóbbrendű vagy az a felsőbbrendű, maradjunk itt és rohadjunk meg."

Szóval, a Bhagavad-gītā a felsőbbrendű természetről ad tájékoztatást: yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6): na tad bhāsayate sūryo na candro na pāvakaḥ.

Tehát, Kṛṣṇa-tudatossá kell válnunk azáltal, hogy alaposan megvizsgáljuk, áttanulmányozzuk ezt a tekintélyes könyvet, a Śrīmad Bhagavad-gītát, anélkül, hogy divatos értelmezésünk lenne róla. Úgy, ahogy van. Amit Kṛṣṇa mond, azt örök időkre mondja. Nem fog megváltozni.

Csakúgy, mint az imént tárgyalt versben, azt mondja, hogy "Nem számít, hogy mivel foglalkozol. Egyszerűen a tudatodatodat kell megváltoztatnod. Most az önérdek, az érzékkielégítés tudata vezérel." Önös érdek. Nem pontosan önérdekről van szó, mivel nem tudjuk, mi az önérdekünk. Inkább legyen az érzékek érdeke – ne az önérdek, hanem az érzékek érdeke. Bármit is teszünk, az érzékek kielégítése érdekében tesszük. Ezt a tudatot meg kell változtatni. Ki kell elégítenünk Kṛṣṇát. Ezt a tudatot meg kell idézni, és akkor az életünk sikeres lesz.

Nagyon szépen köszönöm. Ha van kérdés, feltehetitek.

Tessék.

Mr. Goldsmith: Nem Kṛṣṇának van szentelve.

Prabhupāda: De, igen.

Mr. Goldsmith: A munka nem Kṛṣṇának van szentelve.

Prabhupāda: De, igen.

Mr. Goldsmith: Konkrétan hogyan lehet ezt végrehajtani?

Prabhupāda: Igen. Nos, ez a tudat: "Hogyan tudom megtenni?" óh, ez is Kṛṣṇa-tudat, hogy az ember készen áll rá. (nevet) Most is, mint mindenben, amit teszünk vagy cselekszünk, konzultálunk. Ahogy te ügyvéd vagy, és mindent törvényesen kell intézni, nekünk is el kell fogadnunk a konzultációt veled, mivel te vagy a szakértő. Hasonlóképpen kell tanácsot kérned attól a személytől, aki Kṛṣṇa-tudatos. Ez egyszerű dolog.

Mr. Goldsmith: Nos, először is, ha békében akarsz lenni, nem kell-e hinned abban, hogy a háború, bármiféle háború rossz?

Prabhupāda: De, igen.

Mr. Goldsmith: A Bhagavad-gītā azt tanítja, hogy van jó háború és rossz háború.

Prabhupāda: Igen.

Mr. Goldsmith: És egy kicsit úgy, mint később a keresztes hadjáratok.

Prabhupāda: Igen.

Mr. Goldsmith: Ez egy szent háború volt, és jó háborúnak tekintették, és jó cél érdekében létezett.

Prabhupāda: Igen.

Mr. Goldsmith: Kṛṣṇa úgy gondolta, hogy helyes megölni Arjuna ellenségeit, mert ez egy igazságos háború.

Prabhupāda: Igen.

Mr. Goldsmith: Nos, ha van egy filozófiád, mint ez, és békére lelsz?

Prabhupāda: Most mit értesz béke alatt?

Mr. Goldsmith: A háború hiányát.

Prabhupāda: Nem feltétlenül. Nem feltétlenül. A háború hiánya nem béke. Csak gondold át. Tegyük fel, hogy most nincs háború. Szerinted mindenki békés? Kérdezd meg bármelyik személyt, hogy: "Békében vagy? Békés-e az elméd vagy nyugodt-e...?" Nem. Nemcsak a háború az oka. Sok más ok is megzavarja nyugalmunkat. A háború az egyik oka. De ha egyszerűen beszünteti a háborút, az nem jelenti azt, hogy a béke garantált. Nem. A háború a béke egyik zavaró jelensége. De sok más zavaró dolog van, felbecsülhetetlenül sok, ami zavarni fog. Érted? Meg kell tehát szabadulnunk minden zavaró helyzettől. A háború az egyik elem. És ez megtehető, ha Kṛṣṇa-tudatos vagy.

Mr. Goldsmith: Nos, hogyan lehet ezt megtenni, ha Kṛṣṇa-tudatos vagy, és maga Kṛṣṇa is a háború híve volt?

Prabhupāda: (kuncog) A háború pártján állsz. Érted? A háborúnak semmi köze. . .

Mr. Goldsmith: Nos, a Bhagavad-gītā egy háborúval kezdődik.

Prabhupāda: Igen, de . . . ez rendben van, viszont az a háború szükséges dolog volt. Úgy értem, nem lehet teljesen kiirtani a háborút a társadalmi életből. Mint ahogy a kormány is erővel tartja fenn a törvényes rendet. Erre szükség van. Miért tart fenn a kormány annyi rendőri és katonai erőt? Szükség van rá.

Mr. Goldsmith: Nos, ha hiszed, ha úgy gondolod, hogy ez szükséges. . .

Prabhupāda: Amikor a . . . Igen.

Goldsmith úr: . . . akkor itt a vita vége. Mert ha úgy gondolod, hogy szükséges, akkor Kṛṣṇa úgy véli, hogy szükséges.

Prabhupāda: Igen, igen.

Mr. Goldsmith: Akkor . . .

Prabhupāda: Minden szükséges, de egész. . . helyzetünkből eredően, eddigi anyagi létünket illetően annyi dolog van, ami . . . de egy dolog, vagy a négy dolog, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi; hogy az ismétlődő születés, halál, betegségek és öregség összefonódása alatt vagyunk. Ez a négy dolog nem függ a háborútól vagy a békétől. Tegyük fel, hogy nincs háború. Meg lehet szabadulni a betegségektől? Tegyük fel, hogy nincs háború. Meg lehet szabadulni a haláltól? Tegyük fel, hogy nincs háború. Képes vagy . . . mindig fiatal ember maradni? Nem. A te problémád ebben a négy dologban van. Ezt neked kell megoldanod; janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9).

A Bhagavad-gītā azt mondja, hogy háború vagy nem háború, nem ez a kérdés. Amíg az emberi társadalom fennáll, néha harc lesz, néha béke, néha. . . ez egy másik dolog. A probléma egésze abban van, hogy egy tanult ember látja, "Az a bajom, hogy nem akarok meghalni. Miért van halál? Nem akarok öreg lenni. Miért van öregség?" Ezek . . . ezek a problémák. Ezek az igazi problémák.

Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Egy tanult embernek, egy igaz tudással rendelkező embernek látnia kell, hogy "én vagyok...". Nem csak a háború. Tegyük fel, hogy túlzott hőség lesz. Óh, annyira zaklatott vagyok. Nincs nyugalom. Óh, túl bőséges a hóesés, hideg van. Óh, nyugtalan vagyok. Szóval, sok a zavaró tényező. Meg kell tehát szabadulnunk minden zavaró dologtól – mert én nem akarom, a természetem nem tűri el ezeket a dolgokat, de kénytelen vagyok elviselni. Ez a te problémád.

Ezt a Kṛṣṇa-tudat meg tudja oldani. Szélessávú megoldásról beszélünk, nem konkrét dologról. Annyi nyugtalanító dolog van, különösen a négy alapelv címszó alatt; janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam.

Tehát . . . mad-dhāma gatvā. Épp a minap beszéltünk erről a ślokáról, hogy tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9): "Most, aki Kṛṣṇa-tudatossá válik, annak az lesz az eredménye, hogy a test elhagyása után eljön Hozzám. Nem kell ismét eljönnie ebbe az anyagi világba." Amíg az anyagi világban vagy – az anyagi világ azt jelenti, hogy addig anyagi tested lesz –, rengeteg zavaró dologgal kell szembenéznünk. A háború az egyik ilyen. Tegyük fel, hogy folyamatosan nincs háború. Azt akarod mondani, hogy örök béke lesz? Nem. Annyi más dolog van. Egyszercsak, ha valami felfordulás történik az Atlanti-óceánon, mindent elnyel – a gyönyörű New York városod eltűnik. Rengeteg természeti rendellenesség van. Mit mondhatnánk akkor a háborúról. . .

Mr. Goldsmith: A Bhagavad-gītā a háborúról beszél. Egy háborúval kezdődött.

Prabhupāda: Nem, mi van. . . Azt akarom mondani, hogy a Bhagavad-gītā azt mondja. . . A Bhagavad-gītā nem azt mondja, hogy hagyj fel a háborúval. A Bhagavad-gītā azt mondja, fejezd be az ismétlődő születésedet és halálodat. A Bhagavad-gītā nem foglalkozik a háború elvével. A háború addig fog létezni, amíg az emberi társadalom fennáll. Hogyan tudod megállítani?

Mr. Goldsmith: Nos, egyesek nem hiszik el, hogy erre szükség van.

Prabhupāda: Vannak, akik ostobán hisznek. Mert amíg az emberi társadalom fennáll, nem tudunk olyanról, hogy valamikor ne lett volna háború a történelemben. Szóval, háború lesz.

'Mr. Goldsmith: Nos, a történelemben még nem fordult elő, hogy mindenki elfogadta volna Kṛṣṇát, és te mégis. . .

Prabhupāda: Nem, ne így gondolkodj. . . természetesen, amikor Kṛṣṇa-tudatos vagy, amikor nem ebben az anyagi világban vagy, akkor szó sincs háborúról. A lényeg az, hogy a háború nem csak az egyetlen zavaró elv. Sok más zavaró elv is létezik. Tehát minden elv részére szélessávú megoldást kell találnunk. Ez a lényeg.

Keith: A háború csak tünet.

Prabhupāda: Igen. A háború az egyik . . . mint egy beteg ember, eszik valamit, néha azt mondja: "Óh, doktor úr, kicsit fáj a fejem." – Óh, rendben, vedd be ezt a tablettát. Csakúgy, mint a reklámban: "Óh, feszült vagy? Vedd be ezt a tablettát." "Érzed ezt? Óh, vedd be ezt a tablettát." Akárcsak a posta. Akárcsak a posta. Minden levelet a postaládába kell bedobni, és más-más helyre kerül. Szóval, az orvos ilyeneket ír fel. De egy igazi orvos észreveszi, mitől szenved azon a ponton. És ha ebből a betegségből kigyógyul, akkor nem fáj a feje, nem lesz lába. . . lábfájása, nem, semmi ilyesmi.

Tehát, ha mi. . . Kṛṣṇa azt mondja: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya: "Ha Kṛṣṇa-tudatossá válsz, az lesz az eredménye, hogy a tested ezen időtartamának vége után..." Testünknek különböző időtartamai vannak. "Tehát ezen test időtartamának befejezte után jössz hozzám." Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6).

Szóval, ez a mi problémánk. Itt nem fogunk tudni kiigazodni. Itt bármilyen . . . bármilyen mértékű kiigazítás sem fog boldoggá tenni bennünket. Ez tény. Mert ez a hely ilyen. Tehát, teljesen meg kell szabadulnunk ettől az ismétlődő születéstől és haláltól az anyagi világban és vissza kell mennünk otthonunkba, vissza Istenhez, és békésen élnünk az örök életben, teljes tudásban és teljes boldogságban. Ez az, amit a Bhagavad-gītā tanít. Kṛṣṇának nem az a dolga, hogy megállítsa a háborút, vagy ezt vagy azt.

Van még kérdés? (vége)