ES/661127 - Clase CC Madhya 20.66-96 - Nueva York

Clases por fecha, 1966

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661127CC-Nueva York, 27 noviembre 1966 - 29:40 minutos

Prabhupāda:

prabhu kahe—'tomāra dui-bhāi prayāge mililā

rūpa, anupama-duṅhe vṛndāvana gelā'

(CC Madhya 20.66)

El Señor Caitanya le informó a Sanātana Gosvāmī que: “Me encontré con tus dos hermanos en Prayāga y partieron hacia Vṛndāvana”. El Señor Caitanya designó a Sanātana Gosvāmī y a Rūpa Gosvāmī para excavar las glorias de Vṛndāvana. Antes del Señor Caitanya, Vṛndāvana no estaba allí, la actual ciudad de Vṛndāvana no estaba allí. Se había olvidado prácticamente todo. Pero cuando el Señor Caitanya visitó el lugar hizo un reconocimiento y Sus asistentes, esos Gosvāmīs, fueron allí. La actual Vṛndāvana fue construida por los discípulos del Señor Caitanya. Por eso dijo: “Instruí a tus dos hermanos, Rūpa Gosvāmī, que vayan a Vṛndāvana y allí me encontré con ellos”.

tapana-miśrere āra candraśekharere

prabhu-ājñāya sanātana mililā doṅhāre

(CC Madhya 20.67)

Él se hospedó en la casa de Tapana Miśra. Allí los presentó a Tapana Miśra y a Sanātana Gosvāmī para que se conocieran.

tapana-miśra tabe tāṅre kailā nimantraṇa

prabhu kahe—'kṣaura karāha, yāha, sanātana'

(CC Madhya 20.68)

Tapana Miśra lo invitó: “Por favor, acepta mi bhikṣā en mi casa”. El sistema es que cuando un sannyāsī, o que está en la orden de vida de renuncia, está en el pueblo o en el vecindario de... el sistema hindú es que alguien lo invitará. Entonces Tapana Miśra lo invitó a tomar, a aceptar prasādam en su casa, y el Señor Caitanya dijo: “Primero llévalo con un barbero, que lo limpien, le corten la barba y el cabello que ha crecido tanto en muchos días. Que se vuelva un caballero”. El Señor dijo: “Que se vuelva un caballero”.

candraśekharere prabhu kahe bolāñā

'ei veṣa dūra kara, yāha iṅhāre lañā'

(CC Madhya 20.69)

“Llévenlo al barbero y que lo limpie y lo afeite”. De acuerdo con la sampradāya de Caitanya Mahāprabhu, ellos estaban afeitados. Aquí hay un ejemplo singular, Advaita Prabhu. Él tenía barba pero Caitanya Mahāprabhu nunca le pidió que se afeitara. La razón es que Advaita Prabhu era contemporáneo de Su padre, así es que no quería darle indicaciones. De otra manera, todos Sus discípulos estaban afeitados.

bhadra karāñā tāṅre gaṅgā-snāna karāila

śekhara āniyā tāṅre nūtana vastra dila

(CC Madhya 20.70)

Después de bañarse en el Ganges y ser arreglado por un barbero, Candraśekhara le ofreció ropa y... Sei vastra sanātana nā kaila aṅgīkāra. Y Sanātana Gosvāmī no aceptó esa ropa nueva. Śuniyā prabhura mane ānanda apāra. Cuando el Señor Caitanya Mahāprabhu lo supo, que Sanātana Gosvāmī, después de renunciar no iba a aceptar ropa nueva... Para un verdadero renunciante, cualquier ropa que encuentre tirada en la calle la recogerá y se la pondrá. No comprará ropa nueva. Esa es la orden que sigue alguien estricto... Cīrāṇi. Sanātana... Svarūpa... Śukadeva Gosvāmī, en el Bhāgavata, dice que: “¿Acaso no se encuentra ropa tirada en la calle? ¿Acaso los árboles no dan frutas? ¿Acaso se han secado los ríos? ¿Acaso se han cerrado las cuevas de las montañas? Entonces, ¿por qué las personas en la orden de vida de renuncia van al viṣayi?”. Viṣayi significa los que son materialistas. A veces los que están en la orden de vida de renuncia, los sannyāsīs, van con los casados... Claro que ese es su deber, pero... Śukadeva Gosvāmī, una gran personalidad en la orden de vida de renuncia, vivía desnudo, ni siquiera se acercaba a la sociedad humana. Aquellos que siguen estrictamente no se vuelven dependientes de los casados o de la gente materialista. Sanātana Gosvāmī no aceptó esa ropa nueva, y cuando el Señor Caitanya escuchó esto estuvo muy complacido.

madhyāhna kariyā prabhu gelā bhikṣā karibāre

sanātane lañā gelā tapana-miśrera ghare

(CC Madhya 20.72)

Luego Caitanya Mahāprabhu... Había dos caballeros, Candraśekhara Ācārya y Tapana Miśra. Candraśekhara Ācārya se ocupó de Caitanya Mahāprabhu, y Tapana Miśra llevó a Sanātana Gosvāmī a su casa a darle prasādam.

miśra sanātana dilā nūtana vasana

vastra nāhi nilā, teṅho kaila nivedana

(CC Madhya 20.76)

Nuevamente Miśra le ofreció ropa nueva, pero él la rechazó.

'more vastra dite yadi tomāra haya mana

nija paridhāna eka deha' purātana'

(CC Madhya 20.77)

“Si quieres darme alguna ropa, por favor dame una vieja que ya hayas usado. Eso será suficiente para mí”.

tabe miśra purātana eka dhuti dila

teṅho dui bahirvāsa-kaupīna karila

(CC Madhya 20.78)

Luego le ofreció un dhotī. El dhotī en la India, ellos usan dhotī, unos cinco metros. Le ofreció ese dhotī, uno viejo, y él lo dividió para hacer un bahirvāsa y una kaupīna, ropa interior y exterior.

mahārāṣṭrīya dvije prabhu milāilā sanātane

sei vipra tāṅre kaila mahā-nimantraṇe

(CC Madhya 20.79)

Luego lo visitó Maharastrian brāhmaṇa y también lo invitó: “Mañana, por favor, ven a mi casa”.

'sanātana, tumi yāvat kāśīte rahibā

tāvat āmāra ghare bhikṣā ye karibā'

(CC Madhya 20.80)

Maharastriya brāhmaṇa lo invitó, a Sanātana Gosvāmī: “Mientras estés en Benarés, por favor acepta mi invitación, ven a mi casa y toma tu prasādam”.

sanātana kahe—'āmi mādhukarī kariba

brāhmaṇera ghare kene ekatra bhikṣā laba?'

(CC Madhya 20.81)

Fíjense, él dijo: “No, no. no puedo aceptar alimentos suntuosos en la casa de un brāhmaṇa. Ese no es mi deber, aceptaré mādhukarī”. Mādhukarī es un principio introducido por esos Gosvāmīs. Mādh, mādhu. Mādhu significa miel. Y las abejas que colectan miel de las flores, una gota de esta, otra gota de aquella y subsisten de esta manera. Este sistema mādhukarī es de la orden de renuncia de los sannyāsī o un vairāgī, no debe aceptar en un lugar suntuoso. Debe ir a cada hogar y tomar un poco de capātī de esta casa, un poco de capātī de esta otra, otro poco de capātī de más allá, así los dueños de casa no se ven perturbados y pueden beneficiarse. Cuando un verdadero sannyāsī o vairāgi acepta algo de un casado, es un gran beneficio para él. Por eso aceptar un poquito de esta casa, otro poco de aquella, también es otra misericordia de los sannyāsī renunciados, o los devotos del Señor. Así es que no aceptó esa invitación: “Mendigaré de puerta en puerta, aceptaré un capātī y viviré de esa manera”.

sanātanera vairāgye prabhura ānanda apāra

bhoṭa-kambala pāne prabhu cāhe bāre bāra

(CC Madhya 20.82)

Sanātana era tan estricto en su orden de vida de renuncia, eso le dio a Caitanya Mahāprabhu mucho placer: “Sí, muy bueno”. Pero mientras llegaba su cuñado le dio una linda manta. Ella cubría el cuerpo de Sanātana. Caitanya Mahāprabhu varias veces pasó por alto esa manta.

sanātana jānila ei prabhure nā bhāya

bhoṭa tyāga karibāre cintilā upāya

(CC Madhya 20.83)

Sanātana Gosvāmī era muy inteligente, era un ministro. Podía entender que: “El Señor está observando mi manta, eso quiere decir que no le gusta que tenga algo tan valioso sobre mi cuerpo”. Entonces pensó: “Debo dejar esta manta”.

eta cinti' gelā gaṅgāya madhyāhna karite

eka gauḍīya kānthā dhuñā diyāche śukāite

(CC Madhya 20.84)

Pensando así fue a la orilla del Ganges y vio a otro vairāgi que tenía la ropa rasgada. Después de lavarla se la dio para que la secara. Sanātana Gosvāmī fue allí y le pidió: “Por favor, toma esta manta y dame la tuya, esa ropa vieja”. El hombre pensó que le estaba haciendo una broma al ofrecerle esa linda manta y le dijo: “Señor, usted parece ser un caballero distinguido, no debería burlarse de mí de esta manera...”. Sanātana Gosvāmī le contestó: “No, no es una broma, es en serio, por favor cámbiemela. Usted se queda con esta valiosa manta y me da su ropa vieja”. Cuando se puso esa ropa gastada, cuando apareció ante Caitanya Mahāprabhu, Caitanya Mahāprabhu estuvo muy complacido. Sí.

prabhu kahe—'tomāra bhoṭa-kambala kothā gela?'

prabhu-pade saba kathā gosāñi kahila

(CC Madhya 20.89)

Le preguntó: “¿Dónde está esa, esa manta tuya tan valiosa que te vi? ¿Dónde la dejaste?”, y él le contó: “Pude entender Tu opinión y cambié esa valiosa manta por esta ropa vieja, así fue”.

prabhu kahe—'ihā āmi kariyāchi vicāra

viṣaya-roga khaṇḍāila kṛṣṇa ye tomāra'

(CC Madhya 20.90)

“Sí, estaba pensando en ti. Ahora eres completamente independiente, no dependes de nada y eso me da un gran placer. Sí”.

'se kene rākhibe tomāra śeṣa viṣaya-bhoga?

roga khaṇḍi' sad-vaidya nā rākhe śeṣa roga'

(CC Madhya 20.91)

“Por la gracia de Kṛṣṇa, has abandonado también tu último apego. Es una gran misericordia de Kṛṣṇa para contigo”.

'tina mudrāra bhoṭa gāya, mādhukarī grāsa

dharma-hāni haya, loka kare upahāsa'

(CC Madhya 20.92)

Este es un consejo del Señor Caitanya para un sannyāsī que ha renunciado a todo, si vive muy lujosamente, con buenas ropas, un departamento... No, esto no lo aprueba Caitanya Mahāprabhu. ¿Por qué? ¿Qué significa esto? Un sannyāsī viviendo como un caballero de primera clase, fumando, con un bello departamento y alguna, quiero decir, una señorita que lo asista, una secretaria... ¿Qué es esto? Caitanya Mahāprabhu no lo aprobaba. Él debe ser, tanto como sea posible... solamente lo absolutamente necesario, eso debe aceptar, nada más. Sí, eso es la orden de vida de renuncia, no que en nombre de la orden de renuncia debe vivir a expensas de los casados, muy lujosamente. No, eso no es sannyāsa. Eso no lo acepta la Caitanya Mahāprabhu sampradāya. Él dice: “Vives mendigando de puerta en puerta y tienes una valiosa manta sobre tu cuerpo, eso es contradictorio. Estoy complacido de que la hayas abandonado”.

gosāñi kahe—'ye khaṇḍila kuviṣaya-bhoga

tāṅra icchāya gela mora śeṣa viṣaya-roga'

(CC Madhya 20.92)

“Tú querías que estuviera en la orden de vida de renuncia. La primera vez que nos vimos estaba en Bengal, la capital de Gaudadeśa. Tú querías que estuviera en la orden de vida de renuncia. Entonces vine y mi último apego a esta kambala también ha terminado por Ti”.

prasanna hañā prabhu tāṅre kṛpā kaila

tāṅra kṛpāya praśna karite tāṅra śakti haila

(CC Madhya 20.94)

Ahora Sanātana Gosvāmī y Caitanya Mahāprabhu se sentaron juntos a conversar. Esto se llama “Instrucciones a Sanātana Gosvāmī”. Caitanya Mahāprabhu tuvo conversaciones con alguno de sus discípulos principales. Uno fue Rāmānanda Rāya. Raya Rāmaṇanda era el gobernador de Madras, más tarde se retiró del Gobierno y se volvió un compañero constante de Caitanya Mahāprabhu. Aunque era un casado, nunca aceptó la renuncia, aun así él era... el devoto más confidencial de Caitanya Mahāprabhu, aunque era un casado, porque era muy avanzado en la ciencia de Kṛṣṇa. Hubo una conversación con Rāmānanda Rāya y hubo otra conversación con Sanātana Gosvāmī, otra conversación con Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, y otra con Rūpa Gosvāmī. No tuvo conversaciones con nadie más y el resto de Su vida lo pasó simplemente cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa. Estos discípulos siguiendo la instrucción de Caitanya Mahāprabhu escribieron muchos libros sobre la base de las instrucciones de Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu no escribió ningún libro por mano propia. Escribió solamente ocho versos llamados Śikṣāṣṭaka. Ese fue su único escrito, los demás libros, todos valiosos que ustedes tienen de Su sampradāya fueron escritos por Sus discípulos, especialmente Rūpa Gosvāmī. Él es famoso. Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, y ese muchacho, el sobrino de Rūpa Gosvāmī quien se fue de la casa a los diez años y más tarde, después de volverse un gran erudito sánscrito, se acercó a sus tíos, él era Jīva Gosvāmī. ¡Oh, escribió muchos libros valiosos! El aporte de esta Caitanya-sampradāya al servicio devocional es muy grande. Muy grande. Este Caitanya-caritāmṛta es una de esas obras, sí.

pūrve yaiche rāya-pāśe prabhu praśna kailā

tāṅra śaktye rāmānanda tāṅra uttara dilā

ihāṅ prabhura śaktye praśna kare sanātana

āpane mahāprabhu kare 'tattva'-nirūpaṇa

(CC Madhya 20.95-96)

Después que Caitanya Mahāprabhu aprobara la renuncia de Sanātana Gosvāmī, le dio instrucciones durante dos meses en Benarés. Anteriormente... Aquí se hace referencia, anteriormente instruyó a Rāmānanda Rāya en Kabul (?) —Kabul queda en Madras, al sur de la India— similarmente, en esa ocasión el Señor le hizo preguntas a Rāmānanda Rāya, y Rāmānanda Rāya respondía, y aquí, del mismo modo, Sanātana Gosvāmī hace las preguntas y el Señor Caitanya responde. A veces, el discípulo y el maestro espiritual, la relación es así. A veces el maestro pregunta y el estudiante responde, y a veces el estudiante le pregunta al maestro y el maestro responde. Eso se llama iṣṭagoṣṭhī. Esas preguntas son necesarias para desarrollar el conocimiento. De acuerdo con el sistema de aceptar un maestro espiritual, se dice que después de aceptar... Ādau gurvāśrayam. Uno tiene que aceptar un maestro espiritual. Luego la próxima posición es sad-dharma-pṛcchāt. Tiene que ser muy inquisitivo. Un estudiante... No concluir que: “Ya estoy iniciado, todo terminó”. No. debe ser muy inquisitivo. A menos que uno sea muy inquisitivo no hay necesidad de aceptar un maestro espiritual. Esa es la instrucción del Śrīmad-Bhāgavatam: tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam (SB 11.3.21). Uno tiene la necesidad de aceptar un maestro espiritual siendo muy inquisitivo en el asunto trascendental. De otra manera no hay necesidad. Simplemente que: “Porque muchos han aceptado un maestro espiritual tengo que aceptar a alguien como maestro espiritual. Asunto terminado”. No. Uno debe ser muy inquisitivo. Sí. Tienen que estar muy ansiosos de entender el asunto trascendental. Luego este asunto de aceptar un maestro espiritual estará satisfecho. Aquí también... Cuando las preguntas y respuestas están fluyendo entre Rāmānanda Rāya y Caitanya Mahāprabhu, Rāmānanda Rāya no era ni siquiera un brāhmaṇa. Porque por aquellos días los brāhmaṇas eran una comunidad muy respetable y eran muy eruditos. Él era un kāyastha. Kāyastha. Kāyastha, en... Claro, ahora... no ahora, hace cien o doscientos años, esos kāyastha eran considerados una casta muy baja. Rāmānanda Rāya pertenecía a la comunidad kāyastha. Pero era muy erudito. Caitanya Mahāprabhu pertenecía a la comunidad brāhmaṇa y era muy erudito. Al mismo tiempo estaba en la orden de vida de renuncia. Cuando Caitanya Mahāprabhu le preguntaba a Rāmānanda Rāya, éste estaba tímido: “Soy un casado, pertenezco a la comunidad kāyastha y Tú Señor, perteneces a... vienes de la comunidad brāhmaṇa y eres muy erudito. Al mismo tiempo, has aceptado la orden de renuncia, por lo que, en todos los aspectos, eres mi maestro. ¿Por qué estás tratando de aprender de mí?”. Caitanya Mahāprabhu mostró este ejemplo en la vida diaria. Él dudaba: “Al contrario, yo debería preguntarte a Ti que eres el maestro y Tú deberías responderme”. Pero Caitanya Mahāprabhu dijo: “No, no, no, no hay tal diferencia entre maestro...”.

kibā śūdra kibā vipra nyāsī kene naya

yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei guru haya

(CC Madhya 8.128)

“No importa si eres casado o un brāhmaṇa, o estás en la orden de renuncia... Si conoces la ciencia de Kṛṣṇa -si estás en total conciencia de Kṛṣṇa- eres Mi guru. Eres mi maestro espiritual”. Esa es la relación entre maestro espiritual y estudiante, no que el maestro espiritual, porque aceptó el puesto de maestro espiritual debe permanecer como un... También debe aceptar a sus estudiantes como su maestro espiritual. Eso es reciprocidad. Prabhu. Todos deben dirigirse a los demás como prabhu. Pero oficialmente uno debe ser un maestro espiritual. Pero en la plataforma espiritual no hay tal distinción, aunque oficialmente la costumbre es que el maestro espiritual se considera que está en lugar del Señor Supremo, por eso se le ofrece tal respeto. Pero el maestro espiritual, el fidedigno, piensa: “Yo soy tu discípulo, soy tu discípulo”. Hemos visto el ejemplo práctico, nuestro Guru Mahārāja, cuando le ofrecíamos reverencias, el solía responderme, dāso 'smi: “Soy tu sirviente”. Solía contestarme así: “Soy tu sirviente”. Esas son las cosas que tenemos que aprender de la conducta, la demostración práctica, la vida de Caitanya Mahāprabhu. Mañana hablaremos de las preguntas y las respuestas de Sanātana Gosvāmī. Muchas gracias.

(cortado) ...¿Lo ven? Similarmente, una cualidad material que no es mala, siempre que sea ocupada en conciencia de Kṛṣṇa. De otro modo no tiene valor. La calificación material, si es ocupada... Nirbandhe kṛṣṇa-sambandhe yukta-vairāgyam ucyate. Si uno es capaz de dedicar sus cualidades materiales al servicio del Señor, eso se vuelve una gran cualidad. Viprād dvi-ṣaḍ-guṇa-yutād aravinda-nābha. Aravinda-nābha. Aravinda significa flor de loto, y nābha significa ombligo. Entonces Viṣṇu... Kṛṣṇa es Viṣṇu; por eso Su otro nombre es Aravinda-nābha. Él tiene una flor de loto. En esa flor de loto nace Brahmā. Eso es omnipotencia, la omnipotencia de Dios. Han visto esa pintura en la tapa del Śrīmad-Bhāgavatam. Garbhodakaśāyī Viṣṇu está recostado y hay una flor de loto brotando de Su ombligo y de ella nace Brahmā mientras Lakṣmīji está dedicada a servir Sus pies de loto. Vean. Kṛṣṇa engendró un hijo. Su esposa, Lakṣmī, o la esposa de Viṣṇu, estaba sentada. Pero Él no... (cortado)... Él engendró un hijo, Brahmā, en Su propio ombligo. Eso se llama omnipotencia. Él puede hacer todo y nada. Pero cuando nosotros engendramos un hijo, primero que todo tenemos que conseguir una esposa, luego tengo que relacionarme sexualmente con ella, luego ella tiene que quedar embarazada, luego... Luego tenemos un hijo. De otra manera no hay hijo, porque somos… no somos omnipotentes, no podemos hacer un hijo de esa manera. Eso se llama omnipotencia. Él no necesita la ayuda de una esposa. La esposa de Kṛṣṇa, o las novias de Kṛṣṇa, no son necesarias para Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no tiene necesidades, pero si alguien desea: “Que Kṛṣṇa sea mi amigo, que Kṛṣṇa sea mi esposo”, Él acepta. Eso es. Él no necesita, Él está completo en Sí mismo. Aquel que sabe esto es un devoto puro. Tú eres… estás ofreciendo un capātī. No pienses que Kṛṣṇa necesita tu capātī. Pero si lo ofreces a Kṛṣṇa y Él acepta el capātī, tú te beneficias. Kṛṣṇa bada dayāmaya, karibāre jihvā jaya. Yo canto esto, quizás conozcan el significado, que Kṛṣṇa es muy misericordioso. Porque mi lengua siempre está deseando algo bueno, ricos alimentos, esto o aquello… Pero si como kṛṣṇa prasāda, mi lengua quedará controlada. Y tan pronto como tu lengua queda controlada, todos tus demás sentidos estarán controlados. Esa es la filosofía. Entonces no es que Kṛṣṇa tiene necesidades, necesidad de tu servicio de tercera clase. No. Él está completo en Sí mismo. Pero si de una manera u otra puedes ofrecer tu servicio, te beneficiarás. Serás elevado a la posición trascendental. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias. (fin)