ES/661219 - Clase CC Madhya 20.281-293 - Nueva York

Clases por fecha, 1966

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661219CC-Nueva York, 19 diciembre 1966 - 24:17 minutos

Prabhupāda:

yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (BS 5.48)

La primera expansión de Kṛṣṇa, la segunda expansión, la tercera expansión. La tercera expansión es Mahā-Viṣṇu. La potencia de Mahā-Viṣṇu se describe en el Brahma-saṁhitā: yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya. Niśvasita-kāla significa el período de respiración. Simplemente se refiere al período de respiración de ese Mahā-Viṣṇu, jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ. Jagad-aṇḍa-nāthāḥ significa el supremo ser creado, Brahmā. Brahmā es la criatura suprema principal en cada universo. Hay innumerables universos, y también hay innumerables Brahmās.

Encontrarán eso en el Caitanya-caritāmṛta, se cita del Śrīmad-Bhāgavatam. Se llama līlā, pasatiempos, cuando Kṛṣṇa estaba aquí en este planeta, Brahmā estaba muy orgulloso de que “Kṛṣṇa está ahora en el planeta Tierra, y este planeta Tierra es uno de los innumerables planetas bajo mi control”. Brahmā es el controlador, es la entidad viviente principal en este universo, por lo que estaba un poco orgulloso de que “Kṛṣṇa esté bajo mi control”. Pero Kṛṣṇa, porque Él es Paramātmā, lo sabe todo, lo que uno piensa, lo que uno hace. Kṛṣṇa le pidió a Brahmā que fuera a verlo. Entonces cuando llegó Brahmā, vino Brahmā. El portero de Kṛṣṇa le preguntó. El portero le preguntó a Brahmā: “¿Quién eres, por favor?”. “Dile a Kṛṣṇa que soy Brahmā. He venido a verlo”. En aquel momento Kṛṣṇa era el rey en Dvārakā, Kṛṣṇa preguntó: “Oh, ¿qué Brahmā? ¿qué Brahmā?”. El portero regresó nuevamente y le preguntó: “¿Qué Brahmā eres?”. Brahmā se sorprendió: “¿Cuál Brahmā? Yo soy el Brahmā. Soy la criatura suprema dentro de este universo, como '¿Qué Brahmā?' “. Estaba sorprendido y dijo: “Dile a Kṛṣṇa que Brahmā de cuatro cabezas”. Brahmā tiene cuatro cabezas. Entonces Kṛṣṇa lo llamó: “Muy bien, que pase”. Cuando Brahmā entró, ofreció sus reverencias y preguntó: “Kṛṣṇa, mi Señor, ¿puedo hacerte una pregunta?”. “¿Qué es eso?”. “Tu portero me preguntó: '¿Qué Brahmā?', ¿significa eso que hay otros Brahmās?”. Kṛṣṇa dijo: “Sí, hay innumerables Brahmās. Tú solo tienes cuatro cabezas. Hay ocho cabezas, hay dieciséis cabezas, treinta cabezas, sesenta y cuatro cabezas, ciento veintiocho cabezas y millones de cabezas. Muy bien, voy a llamarlos a todos”. Entonces Kṛṣṇa llamó a todos los Brahmās, y por Su māyā, Brahmā pudo verlos, pero ellos no pudieron ver a este Brahmā de cuatro cabezas, y cada uno de ellos vino y ofreció reverencias a Kṛṣṇa, y preguntaban: “Mi Señor, ¿qué puedo hacer por Ti? ¿Me has llamado?”. “Sí. Hace tiempo que no te veía, así que te he llamado”. Así pues, vinieron miles y millones de Brahmās, ofrecían reverencias, y se iban. Y este Brahmā, Brahmā de cuatro cabezas, permaneció en un rincón: “Oh, ¿quién soy yo?”. Así que esta es la creación de Kṛṣṇa.

Entonces aquí se afirma que yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya (BS 5.48). “Solo durante el período de respiración de Mahā-Viṣṇu” —hay millones de Brahmās— “están surgiendo”. Y cada período de Brahmā. Lo han leído en el Bhagavad-gītā: sahasra-yuga-paryantam arhad yad brahmaṇo viduḥ (BG 8.17). Un día de Brahmā significa 4.300.000 por 1.000. Esas son las doce horas de Brahmā. Ahora en base a eso pueden calcular veinticuatro horas, un día de Brahmā. Ahora calculen un mes, cien años. De modo que cien años de Brahmā son solo un período de respiración de Mahā-Viṣṇu, tal como nosotros también respiramos, inhalamos y exhalamos continuamente. Entonces, durante el período de respiración, cuando Mahā-Viṣṇu exhala, todos estos brahmāṇḍas se crean, y cuando inhala, todos son absorbidos. Esto es lo que ocurre. Y ese Mahā-Viṣṇu es una expansión parcial de Kṛṣṇa. Eso se afirma. Y el Señor Caitanya está dando evidencia del Brahma-saṁhitā:

yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya

jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ

viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.48)

“Adoro a Kṛṣṇa, Govinda, cuya cuarta dimensión, cuarta expansión, es Mahā-Viṣṇu, en cuyo período de respiración viven todos estos Brahmās, o la cabeza principal de cada brahmāṇḍa”.

samasta brahmāṇḍa-gaṇera iṅho antaryāmi

kāraṇodakaśāyī-saba jagatera svāmī

(CC Madhya 20.282)

“Este Mahā-Viṣṇu, el puruṣāvatāra, encarnación de puruṣa, de Kṛṣṇa, es la principal Suprema Personalidad de Dios de todos los brahmāṇḍas, todos los miles de brahmāṇḍas”.

eita kahiluṅ prathama puruṣera tattva

dvitīya puruṣera ebe śunaha mahattva

(CC Madhya 20.283)

Ahora el Señor Caitanya dice: “Te he explicado todo sobre la primera encarnación, avatāra. Ahora escúchame hablar acerca de la segunda, el segundo Viṣṇu”. Primero se describe a Viṣṇu. Ahora segundo Viṣṇu, ¿qué es eso? Sei puruṣa: “Ese Mahā-Viṣṇu”, ananta-koṭi brahmāṇḍa sṛjiyā, ananta-koṭi, “innumerables universos surgen de su respiración”. Sṛjiyā significa “Él creó”. Ekaika-mūrtye praveśilā bahu mūrti hañā: “Ahora, este Mahā-Viṣṇu nuevamente se expandió en millones y millones de formas Viṣṇu y entró en cada brahmāṇḍa”. El mismo Viṣṇu, Mahā-Viṣṇu, se expandió en millones de formas.

praveśa kariyā dekhe, saba-andhakāra

rahite nāhika sthāna, karilā vicāra

(CC Madhya 20.285)

“Cuando entró en cada universo, todo estaba oscuro. Entonces comenzó a pensar”.

nijāṅga-sveda-jale brahmāṇḍārdha bharila

sei jale śeṣa-śayyāya śayana karila

(CC Madhya 20.286)

Ahora, en cada brahmāṇḍa... Este universo, lo que estamos viendo, es solo la mitad. La otra mitad está llena de agua. Y dónde está esa agua, no podemos verla. Pero hay agua. Es como si toman una pelota, y la mitad de la pelota está llena de agua. ¿Y de dónde proviene esta agua? De Viṣṇu, el Viṣṇu que entró en cada universo, de su transpiración creó esta agua, y se acostó en el agua. Recibe el nombre de Śeṣaśāyī Viṣṇu o Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Tāṅra nābhi-padma haite uṭhila eka padma: “Y luego creó una flor de loto de su ombligo”. Han visto esa imagen en la portada, portada del título. Nābhi-padma. Sei padme ha-ila brahmāra janma-sadma: “Y de esa flor de loto, en esa flor de loto, se manifestó el Brahmā, el primer ser creado”.

sei padma-nāle ha-ila caudda bhuvana

teṅho 'brahmā' hañā sṛṣṭi karila sṛjana

(CC Madhya 20.288)

Y este Brahmā es una entidad viviente, jīva-tattva. Él no es Viṣṇu-tattva. Solo vean cuán poderosa puede llegar a ser una entidad viviente. Brahmā fue creado por Garbhodakaśāyī Viṣṇu, y Brahmā a su vez, creó todos estos sistemas planetarios. Hay catorce sistemas planetarios, caudda bhuvana: Bhūrloka, Bhuvarloka, Janaloka, Maharloka, Tapoloka, y de manera similar, hay catorce sistemas planetarios en todo este universo.

Y este Brahmā es una entidad viviente, jīva-tattva. él no es Viṣṇu-tattva. Solo ven cuánto puede ser poderosa una entidad viviente. Ahora bien, Brahmā fue creado por este Garbhodakaśāyī Viṣṇu, y Brahmā a su vez, creó todos estos sistemas planetarios. Hay catorce clases de sistemas planetarios, caudda bhuvana: Bhūrloka, Bhuvarloka, Janaloka, Maharloka, Tapoloka, y de manera similar, hay catorce sistemas planetarios en todo este universo.

'viṣṇu'-rūpa hañā kare jagat pālane

guṇātīta viṣṇu-sparśa nāhi māyā-sane

(CC Madhya 20.289)

“Este Viṣṇu no tiene nada que ver con esta contaminación material. No está afectado por esta contaminación material”. Ese es el poder de Viṣṇu. Sin embargo, nosotros somos entidades vivientes. Cuando llegamos a este mundo material, nos contaminamos, nos afecta la influencia de esta naturaleza material. Pero Viṣṇu, aunque dirige la creación de este brahmāṇḍa, no se ve afectado. Él no es afectado.

'viṣṇu'-rūpa hañā kare jagat pālane

guṇātīta viṣṇu-sparśa nāhi māyā-sane

(CC Madhya 20.289)

'rudra'-rūpa dhari kare jagat saṁhāra...

(Madhya |CC Madhya 20.290)

Y cuando estos mundos o universos materiales deben ser aniquilados, es el mismo Viṣṇu en Su forma del Señor Śiva, Rudra-rūpa, quien los aniquila. Entonces Viṣṇu crea, y el Señor Śiva aniquila, y Brahmā está a cargo de este universo.

brahmā, viṣṇu, śiva-tāṅra guṇa-avatāra

sṛṣṭi-sthiti-pralayera tinera adhikāra

(CC Madhya 10.291)

Este mundo material es creado, permanece por algún tiempo y nuevamente es aniquilado. Tal como lo hemos visto en el Bhagavad-gītā, bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Esta es la naturaleza. Esta naturaleza material es así. Como una lámpara. A veces se apaga; a veces está encendida. Del mismo modo, hay una creación, se mantiene por algún tiempo y finalmente este mundo material es aniquilado. Estas tres funciones son controladas por tres guṇāvatāras, encarnaciones cualitativas del Señor Supremo. ¿Cuáles son estas encarnaciones? Viṣṇu es la encarnación de la modalidad de la bondad, Śiva es la encarnación de la modalidad de la aniquilación, y Brahmā es el encargado. Brahmā es secundario. Brahmā es el creador secundario. Ante todo los ingredientes materiales, las guṇas y todo es creado por Viṣṇu. A continuación, tiene lugar la creación secundaria, tomando esos ingredientes materiales, todo este sistema planetario, todo, es creada por Brahmā. Entonces Brahmā es un creador secundario. Y después Viṣṇu mantiene. Al igual que a un carpintero, le dan madera, tablones, materiales, tornillos y otras cosas, y el carpintero hace un muy buen gabinete, y luego lo mantienen, finalmente, este brahmāṇḍa, la creación secundaria, es llevada a cabo por Brahmā, y Viṣṇu la mantiene, y cuando debe ser destruido, es destruido por el Señor Śiva. Estos son los tres guṇāvatāras. Brahmā, viṣṇu, siva-tāṅra guṇa-avatāra. Son encarnaciones de las guṇas de Kṛṣṇa. En otras palabras, debe entenderse que estas tres guṇas, también provienen de Kṛṣṇa, tres guṇas. Entonces, para Kṛṣṇa, no hay tal distinción.

Ya he explicado esto varias veces, estas diferencias entre lo material y lo espiritual o entre las diferentes cualidades existen para nosotros, no para Kṛṣṇa. ¿Como es eso? El gobierno, por ejemplo, tiene diferentes departamentos. Hay un departamento penitenciario, un departamento civil, y este departamento, este otro departamento, tantos departamentos. Ahora bien, para nosotros puede que el departamento penitenciario no sea tan agradable como el departamento civil, pero para el gobierno ambos departamentos son iguales porque tiene que mantenerlos por igual, ya sea el departamento penitenciario o el departamento civil. El gobierno no distingue entre: “Este es el departamento penitenciario; por lo tanto, este departamento debe ser descuidado” o “Es inferior”. No. Más bien, en el departamento penitenciario, incluso el gobierno puede gastar más que en el departamento civil. De manera similar, estas distinciones, estas distinciones cualitativas, la materia, el espíritu y los diferentes tipos de modalidades, son distinciones para nosotros, pero no para Kṛṣṇa. Él es absoluto. Para el Absoluto, no existen tales distinciones. Por lo tanto, cuando Kṛṣṇa viene, cuando Kṛṣṇa viene a este mundo material, Él no se ve afectado por esto. Supongamos por ejemplo que el ministro, el secretario del presidente, va al departamento penitenciario para ver la prisión. Él no es afectado por las reglas de la prisión. Es simple de entender. Si los prisioneros piensan: “Oh, él está aquí, por lo tanto también es uno de los prisioneros”, esto no tiene sentido. Él no es prisionero. De manera similar, cuando Kṛṣṇa viene a este mundo material, si un necio piensa que Él también es uno de los prisioneros, es el tonto número uno. Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā se dice: avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritāḥ (BG 9.11): “Los necios, piensan que Yo soy uno de ellos”. Estos ejemplos son muy buenos. A través de ellos podemos entender.

Entonces aquí se afirma que Viṣṇu ...,

brahmā, viṣṇu, śiva-tāṅra guṇa-avatāra

sṛṣṭi-sthiti-pralayera tinera adhikāra

(CC Madhya 20.291)

hiraṇyagarbha-antaryāmi-garbhodakaśāyī

'sahasra-śīrṣādi' kari' vede yāṅre gāi

(CC Madhya 20.292)

En los Vedas hay una oración, Sahasra-śīrṣā. Esa es una oración muy famosa. Esa oración se le ofrece a este Viṣṇu. ¿Qué viṣṇu? El Garbhodakaśāyī Viṣṇu, el Viṣṇu que ha entrado en cada universo, ese Garbhodakaśāyī Viṣṇu.

ei ta' dvitīya-puruṣa-brahmāṇḍera īśvara

māyāra 'āśraya' haya, tabu māyā-pāra

(CC Madhya 20.293)

Aunque este Viṣṇu es el refugio, refugio de la energía material, aun así no tiene nada que ver con esta energía material. Está libre de la contaminación de la energía material. En el Śrīmad-Bhāgavatam hay un verso: apaśyat puruṣaṁ pūrṇaṁ māyāṁ ca yad apāśrayam. Cuando Vyāsadeva, estaba a punto de empezar a escribir el Śrīmad-Bhāgavatam por medio del bhakti-yoga, vio ante sí dos cosas: apaśyat puruṣaṁ pūrṇam. Vio a la Suprema Personalidad de Dios y detrás de Él vio a la energía material, apāśrayam, muy lejos de Él. Porque la ocupación de esta māyā es una tarea muy ingrata.

La tarea de Māyā es una tarea muy ingrata porque ella está a cargo de estas almas condicionadas, y su deber es darles a todas las almas condicionadas siempre miserias. Trisura. Han visto en la mano... Puede que no hayan visto, pero hay una imagen de Durgā, ella tiene tres, trisura. Trisura significa tres clases de miserias. Así que māyā, esta naturaleza material, está infligiendo al alma condicionada siempre tres clases de miserias para que puedan tomar conciencia, conciencia de Kṛṣṇa. Pero las almas condicionadas son tan tontas y tan obtusas, que han aceptado: “Oh, estas miserias son muy agradables”. Sí. No tienen la sensación de estar siempre bajo tres tipos de miserias: adhyātmika, adhibhautika, adhidaivika. Esto está sucediendo constantemente. Al igual que en la prisión, cuando los prisioneros están allí, no significa que deberían sentirse cómodamente ubicados allí. La prisión (está) destinada a darles siempre algunos problemas para que puedan tomar conciencia de que: “Hemos quebrantado, somos infractores de la ley. Por lo tanto, somos castigados aquí”. Pero si el prisionero se vuelve tan tonto que: “Está bien. No me importa esta prisión. Permítanme finalizar este plazo y nuevamente cometer molestias y volver al...”. Eso está ocurriendo.

Así que gatāgataṁ kāma-kāmā labhante. Así que, las almas condicionadas no están llegando a la sensación de cuál es su posición. Esta posición, por la gracia de algún representante especial del Señor Supremo o por el Señor Supremo, les facilita a estas almas condicionadas, que: “Este no es tu lugar. Eres parte integral de Dios. Tu lugar está en el reino de Dios. Tu lugar está ahí. Tú estás...”. Manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati (BG 15.7): “Estás luchando muy duro dentro de esta naturaleza material. Solo trata de entender tu posición”. Así que estas cosas se describen en las Escrituras, en los Vedas, para que estas almas tontas y condicionadas puedan volver a sus sentidos y tratar de volverse conscientes de Kṛṣṇa y hacer que su vida sea exitosa para que puedan volver a casa, de vuelta a Dios.

Muchas gracias. ¿Alguna pregunta? (fin)