ES/670108 - Clase CC Madhya 22.06-10 - Nueva York

Clases por fecha, 1967

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670108CC-Nueva York, 8 enero 1967 - 23:39 minutos

Prabhupāda:

śrutir mātā pṛṣṭā diśati bhavad-ārādhana-vidhiṁ

yathā mātur vānī smṛtir api tathā vakti bhaginī

purāṇādyā ye vā sahaja nivahās te tad anugā

ataḥ satyaṁ jñātaṁ murahara bhavān eva śaraṇam

(CC Madhya 22.6)

Este sabio erudito, por su experiencia, está diciendo que después de estudiar toda la literatura védica y todos los Upaniṣads, Vedānta, Purāṇam, los cuatro Vedas, Rāmāyaṇa, Mahābhārata, volúmenes de literatura, la conclusión es que: “Oh mi querido Señor”. Bhavān eva śaraṇam, “Tú eres el único y último refugio”. Esta es la última etapa del conocimiento, como se confirma en el Bhagavad-gītā. Bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19). “Después de esforzarse por muchos, muchos nacimientos para adquirir conocimiento...”. Cuando uno llega a este punto —bhavān eva śaraṇam, “Tú eres el último refugio”— esto es la perfección del conocimiento.

Nuestro editor ha escrito un artículo muy bonito: “Kṛṣṇa, el fin del conocimiento”. Sí. Cuando llega al punto de Kṛṣṇa, entonces todo es conocimiento, conocible. Por supuesto, a lo que a nuestro conocimiento se refiere; a lo que se refiere a Kṛṣṇa, Él es ilimitado. Nadie lo puede conocer. Pero al menos hasta ese punto, si podemos llegar... Eso también es muy difícil. Simplemente para llegar a ese punto, hay que esforzarse. Muchos estudiosos, han llegado al punto más cercano, y todavía dicen: “Oh, no a Kṛṣṇa, no a Kṛṣṇa. Es impersonal, es impersonal”.

Este conocimiento es adquirido por la gracia del Señor Supremo y por la asociación con devotos puros. Satāṁ prasaṅgāt mama vīrya-saṁvidaḥ (SB 3.25.25), uno puede alcanzar esta cualificación. Y si de una manera u otra, ya sea por fe o por conocimiento o por asociación o por accidente, si llegamos a este punto, que: “Kṛṣṇa, el Supremo, es el objetivo final”, entonces nuestra vida es perfecta.

advaya-jñāna-tattva kṛṣṇa-svayaṁ bhagavān

'svarūpa-śakti' rūpe tāṅra haya avasthāna

(CC Madhya 22.7)

El Señor Caitanya dice que Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta, advaya-jñāna-tattva, quien es la Verdad Absoluta, Kṛṣṇa, svayaṁ bhagavān, la Suprema Personalidad es en definitiva una persona. En el Bhagavad-gītā verán que en el Capítulo Once Arjuna le pide a Kṛṣṇa que muestre Su forma universal, porque para las personas ordinarias, esa forma universal, esa gigantesca forma universal se supone que es Dios. Pero no lo saben. Paraṁ bhāvam ajānanto (BG 9.11). No saben que esta forma universal es sólo una manifestación de Kṛṣṇa. Ellos no lo saben. La clase menos inteligente de hombres piensa y considera que la forma impersonal o la forma universal o incluso la forma de Viṣṇu de cuatro brazos son superiores. Pero en el Undécimo Capítulo del Bhagavad-gītā encontrarán que Kṛṣṇa, por pedido de Arjuna, asumió Su forma universal, viśvarūpa.

Después de ver el viśvarūpa, Arjuna tenía miedo. Tenía una relación de amistad con Kṛṣṇa, y cuando vio Su viśvarūpa, su mente se perturbó mucho: “Oh, qué error he cometido. Tomé a Kṛṣṇa como mi amigo, y no sé cuántas ofensas he cometido. En una relación amistosa, a veces hay un lenguaje relajado y se utiliza a veces llamando, 'Tú, Kṛṣṇa', a veces..., tantas cosas. Las relaciones amistosas son muy relajadas”. Así que pensó: “He cometido muchas ofensas con Kṛṣṇa”, y le pidió perdón. “Por mi descaro, por mi ignorancia, he hecho tantas cosas, disculpa como un padre disculpa a su hijo, como un amigo a su amigo, igual que el marido disculpa a la esposa o mutuamente”. Estas cosas están ahí.

Entonces nuevamente le pidió a Kṛṣṇa que asumiera Su Nārāyaṇa-rūpa de cuatro brazos. Kṛṣṇa también le mostró el nārāyaṇa rūpa de cuatro brazos. Y luego de nuevo Kṛṣṇa se transformó de nuevo en ese Śyāmasundara de dos brazos con la flauta, y tal como es, se transformó en Sí mismo. Ahora bien, la pregunta es: Si Kṛṣṇa es una persona ordinaria, al igual que algunos comentaristas tontos dicen: “No a Kṛṣṇa”, entonces, ¿cómo pudo asumir este viśvarūpa y el Nārāyaṇa-rūpa? ¿Puede una persona común asumir ese rūpa, esa forma? No es posible.

Por lo tanto, la respuesta en el Bhagavad-gītā es; avajānanti māṁ mūḍhā (BG 9.11). Se dice: paraṁ bhāvam ajānantaḥ: “No lo saben”. Ahora, Arjuna quería confirmar este paraṁ bhāvam, que la clase menos inteligente de hombres ama la forma universal o la forma de Viṣṇu, Nārāyaṇa, y tantas innumerables formas... Advaita acyuta anādi ananta-rūpam. Kṛṣṇa tiene ananta-rūpa. Pero la forma última y suprema es Kṛṣṇa. Ellos no lo saben. Paraṁ bhāvam ajānantaḥ. Ajānantaḥ significa que no saben ese paraṁ bhāva. Aquí lo mismo es confirmado por el Señor Caitanya, que Él dice: advaya-jñāna-tattva kṛṣṇa-svayaṁ bhagavān.

La etapa final de la realización de la Verdad Absoluta, es entender a Kṛṣṇa. La realización Brahman, y la realización Paramātmā, no son la realización perfecta de la Verdad Absoluta. Son realizaciones parciales. La realización de Brahman significa la realización de la Verdad Absoluta en la eternidad. Eso es todo. La realización Paramātmā de la Verdad Absoluta es la realización de la eternidad y el conocimiento. Y la realización de Kṛṣṇa significa la plena realización de la Verdad Absoluta, que significa eternidad, conocimiento y bienaventuranza.

Sin el conocimiento de Kṛṣṇa no podemos ser dichosos. Pero por naturaleza somos dichosos. En el Brahma-sūtra, en el Vedānta-sūtra, se afirma, ānandamayo abhyāsāt. Toda entidad viviente, las entidades vivientes, son Brahman, y Kṛṣṇa también es Para-brahman. Brahman y Para-brahman, ambos son por naturaleza jubilosos. Ellos quieren alegría, disfrute. Nuestra alegría está relacionada con Kṛṣṇa, como el fuego y las chispas del fuego. Las chispas del fuego, siempre que se manifiesten con el fuego son bellas. Y tan pronto como las chispas del fuego caen del fuego original, se extinguen, ya no lo son.

Por lo tanto, estamos en la misma relación con Kṛṣṇa. Él es el todo completo y nosotros somos partes y porciones. Igual que el fuego completo y las chispas del fuego. Cuando el fuego y las chispas se manifiestan, se ven muy bien. Ambos disfrutan. Y cuando la chispa... Por supuesto, el fuego tiene una potencia ilimitada para producir chispas. Pero las chispas, cuando están fuera del fuego, la chimenea, pierden su identidad, y esto se llama vida condicionada. Estamos en esa vida condicionada. Somos fuego, chispas del fuego. Pero debido a que estamos en la contaminación material, por lo tanto, nos hemos vuelto condicionados.

El comienzo del conocimiento significa entender la posición constitucional de uno. Ese conocimiento se imparte en el principio del Bhagavad-gītā, que: “Tú no eres este cuerpo”.

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara prāptir

dhīras tatra na muhyati

(BG 2.13)

Es una chispa, una chispa espiritual. Simplemente está cambiando de vestido. Esa es su etapa condicionada. El Señor Caitanya dice: advaya-jñāna-tattva kṛṣṇa-svayaṁ bhagavān. Svayaṁ bhagavān, la Verdad Absoluta... 'Svarūpa śakti' rūpe tāṅra haya avasthāna: “Él está situado en Su potencia interna”. Al igual que en el Bhagavad-gītā, el Señor dice:

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata

abhyutthānam adharmasya...

(BG 4.7)

paritrāṇāya sādhūnāṁ

vināśāya ca duṣkṛtām

sambhavāmy ātma-māyayā

(BG 4.7)

Ātma-māyayā, la potencia interna. Él está situado en el mundo espiritual por Su potencia interna. Y este mundo material, es Su potencia externa. Por lo tanto, aunque la potencia externa es también la potencia de Kṛṣṇa, y no es diferente de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa no está aquí en la potencia externa. Kṛṣṇa está en la potencia interna, aunque esta potencia no es diferente. Por lo tanto, es inferior. Es llamada energía inferior. Y esto se explica muy bien en el Bhagavad-gītā: mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagat avyakta-mūrtinā (BG 9.4): “Por Mí todo el mundo espiritual y material se manifiesta”. Tatam idam. ¿Cómo se manifiesta? Al igual que el Sol y la luz del Sol. La luz del Sol se manifiesta en todo el universo, y el Sol es el punto central. Del mismo modo, Kṛṣṇa es el punto central, y Su brillante brahma-jyotir se difunde por todas partes.

Y una parte de ese brahma-jyotir, cuando es cubierto por la nube del mahat-tattva, se llama la existencia material. Así que estamos en esta oscuridad. Entonces Kṛṣṇa dice, el Señor Cai... Por lo tanto, su lugar está en la potencia interna. 'Svarūpa-śakti' rūpe tāṅra haya avasthāna. Él está situado allí en Su potencia interna.

svāṁśa-vibhinnāṁśa-rūpe hañā vistāra

ananta vaikuṇṭha-brahmāṇḍe karena vihāra

(CC Madhya 22.8)

Entonces, Kṛṣṇa, se expande. Eko bahu śyāma. Esa es la versión védica: “El Uno se expande en muchos”. ¿Y cómo esos muchos son manifestados? Eso se explica aquí, svāṁśa y vibhinnāṁśa. Él se expande como persona, y como partes. Como persona, Él mismo, esa expansión se llama Viṣṇu-tattva. Y como vibhinnāṁśa, la expansión separada, somos las entidades vivientes.

También somos una expansión. Las expansiones de Viṣṇu-tattva como Rāma, Nṛsiṁha, Varāha, son todas encarnaciones Viṣṇu-tattva. Hay tantas miles y millones de expansiones, svāṁśa, yo personal y yo separado. También somos expansiones como partes y porciones de Kṛṣṇa, por lo tanto, tenemos una relación íntima con Kṛṣṇa.

svāṁśa-vibhinnāṁśa-rūpe hañā vistāra

ananta vaikuṇṭha-brahmāṇḍe karena vihāra

(CC Madhya 22.8)

Kṛṣṇa está tanto en el mundo espiritual como en el mundo material. Debido a que representamos a Kṛṣṇa, estamos en este brahmāṇḍa condicionado. Pero hay muchas entidades vivientes que están eternamente liberadas. Nunca llegan aquí. ¿Cómo es eso? Al igual que el océano y los ríos. En el río encuentran peces, y en el océano también. Pero a veces puede ser que los peces de río vayan al océano, pero los peces del océano nunca llegan al río. No hay lugar para ellos. Este es un ejemplo burdo.

Del mismo modo, el océano es mucho más grande que el río, miles de ríos no pueden compararse con la medida del océano, como así la medición de miles y millones de estos mundos materiales no puede compararse con el mundo espiritual. El mundo espiritual es tan grande que millones de mundos material juntos, puede entrar en el mundo espiritual. Es tan grande. Por lo tanto, el mundo material es una cuarta parte de manifestación de la energía de Kṛṣṇa. Y el mundo espiritual es llamado la tres cuarta partes de la manifestación de la energía de Kṛṣṇa.

svāṁśa-vibhinnāṁśa-rūpe hañā vistāra

ananta vaikuṇṭha-brahmāṇḍe karena vihāra

(CC Madhya 22.8)

svāṁśa-vistāra-catur-vyūha avatāra-gaṇa

vibhinnāṁśa jīva-tāṅra śaktite gaṇana

(CC Madhya 22.9)

Svāṁśa, Su expansión personal, es catur-vyūha. La primera expansión es catur-vyūha. Svayaṁ rūpa, svayaṁ prakāśa. Svayam rūpa, el yo personal, Kṛṣṇa. Y cuando comienza a expandirse, la siguiente expansión inmediata es Balarāma, Baladeva. Y de Baladeva, catur-vyūha, cuatro expansiones.

Kāya-vyūha. Él está protegiendo, vyūha. ¿Cuáles son esas expansiones? Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha y Vāsudeva, catur-vyūha. Y de Saṅkarṣaṇa, todo tipo de encarnaciones se manifiestan. De esta manera ya lo hemos discutido hasta cierto punto en el capítulo anterior.

Vibhinnāṁśa jīva-tāṅra śaktite gaṇana. Y las expansiones separadas, las entidades vivientes, se cuentan como una energía diferente del Señor Supremo. Al igual que hay una diferencia entre el calor y el fuego. El fuego tiene calor, pero el calor, aunque tiene la cualificación del fuego, no es fuego. El calor lo puedes sentir, pero no pueden tocar el fuego.

Hay una distinción. Pero al mismo tiempo no hay una distinción porque el fuego también está caliente. Pero aun así, hay una distinción entre fuego y el calor. Así que el calor, ¿cuál es la posición del calor? El calor es la energía del fuego. Del mismo modo, aunque somos la expansión del Señor Supremo, nosotros las jīvas, las entidades vivientes, somos como el calor, no somos el fuego. El fuego es Kṛṣṇa.

Así que,

sei vibhinnāṁśa jīva-dui ta 'prakāra

eka-'nitya-mukta ', eka-'nitya saṁsāra'

(CC Madhya 22.10)

Esta energía se manifiesta como las entidades vivientes, también son de dos clases. ¿Cómo son? Eka-nitya-mukta. Una clase de entidades vivientes, están eternamente liberadas. Al igual que los peces en el océano. Toma el océano como el lugar de la liberación. A veces se da el ejemplo de cómo los ríos fluyen hacia el océano y el agua se vuelve uno... Está bien. Esa unicidad... Es una concepción impersonal. Todo el mundo va y se mezcla como cada río fluye al océano, y no hay más una distinción de cuál es el agua del río y el agua del océano. Se vuelven uno. Esa es la filosofía monista.

Pero la filosofía vaiṣṇava va más allá, que: “¿Por qué estás satisfecho con el agua?, ¿por qué no ves dentro del agua?”. Dentro del agua encontrarán grandes, grandes peces y animales acuáticos. Que mantienen su identidad separada, y disfrutan en el océano. Las personas necias, están satisfechas de que “ahora estoy en el océano”. Eso es menos inteligencia. Vaya profundamente en el océano y vea lo que sucede allí. Del mismo modo, aquellos que están satisfechos simplemente por la fusión en la existencia espiritual, impersonalistas, son menos inteligentes. No tienen inteligencia para ver que dentro del océano hay una expansión individual, vida individual, y que están disfrutando.

Del mismo modo, en el cielo espiritual hay individualidad. Esa individualidad está ahí. Y esa individualidad es recíproca entre Kṛṣṇa y las almas individuales. Se las llama nitya-mukta, eternamente liberadas. Y la otra clase, que son como los peces del río, se les llama nitya-baddha. Su campo limitado es el río o el estanque o el pozo... La filosofía de la rana.

Se están hinchando las ranas: “¿Cuánto de grande es el Océano Atlántico?”. Se las llama almas condicionadas. Aquellos que están en este mundo material, aunque formen parte de la energía del Señor Supremo, pero porque están condicionados en esta contaminación material, son llamados condicionados por las leyes de la naturaleza.

Todo el proceso es entender qué significa todo esto, ¿por qué debemos permanecer condicionados bajo las leyes de la naturaleza material? Intentemos volver al océano y volvernos tan grandes. Esa debería ser la filosofía de sus vidas.

Muchas gracias. ¿Alguna pregunta? (fin)