ES/670208 - Clase CC Adi 07.69-75 - San Francisco

Clases por fecha, 1967

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

670208CC-Adi - San Francisco, 8 febrero 1967 - 25:31 minutos

Prabhupāda: Caitanya Mahāprabhu y Prakāśānanda Sarasvatī, ahora están juntos y habrá discusión. Prakāśānanda Sarasvatī está preguntando a Caitanya Mahāprabhu: “Creo que Tu nombre es Śrī Kṛṣṇa Caitanya, y eres un discípulo... has aceptado esta orden de vida de renuncia de Keśava Bhāratī”.

Como les he explicado, hay diez nombres diferentes en el Śaṅkara-sampradāya del sannyāsī, y hay 108 nombres entre los sannyāsa vaiṣṇavas. De modo que Caitanya Mahāprabhu, aunque fue iniciado por un vaiṣṇava, tomó sannyāsa, aceptó sannyāsa de Bhāratī, que pertenece a la Śaṅkara-sampradāya, la secta Śaṅkara.

La regla es que, si uno tiene que aceptar la orden de vida de renuncia, hay una ceremonia. Como hay ceremonia de iniciación, hay ceremonia de aceptación de esta orden de vida de renuncia. Y esa ceremonia debe ser realizada por otro sannyāsī genuino, en la orden de renuncia. No es que toman sus ropas y las colorean y un día se convierten en sannyāsī. No. Hay ceremonias.

De modo que Caitanya Mahāprabhu tomó sannyāsa de Keśava Bhāratī. Este Keśava Bhāratī pertenecía a Śaṅkara-sampradāya. Por lo tanto, Prakāśānanda Sarasvatī también pertenecía a Śaṅkara-sampradāya. Entonces él está preguntando: “Entiendo que Tu nombre es Śrī Kṛṣṇa Caitanya”.

Ahora bien, hay diferentes tipos de nombres de brahmacārī, también bajo la guía de un sannyāsī. De modo que, de la persona que estuvo bajo la guía de Bhāratī, el nombre de brahmacārī es Caitanya. Es así que Caitanya Mahāprabhu, aunque tomó sannyāsa, no cambió Su nombre de brahmacārī. Eso también es muy significativo. Porque los māyāvādī sannyāsa, tan pronto como toman sannyāsa, piensan: “Me he convertido en Nārāyaṇa”. De modo que Caitanya Mahāprabhu, aunque regularmente era un sannyāsī, no cambió Su nombre de brahmacārī. Eso significa que el brahmacārī está destinado a servir al maestro espiritual, por lo que continuó siendo un servidor. Ese es el significado.

Luego Prakāśānanda Sarasvatī le preguntó: “Eres un sannyāsī de nuestra sampradāya debido a que has aceptado la orden de renuncia de Bhāratī. Entonces, ¿cuál es la razón por la que no te juntes con nosotros?”. Esta es su primera pregunta. “Y otra queja es que al ser un sannyāsī, deberías dedicar Tu tiempo a discutir la filosofía, la filosofía Sāṅkhya y el Vedānta-sūtra. Deberías aprender. Debes entender por qué has tomado sannyāsa. Y ¿qué es esto, que simplemente estás bailando y cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare?”. Esta fue su primera pregunta. Sí.

Y Caitanya Mahāprabhu simplemente bailaba y cantaba. Ésta es la contribución específica de Caitanya Mahāprabhu. Porque, entre los māyāvādī sannyāsīs, bailar y cantar se considera materialismo. Así que también, creen, que es un tipo de complacencia de los sentidos. Entonces sannyāsa significa que deben dejar de complacer los sentidos. Así que esto también es, según ellos, complacencia de los sentidos, porque lo tomaron como un canto ordinario.

De modo que Prakāśānanda Sarasvatī le preguntó a Caitanya Mahāprabhu: “¿Por qué sigues este sentimentalismo, cantando y bailando? Tú eres un... y algunas de las personas necias, que no tienen conocimiento, también te siguen. ¿Qué es esto?”. Vedānta-paṭhana, dhyāna,—sannyāsīra dharma (CC Adi 7.69): “Has tomado sannyāsa, la orden de vida de renuncia. Tu deber es estudiar el Vedānta siempre y meditar”. Tāhā chāḍi 'kara kene bhāvukera… “¿Y has abandonado todos estos procedimientos, y simplemente estás cantando y bailando?”.

Prabhāve dekhiye tomā sākṣāt nārāyaṇa (CC Adi 7.70). “Hasta donde veo, por Tus rasgos corporales, oh, pareces ser muy glorioso. Eres muy inteligente”. Porque era un jovencito. Prakāśānanda Sarasvatī era muy anciano y Caitanya Mahāprabhu solo tenía veinticuatro años. Así que él está apreciando que: “Por tu rostro parece que eres muy erudito, avanzado. Y ¿por qué te entregas a este sentimentalismo?”. Esta es una pregunta muy importante y la respuesta se debe saber.

Este movimiento de saṅkīrtana... hīnācāra kara kene, ithe ki kāraṇa: “Esto no es lo que se merece un sannyāsī“.

prabhu kahe-śuna, śrīpāda, ihāra kāraṇa

guru more mūrkha dehki' karila śāsana

(CC Adi 7.71)

“Sí. Tienes razón, Mi querido Prakāśānanda Sarasvatī. Tienes razón. Pero hay un motivo por el que lo hago. Ahora puedo explicártelo. Cuando tomé sannyāsa de Mi Guru Mahārāja, de Mi maestro espiritual, me encontró que Soy un bribón y el tonto número uno, un granuja”. Entonces, guru more mūrkha dekhi 'karila śāsana: “Por eso, porque me encontró que Soy un tonto, Me ha reprendido”.

¿Por qué? ¿Qué es eso? “Dijo: mūrkha tumi: 'Eres tonto. No tienes educación. Eres un analfabeto’. Tomāra nāhika vedāntādhikāra (CC Adi 7.72): ‘No te es posible entender el Vedānta’. “' Kṛṣṇa-mantra' japa sadā — ei mantra-sāra:” ‘Por lo tanto, simplemente canta Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare’. Eso te hará bien”.

Ahora, aquí está el punto, ¿era Caitanya Mahāprabhu una persona tonta? No. No era una persona tonta. En Su niñez fue conocido como Nimāi Pandit, el más grande erudito. Incluso cuando tenía dieciséis años, derrotó a uno muy culto de Cachemira. De modo que era un erudito reputado, y era conocido. Y Prakāśānanda Sarasvatī sabía que Caitanya Mahāprabhu, incluso en Su gṛhastha āśrama o en Su vida de cabeza de familia, era un maestro de nyāya, de lógica, y un gran erudito. Él lo sabía.

Pero Caitanya Mahāprabhu dice: “Mi maestro espiritual me encontró un sinvergüenza, un tonto. Por lo tanto, dijo: 'No tienes ninguna posibilidad de comprender el Vedānta. Así que, adopta este principio: canta simplemente Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare'“. ¿Cuál era este propósito de presentarse como un necio y sinvergüenza? La idea es que, en esta época, el 99,9% son tontos y bribones; por lo tanto, les resulta muy difícil comprender cuál es el propósito del Vedānta. Y Se representa a Sí mismo como uno de los tontos y bribones.

Entonces... según Caitanya Mahāprabhu, las así llamadas sociedades Vedānta, los así llamados eruditos, eruditos en Vedānta, en realidad no son eruditos Vedānta; todos son necios y bribones. Porque Vedānta-sūtra es muy difícil de entender. El compilador, el autor del Vedānta-sūtra es Vyāsadeva. Él mismo pensó que era prudente dejar un comentario del Vedānta-sūtra. De lo contrario, en el futuro, la gente malinterpretará y utilizará mal el Vedānta-sūtra.

En relación con esto, yo puedo declarar junto con algunos de ustedes, si leyeron el discurso de Chicago de Vivekananda... eso fue... él fue el primer hombre que vino de la India para predicar esta filosofía hindú en 1893. Algunos de ustedes lo saben. Así que tienen su discurso, el discurso del Vedānta en Chicago. Verán, es simplemente un sinvergüenza. Simplemente eso.

Por su discurso que está escrito... les puedo asegurar, tráiganlo, verán lo sinvergüenza que era. Se sorprenderán. Incluso un clérigo de este país se sorprendió: “Oh, ¿vienes de la India y estás denunciando a Dios de esta manera? Oh, estoy sorprendido”. Él era... simplemente ha criticado a Dios: “Oh, ¿por qué te preocupas por Dios? Tíralo a Dios. Tú eres Dios”. Habló de esta manera.

De modo que Caitanya Mahāprabhu, quinientos años antes, sabía que en el futuro todos estos sinvergüenzas malinterpretarían el Vedānta-sūtra. Por eso se presentó a Sí mismo: “Soy tonto”. Vedānta-sūtra no es una cosa muy fácil. Por lo tanto, Vyāsadeva explicó el Vedānta-sūtra en el Śrīmad-Bhāgavatam. Śrīmad-Bhāgavatam.

El primer aforismo del Vedānta-sūtra es janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Athāto brahma jijñāsā: “Ahora es el momento de comprender qué es el Brahman”. Y el siguiente sūtra es... “¿Qué es el Brahman?”. La siguiente respuesta es janmādy asya yataḥ: “Brahman es aquel de quien o de donde todo emana”. Ahora les explica el verso janmādy asya:

janmādy asya yataḥ anvayād itarataś ca artheṣu abhijñaḥ svarāṭ

tene brahma hṛdā adi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ

(SB 1.1.1)

De esta manera, hay una explicación lúcida del Vedānta-sūtra. Ahora, si toman del Vedānta-sūtra, este aforismo janmādy asya, ese Brahman es esa Verdad Absoluta de donde todo emana, o todo nace... janma significa... janma significa nacido, nacimiento. Y sthiti, sthiti significa mantenimiento. Janmādy. Janma, sthiti y pralaya. Pralaya significa disolución.

Este mundo material tiene una fecha de creación. Al igual que sus cuerpos tienen una fecha de creación. Permanece un tiempo y nuevamente hay una fecha de disolución. Tomen la historia de todo lo material, o tomen este cuerpo, o tomen este mundo, o tomen cualquier imperio o cualquier... al igual que su país estadounidense, oh, tiene una fecha de inicio, ahora permanece. Ahora será, algún día llegará en que... no habrá más Estados Unidos. Deberían saberlo. Eso significa que es la ley de la naturaleza. Todo. Todo nace, permanece por un tiempo, luego se disuelve, se termina.

Esto se explica en el Bhagavad-gītā: bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Bhūtvā bhūtvā pralīyate. Todas estas cosas, cualquier materia que se manifieste, que aparece, está manifestada. Es... como burbujas en el océano. Hay millones y millones de burbujas creadas en un segundo, y al segundo siguiente se terminan. Janmādy asya yataḥ. Esta es la manifestación de la creación material. Pero detrás de esto, el espíritu está ahí. Ese espíritu es Brahman. De este modo...

Ahora bien, ¿cuál es la naturaleza de ese Brahman? ¿Es impersonal o personal? Ahora, Vyāsadeva dice: abhijñaḥ svarāṭ. No. “Esa Verdad Suprema es consciente. Él sabe”. Y el Bhagavad-gītā también confirma que vedāhaṁ samatītāni (BG 7.26). El Señor dice: “Lo sé todo. Yo lo sé”. A menos que Él sea consciente, a menos que esté detrás de esta manifestación cósmica, si no hay cerebro, si no hay conocimiento, ¿qué tan bien se puede hacer que la regulación, quiero decir, que todo funcione oportunamente? Los planetas están funcionando. ¿Creen que no hay cerebro detrás de esto? Debe haber. Por lo tanto, el Bhāgavata dice que sí, abhijñaḥ. Abhijñaḥ significa que es consciente; no es tonto. Por lo tanto es una persona. Lo cognoscente es una persona.

Y se dice svarāṭ. Luego también educó a Brahmā. Él también... porque se considera que Brahmā es el primer ser creado en este universo. Entonces el Bhāgavata dice: tene brahma hṛdā adi-kavaye. Adi-kavaye significa el primer ser creado y brahma significa este conocimiento védico. Así que impregnó a Brahmā con conocimiento védico. Esta es la explicación del Vedānta-sūtra. Pero hay tantos sinvergüenzas tontos que están haciendo un mal uso del Vedānta-sūtra de una manera diferente.

Śrī Caitanya Mahāprabhu Se representó muy astutamente: “Soy un tonto. Soy un bribón. Por eso, Mi Guru Mahārāja, Mi maestro espiritual, Me reprendió diciendo que 'Tú, bribón, Tú, tonto, no puedes entender el Vedānta-sūtra. Será mejor que tengas esto. Eso te hará feliz' ”. En otras palabras, en el momento presente, las circunstancias son tan incómodas que no es posible comprender el Vedānta. Si se entregan al Vedānta-sūtra, les resultará muy difícil. Por eso, la contribución de Caitanya Mahāprabhu: harer nāma harer nāma harer nāma (CC Adi 17.21): “Tan solo canta Hare Kṛṣṇa”. Les hará progresar en todo. Mūrkha tumi, tomāra nāhika vedāntādhikāra (CC Adi 7.72).

Caitanya Mahāprabhu se representa a Sí mismo como el jefe de los tontos y sinvergüenzas, y dice: “Mi Guru Mahārāja, Mi maestro espiritual, Me ordenó que 'Es mejor que cantes Hare Kṛṣṇa. Eso te hará progresar y ser feliz. Te hará entender un día lo que es Vedānta' “. 'Kṛṣṇa-mantra' haite habe saṁsāra-mocana (CC Adi 7.73).

Ahora uno puede preguntarse: “Oh, Vedānta-sūtra, entendiendo el Vedānta-sūtra, ¿uno no está liberado de este enredo material? Entonces, ¿me estás pidiendo simplemente que cante Hare Kṛṣṇa? ¿Se cumplirá ese propósito?”. Oh, Su guru dijo: “Sí, serás liberado”. Él dijo: kṛṣṇa-mantra haite habe saṁsāra-mocana: “Si persistes, continúa con este Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, habrá un día en que llegarás a la etapa de la perfección. Entonces serás liberado”. El mismo resultado que uno obtiene al estudiar la filosofía Vedānta o la filosofía Sāṅkhya, ese mismo resultado también lo obtendrá simplemente cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa. Kṛṣṇa-nāma haite pābe kṛṣṇera caraṇa.

“No solo eso, los vedantistas a veces no pueden llegar hasta el planeta de Kṛṣṇa. Pero Tu ventaja será que no solo serás liberado, sino que podrás llegar al planeta más alto, el reino planetario o el reino de Dios que podrás alcanzar”.

Y nāma vinu. Nāma vinu kali-kāle nāhi āra dharma (CC Adi 7.74). Ahora Caitanya Mahāprabhu explicó que: “Este Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa es el único principio religioso universal en esta era”. Ningún otro proceso religioso será eficaz, porque hay muchas personas que se desvían de diferentes maneras. Esta es la fórmula común y es la fórmula más eficaz. Entonces Caitanya Mahāprabhu dice: nāma vinu kali-kāle: “Sin cantar este Hare Kṛṣṇa, no hay otra alternativa para la autorrealización en esta era de Kali”.

nāma vinu kali-kāle nāhi āra dharma

sarva-mantra-sāra nāma, ei śāstra-marma

(CC Adi 7.74)

La esencia de todas las Escrituras es este Hare Kṛṣṇa. La esencia. Sarva-śāstra-marma, significa la esencia de todas las Escrituras. Y sarva-mantra-sāra. Hay diferentes clases de himnos y mantras, y este es, quiero decir, la parte más importante de todos los mantras. “De esta manera, Mi Guru Mahārāja Me pidió que cantara Hare Kṛṣṇa”. Eta bali' eka śloka śikhāila more (CC Adi 7.75).

(cortado) ...dogmático o dictador. Debido a que uno no puede ser un guru o maestro espiritual si inventa algo. No. No puede inventar. Por eso, Caitanya Mahāprabhu le dice a Prakāśānanda Sarasvatī que: “Mi Guru Mahārāja, Mi maestro espiritual, tiene razón”. ¿Por qué? ¿Cuál es la razón? Kaṇṭhe kari 'ei śloka kariha vicāre: “Mi Guru Mahārāja dijo... Me dio un verso de la literatura védica autorizada, y me pidió que ‘Siempre debes mantener este verso dentro de Tu garganta’ ”.

Mantener en la garganta significa... ¿y qué es eso? Ésta es una cita de la literatura védica, Bṛhad-nāradīya Purāṇa. Hay cuatro Vedas, y también hay Vedas suplementarios. Hay dieciocho purāṇas. Por eso, uno de los purāṇas se llama Bṛhad-nāradīya Purāṇa. En ese Bṛhad-nāradīya Purāṇa, esta cita está ahí:

harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

“En esta era de Kali...”. Kali significa desacuerdo, disputa y malentendido. Esto es Kali-yuga, lo que desorienta y, quiere decir, menos inteligencia, menos misericordia y vida por un período corto. Hay tantas descalificaciones en esta era. En el Bṛhad-nāradīya Purāṇa se afirma explícitamente que:

harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

Kalau significa: “En esta era de Kali no hay otra alternativa, ninguna otra alternativa, ninguna otra alternativa”. Tres veces. Tres veces, cuando se quiere hacer hincapié en algún punto, se dice tres veces: “Haz esto. Haz esto. Haz esto”. De manera similar, en el Bṛhad-nāradīya Purāṇa se ha enfatizado tres veces que deben seguir a este harer nāma, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Hare Hare.

¿Por qué debo seguirlo? Porque no hay otra alternativa que ésta para su autorrealización. Si quieren conocerse a sí mismos, si quieren llegar a ser perfectos o si quieren alcanzar la meta de la vida humana, deben, deben, deben.

“Entonces mi Guru Mahārāja...”. Caitanya Mahāprabhu dijo que: “Mi Guru Mahārāja, Mi maestro espiritual, Me pidió que, 'Guarda este verso en Tu garganta, y sigue cantando, y Te bendigo para que seas liberado. No solo serás liberado, sino que también alcanzarás la meta más elevada, el planeta de Kṛṣṇa' ”.

Esto lo explicaremos más para mañana. ¿Alguna pregunta? (cortado) (fin)