ES/701205 - Clase CC Madhya 17.133 hindi - Indore

Clases por fecha, 1970

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

701205CC - Indore, 5 diciembre 1970 - 26:02 minutos

pūrṇaḥśuddho nitya-mukto

bhinnatvān nāma-nāminoḥ

nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś

caitanya-rasa-vigrahaḥ

pūrṇaḥśuddho nitya-mukto

bhinnatvān nāma-nāminoḥ

(CC Madhya 17.133)

(El santo nombre de Kṛṣṇa es trascendentalmente dichoso. Otorga todas las bendiciones espirituales, porque es Kṛṣṇa mismo, el depósito de todo placer. El nombre de Kṛṣṇa es completo, y es la forma de todas las melosidades trascendentales. No es un nombre material bajo ninguna condición, y no es menos poderoso que el mismo Kṛṣṇa. Dado que el nombre de Kṛṣṇa no está contaminado por las cualidades materiales, no hay duda de que vaya a estar involucrado con māyā. El nombre de Kṛṣṇa siempre es liberado y espiritual; nunca está condicionado por las leyes de la naturaleza material. Esto se debe a que el nombre de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa mismo, son idénticos).

Dios y Su nombre no son diferentes: bhinnatvān nāma-nāminoḥ. Pero aquí, en el mundo material, una sustancia y su nombre son diferentes. Como cuando tienen sed. Necesitan agua, y si simplemente pronuncian el nombre del agua: agua, agua, agua, no pueden apagar tu sed. ¿Por qué? Es un mundo dual. El agua es una cosa y su nombre es otra. Y la opulencia de Dios es jñāna, no dual. Advaita. Dios, el nombre de Dios, la forma de Dios, los pasatiempos de Dios, etc., son uno. No crean que... recientemente un amigo me preguntaba: “¿Una persona que no tiene fe en el nombre de Dios, no alcanzará a Dios? Tiene fe en Dios, pero no en el nombre de Dios”. Esta pregunta no es una pregunta académica, porque el nombre de Dios no es distinto de Dios. Si tiene fe en Dios, entonces debe tener fe en el nombre de Dios, porque a menos que llegue a una plataforma de conocimiento advaita, se le considera entre los dvaita. El simple hecho de ser Advaita-vādī no es suficiente, se requiere comprensión.

yaś, sarvaṁ khalv idaṁ brahmā

(Chāndogya Upaniṣad 3.14.1)

Si todo es Brahman, ¿cómo puede haber un nombre de Dios distinto a Dios? Entonces el nombre también es Brahman. Ellos creen en las Escrituras tales como nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś. Este nombre de Dios es Kṛṣṇa mismo. Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaścaitanya. Es un ser vivo. No es una cosa inerte.

Caitanya-rasa-vigrahaḥ: Él es la fuente de todo tipo de rasas (sabores). Raso vai saḥ (Taittirīya Upaniṣad 2.7.1), mientras se canta el nombre... hay etapas de canto.

Primero está el canto ofensivo. Estaba hablando con un amigo sobre sus ofensas contra el nombre. Si alguien canta el nombre por la mañana, luego por la noche; cantando por la mañana y por la noche, la conciencia todavía está contaminada. Es una ofensa pensar en obtener algún beneficio material cantando el nombre. Dios debe ser servido. No pueden involucrar a Dios a su servicio. ¿Cuál es la razón de este declive de nuestra religión? Pensó en usar a Dios, a quien se debe servir, para sus propósitos. Quiere obtener algunos beneficios materiales al hacer el bhagavad-bhakti. Y, en última instancia, quiere mukti, sobre cualquier otra cosa. Eso también es buscar un beneficio.

El Bhagavad-bhakti no está destinado a quienes quieren algo. Un karmī, él quiere algo. Un jñānī también quiere. Un yogī, él también quiere y tiene alguna demanda. Los karmīs quieren poseer el mundo entero: “Toda la riqueza del mundo debería estar en nuestra posesión”. Quieren tener una complacencia extrema de los sentidos. Y el jñānī que ve que no hay nada en la complacencia de los sentidos, en el mundo, y que Brahmā es la única sustancia de la verdad, se quiere convertir en Brahman. Entonces también tiene una demanda. En el mundo, alguien querrá convertirse en primer ministro, pero no, él quiere convertirse en Dios. Su demanda es bastante alta. Si un tipo pobre se convierte en primer ministro o Birla, estará satisfecho. Pero él quiere ser Dios. Lakṣmīpati. Miles de Lakṣmīs estarían a su servicio. Fíjense, en resumen, quiere algo. Y el yogī, quiere que siddhi, aṇima, laghima, prāpti, etc., ser más pequeños que lo más pequeño; para volverse más grande que el más grande: “Deberíamos conseguir lo que queramos, tanta riqueza como queramos”. No hay duda. Estas cosas son posibles en yoga-siddhi. Aṣṭasiddhi-yoga. Entonces él también quiere algo. Todos estos karmīs, jñānīs y yogīs tienen demandas. Están hambrientos y por eso piden. Por lo tanto, no tienen paz. Mientras pidan, mientras continúen con este asunto de pedir, no hay paz. Por eso, se dice en el Caitanya-caritāmṛta (CC Madhya 19.149): bhukti-mukti-siddhi-kāmīsakali 'aśānta' .

Ya sea karmī, jñānī o yogī. Todos ellos no tienen paz. ¿Por qué? Tienen demandas. Y kṛṣṇa-bhakta - niṣkāma, ataeva śānta. Aquel que es kṛṣṇa-bhakta es pacífico. ¿Por qué? No tiene ninguna demanda. No le pide nada a Kṛṣṇa. Como dice Caitanya Mahāprabhu:

na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ

kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye

(CC Antya 20.29)

“¡Oh Jagadīśa! No quiero riquezas. Y mucha gente me sigue, como su líder. Tampoco quiero ser un líder”, na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ. “Actividades fruitivas y mujeres sumamente bellas, es algo que no deseo”. En el mundo, esto es todo lo que todos quieren: “Uno debería conseguir una buena mujer, mucho dinero, y la gente debería halagarme diciendo Señor, Señor”. El beneficio, la adoración y la distinción, estas son las cosas que la gente quiere en el mundo. Pero el kṛṣṇa-bhakta no quiere todo esto. Por eso es niṣkāma. Solo el kṛṣṇa-bhakta es niṣkāma, nadie más: kṛṣṇa-bhakta - niṣkāma. Miren lo que Caitanya Mahāprabhu dice sobre kṛṣṇa-bhakta:

na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ

kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye

(CC Antya 20.29)

Entonces, lo que quiere es,

mama janmani jamanīśvare

bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi

(CC Antya 20.29)

¿Cuál es el significado de janmani janmani? Si se libera, ¿dónde queda la cuestión del nacimiento? De modo que tampoco quiere la liberación. Uno que es kṛṣṇa-bhakta, dīyamānaṁ na gṛhṇanti (CC Adi 4.207), Dios viene dando mukti, y diciendo: “Toma mi niño, toma mi niño, ten mukti”.

Pero él no quiere. ¿Cuál es la razón de esto? La razón es que ya está liberado. Como dice Bilvamaṅgala Ṭhākura: muktiḥ mukulitāñjali sevate 'smāt (Kṛṣṇa-karṇāmṛta 107): “Mukti está parado frente a mí con las manos juntas: ‘Señor, pídeme lo que quieras’ ”.

Entonces, si quieren la paz, sigan la religión. ¿Qué es esto? Yato bhaktir adhokṣaje.

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

(SB 1.2.6)

No nos preocupa el cristianismo ni el hinduismo. Y no nos preocupan todas esas religiones. Si vemos un despertar del bhagavad-bhakti en el dharma cristiano, el dharma hindú, entonces está bien. De lo contrario, son inútiles, todas las religiones. Por tanto, Dios dice: sarva-dharmān parityajya (BG 4.7). Todas las religiones que no involucren bhagavad-bhakti son inútiles. No sirven de nada.

Dios dice: dharma-saṁsthāpanārthāya, (BG 4.8): “Yo aparezco para establecer la religión (dharma)”.

Entonces Él dice: sarva-dharmān parityajya (BG 18.66).

No es que Kṛṣṇa vino a establecer el dharma hindú, ni vino a establecer el dharma musulmán. No. Estas no son religiones. La religión es aquella que involucra bhagavad-bhakti. Eso es todo. Lo demás es inútil. No sirve de nada, ni un solo centavo. Śrama eva hi kevalam. Las Escrituras lo llaman "labor inútil". Toda la vida se desperdicia al descuidar el dharma, y si al final llego a conocer a Dios y no realizo el bhagavad-bhakti, entonces las Escrituras lo llaman: śrama eva hi kevalam, “labor inútil”. La única ganancia fue el trabajo duro y ninguna otra ganancia.

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ

viṣvaksena-kathāsu yaḥ

notpādayed yadi ratiṁ

śrama eva hi kevalam

(SB 1.2.8)

Estos son los mandatos de las Escrituras. Tomen cualquier Escritura. El Veda es una Escritura. ¿Cuál es el significado de Veda? ¿Cuál es el significado de Vedānta? –la finalidad del Veda. Veda significa conocimiento. La finalidad del conocimiento (conocimiento último) se denomina Vedānta. El conocimiento es de diferentes tipos. Cómo robar también es un conocimiento. Un ladrón sin conocimiento no puede ser un ladrón inteligente, será atrapado. De modo que el conocimiento es de varios tipos. El verdadero conocimiento es el conocimiento del Supremo. Por eso, Dios mismo dice: bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19).

A través del arduo trabajo de jñāna, yoga, karma, etc., en muchas épocas de la vida, cuando su inteligencia es lo suficientemente madura, jñānavān, inteligente, sabio, en ese momento se despierta su interés en Dios. Vāsudevaḥ sarvam iti. ¿Quién es ese Dios? Él es Kṛṣṇa, Vāsudeva: oṁ namo bhagavate vāsudevāya (SB 1.1.1). Vāsudeva significa Kṛṣṇa. Śrīdhara Svāmī menciona en su comentario, kṛṣṇaya, vāsudevāya kṛṣṇaya. Por eso, cuando una persona llega a una etapa de comprensión de que Bhagavān Kṛṣṇa es lo real: la raíz. Como dice Dios mismo: ahaṁ sarvasya prabhavo (BG 10.8): “Todo proviene de Mí. Todos los semidioses, Brahmā, Śiva, Nārāyaṇa, Viṣṇu, etc., y los seres humanos, animales, etc., todo”.

ahaṁ sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

budhā bhāva-samanvitāḥ

(BG 10.8)

Una persona inteligente, un verdadero erudito, comprende que Kṛṣṇa es la raíz. Se dice en el Vedānta (Vedānta Sūtra 1.1.2) ...¿qué es el Brahman? Janmādy asya yataḥ, de donde todo emana. Vean la respuesta que Dios mismo dice:

ahaṁ sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

(BG 10.8)

De esta manera Kṛṣṇa... si pueden entenderlo y no hay dificultad para entenderlo. El Bhagavad-gītā está ahí. Sin embargo, es falso decir que el Bhagavad-gītā informa acerca de lo no trascendental. Grandes señores, comentaristas, eruditos... (inaudible) ...dejan a Kṛṣṇa. Por lo tanto, incluso después de leer el Bhagavad-gītā durante miles de años, solo se quedan allí, caídos. Si se elimina el objeto real 1, simplemente queda cero. Un cero sin 1. Pero cuando el cero se combina con 1, entonces se convierte en 10, se convierte en 100. Pero ellos son simplemente cero. Todos los comentarios son ceros. ¿Por qué? Porque el 1 que es Kṛṣṇa, lo dejan fuera.

Vean que todo se ha vuelto moderno. Moderno significa aquello que ha matado a Kṛṣṇa. Eso es. No es moderno, es un hecho muy histórico. El asunto es que Kṛṣṇa ha sido asesinado. “Solo mátalo. Cuando Kṛṣṇa aparezca (nazca), tráemelo, lo mataré inmediatamente”. Esto no es moderno, es un hecho histórico. Aquellos que son demonios están dispuestos a matar a Kṛṣṇa. Así es. Es un asunto suyo. Por favor acaben con esto. Por favor, abandonen la mentalidad de matar a Kṛṣṇa. Entonces podrán ser feliz. Acepten a Kṛṣṇa: kṛṣṇas tu bhagavān svayaṁ(SB 1.3.28).

Todos están pensando: “¿Dónde está Dios? ¿Quién es Él?”. Dios mismo viene y dice que existe: ahaṁ sarvasya prabhavo, mattaḥ parataraṁ nānyat (BG 7.7),

mām eva ye prapadyante

māyām etāṁ taranti te

(BG 7.14)

Leyeron todas estas cosas en el Gītā y se compraron miles de Gītās, pero Kṛṣṇa fue eliminado. Eso es. Este es su verdadero deber. Les pido amablemente que dejen esta locura. Tomen a Kṛṣṇa y gradualmente todo irá bien.

De lo contrario: śrama eva hi kevalam. Mientras hacen kṛṣṇa-bhajan... no es kṛṣṇa-bhajan, es māyā-bhajan. Mientras hacen māyā-bhajan permanecerán en manos de māyā. Y es muy difícil salir de las manos de māyā.

māyām etāṁ taranti te

mām eva ye prapadyante

(BG 7.14)

Mientras uno no se rinda completamente a los pies de loto de Dios, Kṛṣṇa, permanecerá en manos de māyā. Es solo una diferencia de grado. 1% māyā, 10% māyā y 100% māyā... (inaudible) ...no hay duda de Dios si uno permanece al 1% en māyā. Entonces, ¿cuál es el método para convertir este 1% en cero? Esto también se menciona en el Bhagavad-gītā.

māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa

bhakti-yogena sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

Encontrarán en el Bhagavad-gītā, en el Capítulo 14: “Cualquiera que esté completamente comprometido como aquel que adora a Dios, Kṛṣṇa, con devoción inquebrantable” (avyabhicāreṇa) ...no vyabhicāreṇa... devoción —avyabhicāreṇa significa según las Escrituras. No según lo que dicta nuestra mente. Al igual que hoy en día, existe la teoría de que uno debe adorar a cualquier Dios que desee. Esto está mal. Dios es uno. Y el camino que conduce a Él también es uno. Y eso es bhakti. No es jñānī, ni yoga ni karma.

bhaktyā mām abhijānāti

yāvān yaś cāsmi tattvataḥ

(BG 18.55)

Si quieren entender a Dios, entonces deben empezar a practicar bhakti-yoga. No es posible con otros caminos. Y si siguen otros caminos, a menos que lleguen gradualmente al bhakti-yoga, tampoco tendrán éxito. Incluso la liberación (mukti) no se puede aprovechar sin el servicio devocional. Es solo Dios quien también da la liberación. Si quieren que Dios les dé la liberación practicando bhakti, Él les dará la liberación, porque Dios es el dador de la liberación. ¿Qué es la liberación ante Dios? Y si quieren yoga-siddhi, Dios también está dispuesto a darles eso. Ya que Dios es todopoderoso, si quieren yoga-siddhi, o placeres mundanos, o ser un jñānī que quiere liberarse del mundo, todas estas cosas pueden ser dadas por Él. No hay escasez de nada para Dios, y obtendrán lo que quieran. Por eso las Escrituras dicen:

akāmaḥ sarva-kāmo vā

mokṣa-kāma udāra-dhīḥtīvreṇa bhakti-yogena

yajeta puruṣaṁ param

(SB 2.3.10)

Si no tienen deseos (akāmaḥ). Akāmaḥ-bhakta es aquel que no tiene ningún deseo. Si tienen todo tipo de deseos (sarva-kāmī), Sarva-kāma significa karmī. Quieren de todo. Todo para complacer los sentidos. Y mokṣa-kāmi, jñānī, quieren la liberación. De esta forma pidan lo que quieran. Si quieren algo, pídanlo solo a Dios. Pídanlo a Kṛṣṇa. Lo conseguirán. Es un hecho que, al volverse devoto de Dios, uno no se verá privado de las cosas mundanas. Si quieren cosas mundanas, solo pídanlas a Dios, como hizo Dhruva Mahārāja. Hay un beneficio en pedirle a Dios, y es que un día pueden volverse devotos de Dios. Hoy tienen deseos, le están pidiendo a Dios: “Dame esto, dame aquello”, están pidiendo. Mientras sigan pidiendo, habrá un día en el que llegarán a una etapa y dirán ‘Dios svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42).

Dios, estoy completamente satisfecho. Ahora no tengo exigencias... (inaudible) ...no tengo deseos después de alcanzarlo a Él. Después de alcanzar a Dios, quien es la personificación de la satisfacción de todos los deseos, ¿dónde quedó la cuestión de los deseos?

Por lo tanto, las Escrituras afirman que, aunque tengan deseos (materiales), realicen servicio devocional. Si quieren yoga-siddhi, Dios es Yogeśvara. ¿Quién será mejor yogī que Él? Dios puede darles yoga-siddhi. Y podrán darles la liberación, Él siempre está dispuesto a dar liberación, diciendo tómenlo. Sin embargo, los devotos no aceptan la liberación: dīyamānaṁ na gṛhṇanti (CC Adi 4.207).

Si tienen esa clase de pensamiento... esto: kīrtanād eva kṛṣṇasya (SB 12.3.51).

Se menciona en las Escrituras, que no hay dificultad para encontrar a Dios. Kīrtanād eva kṛṣṇasya. Porque no hay diferencia entre Kṛṣṇa y el nombre de Kṛṣṇa: abhinnatvān nāma-nāminoḥ (CC Madhya 17.133).

Este es el proceso: “Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare”, ¿esto qué significa? Hare. El significado de Hare proviene de Hara, direccionar. Oh Hara, Oh Hare, Oh energía de Dios, Rādhārāṇī, Sītādevī, Lakṣmīdevī, la energía de Dios. Dios no carece de energía. Dios es el energético, el todopoderoso: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8).

Este es el mandato del Veda. Dios tiene múltiples energías, vividhaiva śrūyate. Solo los nombres son diferentes. En algún lugar está Rādhārāṇī, en algún lugar está Sītā, Lakṣmī y en algún lugar Durgā. De esta manera, todas estas son energías de Dios, cada una está designada para un trabajo específico.

Dios es un elemento energético. En el Bhagavad-gītā se dice:

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥsūyate sa-carācaram

(BG 9.10)

Esta naturaleza es energía. La energía también es de tres tipos, comúnmente llamados māyā-śakti, taṭasthā-śakti y antaraṅgā-śakti. De antaraṅgā-śakti, existe el Vaikuṇṭha-dhāma de Dios. Este mundo material existe por māyā-śakti, y nosotros, las entidades vivientes, nos debemos a tatashta-śakti. Todos estamos incluidos como energía, no en el elemento energético. Al igual que la energía depende del energético, de la misma manera, si la energía permanece bajo el refugio del elemento energético, será feliz.

Al igual que en nuestro país, al menos hasta ahora, tenemos la naturaleza o strī, de las mujeres que están bajo el abrigo de sus maridos, que son pacíficas y felices. Y aquellas que han dejado a sus maridos y quieren independencia, están angustiadas. Verán, he visto en Europa y América, allí las muchachas están extremadamente angustiadas, porque son independientes. Y las Escrituras dicen que a la mujer no se le debe dar independencia, de lo contrario será infeliz. Puede estar bajo la protección de su padre o su marido, o bajo el cuidado de su hijo. Su felicidad radica en esto. Si se independiza, no será feliz.

La naturaleza es prakṛti, prakṛti significa algo que sigue dependiendo de puruṣa. De manera similar, todas las entidades vivientes somos prakṛti, energía marginal, entidades vivientes. En el Bhagavad-gītā (BG 7.5): apareyam itas tv me viddhi prakṛtiṁ parām.

Entonces hay otro prakṛti, ¿cuál es? La entidad viviente. De modo que la entidad viviente es prakṛti. No puede ser puruṣa. Al igual que una mujer, si se convierte en hombre mediante el engaño, no podrá ser igual que el hombre, no puede hacer el trabajo de un hombre. De manera similar, todos pertenecemos al elemento prakṛti. La entidad viviente es prakṛti. Pero parā prakṛti es Uttama (superior). Aparā prakṛti (inferior). Todo esto se explica en las Escrituras. De modo que el elemento prakṛti será feliz si se vuelve dependiente de Dios. Y aquellos que quieren ser independientes y pretenden ser puruṣa, nunca son felices. Esto no es posible. ¿Por qué? Porque ser independiente es artificial. Por lo tanto, el mandato de todas las Escrituras es: “Depender de Dios, refugiarse a los pies de loto de Dios y ser feliz”.

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁśaraṇaṁ vraja

(BG 18.66)

Entonces serán felices. Y si dicen tonterías, no será fructífero. Nunca obtendrán la felicidad: na sukhaṁ na parāṁ gatim (BG 16.23). Sin felicidad, no hay siddhi, y no hay parā gati, solo será una pérdida de tiempo: śrama eva hi kevalam.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (fin)