ES/710214 - Clase CC Madhya 06.151-154 - Gorakhpur

Clases por fecha, 1971

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710214CC-Gorakhpur, 14 febrero 1971 - 50:15 minutos

Mālatī: (presentando la grabación) Esta conferencia fue grabada en Gorakhpur, U.P., India, en la noche del 14 de febrero de 1970 (literal).

Prabhupāda: Ataeva śruti kahe brahma-saviśeṣa: Dios, Brahma, el grande. Brahma significa el grande. Bṛhatvād bṛhannatvāt. La Verdad Absoluta es el grande y también puede expandirse ilimitadamente.

Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (BS 5.33). Rūpam: Él tiene Sus formas trascendentales, ananta, ilimitadas. Pero son todos uno. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam. Ādyam, el original; purāṇa, el más antiguo; puruṣam, la persona. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam.

Aunque Él tiene innumerables formas, son advaita, son una. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam. Ādyam, original; purāṇa, el más antiguo; y puruṣam, la persona. Nava-yauvanam. El más antiguo, pero nava-yauvana, que acaba de comenzar la vida juvenil. Esa es la descripción en el Brahma-saṁhitā.

Y Caitanya Mahāprabhu confirma que brahma saviśeṣa. Saviśeṣa significa la persona con variedades de energías. No es impersonal. Ataeva śruti kahe. Según la evidencia védica del Śvetāśvatara Upaniṣad, apāṇi pāda, ha demostrado que cuando el Upaniṣad dice que: “La Verdad Absoluta no tiene manos ni piernas”, esto significa que Él no tiene manos y piernas materiales. Pero Él tiene Sus manos y piernas.

(gritos en el fondo) (a un lado:) ¿Quién está gritando? ¿Por qué no vienen? ¿Por qué están gritando allí? Está bien.

Luego dice... Śrī Bhaktivinoda Ṭhākura comenta a este respecto que:

ādau brahma prākṛta hasta pāda naya baliyā

pare śīghra cale emana sakala-vastu grahaṇa kare

En el principio, el Veda dice que la Suprema Personalidad de Dios no tiene personalidad, el Brahman. Él es una persona, por supuesto. Decimos personalidad, pero esta personalidad no es una personalidad material. Sighram cale evam sakala-vasta grahana kare: “Camina muy rápido, y puede aceptar todo lo que se le ofrece”. Así que estas declaraciones en los Vedas' confirman que Él tiene manos y piernas, pero no manos y piernas como nosotros. Aprakṛta.

Eso no lo podemos entender. Aprakṛta. Prakṛta y aprakṛta. Prakṛta significa cosas que se crean, y aprakṛta significa que nunca se crean, sanātana. Eso que no podemos entender. Tan pronto como hay una declaración de la forma de la Verdad Absoluta, de la forma trascendental, pensamos que Él tiene una forma como nosotros. ¿Cómo puede ser? Eso es bastante razonable. Dios no puede poseer una forma que es como nosotros. No.

Por lo tanto, el Bhagavad-gītā dice: sambhavāmy ātma-māyayā (BG 4.6). Él desciende, Él baja, tal como Él es, ātma-māyayā. Aceptamos esta forma que nos da la energía material. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Según a la asociación del tipo particular de guṇa, cualidad, obtenemos una forma. Pero Kṛṣṇa no está en la influencia de las cualidades materiales. Su forma es diferente.

ṣaḍ-aiśvarya pūrṇa vigraha yāṅhāra

hena-bhagavāne tumi kaha nirākāra

(CC Madhya 6.152)

La discusión se llevaba a cabo con Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, un seguidor de la filosofía Śaṅkara. Caitanya Mahāprabhu ha dado evidencias védicas de que la Suprema Personalidad de Dios tiene Su forma, forma trascendental, sac-cid-ānanda-vigraha, pero Su forma no es material. Esa es la opinión de Śaṅkarācārya. Nārāyaṇa para avyaktāt'': “Nārāyaṇa, Él es trascendental a esta creación”. Así que, en referencia a esta creación material, Él es impersonal. Pero cuando hablamos del mundo espiritual, Él es una persona, sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Ṣaḍ-aiśvarya pūrṇa, pūrṇānanda vigraha yāṅhāra.

Caitanya Mahāprabhu dice que el Brahman está pleno de los seis tipos de opulencias. Pūrṇa. Ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa. Y ānanda, lleno de felicidad. Hay una palabra en inglés, creo: “La variedad es la madre del disfrute”. Disfrute. Ānanda significa disfrute. El placer no puede ser impersonal, debe haber variedades. Eso es disfrute. Tienen experiencia que cuando hay un montón de flores de diferentes colores, es muy agradable. Y si sólo hay rosas, aunque la rosa es una flor muy bonita, no es tan agradable. Con rosas, algunos follajes verdes, césped, se ve muy bonito.

Cuando hay una cuestión de ānanda es porque Kṛṣṇa tiene forma, sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1), eterno; cit, lleno de conocimiento, y lleno de ānanda, bienaventuranza. El Vedānta-sūtra dice: ānandamayo 'bhyāsāt. El Señor es ānanda-mayo. En este māyā-prātyaya, hay una controversia entre los seguidores de Śaṅkarācārya y los vaiṣṇavas. Dicen que este māyā-prātyaya... Este prātyaya, de la raíz verbal sánscrita, se usa en dos casos —cuando hay exceso, o cuando hay transformación. Cualquiera de los casos, el ānanda o la naturaleza dichosa de la Suprema Personalidad de Dios, es extensa, e ilimitada. Prācurya. Prācurya significa extenso.

Ṣaḍ-aiśvarya pūrṇānanda vigrahaḥ yāṅhāra. Caitanya Mahāprabhu dice que: “Aquel que tiene forma trascendental, llena de ānanda...”, hena bhagavāne tumi kaha nirākāra, “y piensa que tal Personalidad de Dios es impersonal, ¿cómo es posible?”. Sin ser persona, no puede haber ānanda anubhava. Así que como somos personas: podemos sentir dolor y placer. A menos que uno sea persona, no hay cuestión de disfrutar de ānanda.

De modo que su desafío es que si la Suprema Personalidad de Dios está llena de ānanda, como se dice en todas las Escrituras védicas, especialmente en el Vedānta-sūtra, ānandamayo 'bhyāsāt, entonces ¿cómo puede ser impersonal? No hay posibilidad. Y Él da otras evidencias védicas también, que apāṇi-pādo javano grahītā, que: “Él no tiene manos, aun así, Él acepta todo lo que se le da”.

No hay posibilidad de que la Verdad Absoluta sea impersonal. Él es una persona.

hena bhagavāne tumi kaha nirākāra

svābhāvika tina śakti yei brahma haya

niḥśaktika kari 'tāṅre karaha niścaya

(CC Madhya 6.153)

Los impersonalistas dicen que el Brahman no tiene energía. La diferencia entre la filosofía vaiṣṇava...

(al lado:) ¿Qué están hablando? ¿No van a venir aquí?

¿Lo ven?

Devoto: (inaudible)

Prabhupāda: Entonces, ¿quién está hablando? Ahora, el punto de vista de los filósofos māyāvādis es que la Verdad Absoluta es impersonal, y no hay una energía diferente. Así que el desafío de Caitanya Mahāprabhu es que la Verdad Absoluta tiene múltiples energías.

Esto también se afirma en los Upaniṣads: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8), (CC Madhya 13.65, significado). La Verdad Absoluta tiene múltiples e innumerables energías. Y estas energías se han dividido en tres. Parāsya śaktir vividhaiva..., na tasya kāryaṁ kāraṇaṁ ca vidyate. Él no tiene nada que hacer.

¿Por qué tiene que hacer? Porque Sus energías están funcionando. Por lo tanto, Él tiene energía. Tal como dice Kṛṣṇa: mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā (BG 9.4): “Todo el universo en Su avyakta-mūrti, la forma no manifestada, Yo soy”. Ahaṁ tatam idaṁ sarvam. Aham. Pero al mismo tiempo, aham está allí. Aham significa “yo”. Y la palabra avyakta está ahí, “no-manifiesto”.

Kṛṣṇa está manifiesto. Entonces, ¿qué es esto no manifiesto? Lo no manifiesto es la energía de Kṛṣṇa. tatam idam..., “Por mí”. Si digo: Tengo un gran negocio, una gran fábrica. Si el propietario dice: “Estoy penetrando toda esta fábrica”, eso es correcto. Supongamos que un hombre tiene una fábrica, que se llama Birla. Dice “Fábrica Birla”, “Birla Jute Mill”, “Birla...”. El nombre de Birla está allí. Aunque Birla es una persona, él no está allí. Es muy fácil de entender. Birla es una persona. Él no está presente en esa fábrica. Pero todo el mundo dice: “La fábrica de Birla”. Eso significa el dinero de Birla, la energía de Birla está ahí. Si hay alguna pérdida en esa fábrica, el sufrimiento va a Birla. O si hay alguna ganancia en esa fábrica, la ganancia va a Birla. Por lo tanto, la energía de Birla está allí en la fábrica.

Del mismo modo, toda la creación es la manifestación de Kṛṣṇa. Mayā tatam idaṁ sarvam (BG 9.4). “Yo soy omnipenetrante”. Pero eso no significa en todo... En todo está Kṛṣṇa, Su energía. Él está representado por Su energía. Esto se llama simultáneamente uno y diferente. Acintya-bhedābheda-tattva, la filosofía del Señor Caitanya. Acintya, simultáneamente uno y diferente. La fábrica de Birla no es diferente de Birla, porque su energía está funcionando allí. Al mismo tiempo Birla no está allí. De manera similar, en esta manifestación material, todo es Dios. Idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ.

En el Bhāgavata hay una declaración de Nārada. Idaṁ hi viśvam, todo el universo es la Suprema Personalidad de Dios, pero itara, pero aun, diferente de él. Esta filosofía es muy sólida, “simultáneamente uno y diferente”. Esa es la declaración en el Bhagavad-gītā. Mayā tatam idaṁ sarvam: “Estoy expandido, Soy omnipenetrante”. Mat-sthāni sarva-bhūtāni (BG 9.4): “Todo está en mí”, nāhaṁ teṣu avasthitaḥ: “pero yo no estoy allí”.

La filosofía māyāvāda es: “Si Dios, o Brahman, es omnipenetrante, entonces ¿por qué debería haber otro Brahman separado?”. No. Esto también se confirma en la literatura védica: pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate (ISO Invocación). Pūrṇasya. Kṛṣṇa, o la Suprema Verdad Absoluta, está completa. Y si un completo se separa de Él, todavía Él permanece completo.

Esta es una idea material, que si el completo se ha extendido por todas partes, entonces ¿dónde está la existencia separada del completo? Esa es una idea material. Pero la declaración espiritual es: “Si se separa un completo del completo, aun así, el completo sigue completo”. Eso lo tienen que comprender. Pūrṇasya pūrṇam ādāya.

Este mundo material tenemos la experiencia de que si tengo una rupia en mi bolsillo, y si esa rupia se saca de mi bolsillo o se gasta, no hay más una rupia, se gasta, y ahora es cero. O que una rupia se ha distribuido en la compra de varios productos, por lo que la rupia se distribuye, no hay más existencia separada de esa rupia. Esta es una idea material. Pero según la Escritura védica, pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate (ISO Invocación). Si toman una rupia de esa rupia, todavía esa rupia sigue allí.

Eso no se puede ajustar en nuestro cerebro. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dijo acintya. No se acomoda en nuestro pequeño cerebro. Por lo tanto, aquellos que son de cerebro pequeño, o de poco conocimiento, piensan que cuando la Verdad Absoluta se distribuye, sarvaṁ khalv idaṁ brahma, entonces ¿dónde está la persona? Pero esa no es la concepción. La concepción es que Él es ilimitadamente poderoso: ṣaḍ-aiśvarya pūrṇa, con todo el poder.

Él mismo puede crear tantas personalidades. Así como cuando Kṛṣṇa se expandió en 16.000 formas. Cuando se casó con 16.000 esposas, se expandió en 16.000 formas. Cuando estaba bailando el rasa-līlā, también se expandió. Cada gopī pensaba que: “Kṛṣṇa está bailando conmigo”. De modo que esa es la potencia ilimitada de Kṛṣṇa o Dios. No es que si se expande, se vuelve cero.

En el Brahma-saṁhitā también se dice: goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ (BS 5.37). Aunque está viviendo en Su morada, Goloka Vṛndāvana, Él es omnipenetrante. Por ejemplo, dice Kṛṣṇa:

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ

yo me bhaktyā prayacchati

tad aham aśnāmi

bhaktyā upahṛtam

…tad ahaṁ bhaktyā upahṛtam

aśnāmi prayatātmanaḥ

(BG 9.26)

Hay innumerables devotos que están ofreciéndole a Kṛṣṇa con amor y fe, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ. Al igual que en este templo, estamos ofreciéndole a la Deidad según la orden de Kṛṣṇa alguna preparación hecha de patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ. Él la está aceptando. Él dice que: “Yo acepto, Yo como”.

Pero la clase atea dice que no come. ¿Por qué? Si Kṛṣṇa dice: “Yo como”, ¿por qué la clase de gente atea tiene el derecho de decir que Él no come? Él come. No sólo en un templo o en un lugar, sino en millones y trillones de lugares, los devotos están ofreciéndole a Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa dice: “Yo como”. En todas partes Él está comiendo.

Imagínense cómo Él se ha expandido en millones y trillones de formas. Él dice: “Yo como”. Y hay millones y trillones de devotos que le ofrecen. Entonces en todas partes está comiendo. Es un hecho. Sí. Puede expandirse. Pero eso no significa que no esté más en Goloka Vṛndāvana. Todavía está allí. Se ha expandido en millones y trillones de formas para aceptar las ofrendas de Su devoto, al mismo tiempo, está en Goloka Vṛndāvana. Eso es Kṛṣṇa. Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ (BS 5.37).

Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca, vedeṣu durlabham ātma-bhaktau (BS 5.33). Es difícil acercarse a la Suprema Personalidad de Dios por el simple entendimiento de los Vedas. Uno tiene que volverse un devoto. Al igual que el Bhagavad-gītā: Es simple. Es el libro de entrada para la comprensión espiritual. No es una literatura altamente teosófica o teológica. El Śrīmad-Bhāgavatam es esa literatura altamente teológica la cual es el comentario natural sobre el Vedānta-sūtra.

En el Bhagavad-gītā obtenemos toda la información de cómo Kṛṣṇa se expande a Sí mismo. Advaita... Vedeṣu durlabha. Por lo tanto, quien no lee el Bhagavad-gītā a través de un devoto... Kṛṣṇa... Al igual que Arjuna es un devoto. Él entiende el Bhagavad-gītā. Sin pasar por un devoto, nadie puede entender a Dios ni Sus declaraciones. Miles de personas durante miles de años, leyendo el Bhagavad-gītā, pero no conocen a Kṛṣṇa. ¿No es un hecho? Sí. Y porque no están pasando por los canales adecuados, ellos todavía...

Vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau (BS 5.33). Simplemente tratando de entender la literatura védica, uno no puede entender a la Suprema Personalidad de Dios. Vedeṣu durlabha. Durlabha significa muy difícil de acercarse. Adurlabha ātma-bhaktau. Pero ātma-bhaktau, para los que son devotos, Él es muy fácilmente alcanzado.

Tomemos por ejemplo... Ahora, ustedes han ido a ver a un oficial muy elevado, digamos, al secretario del gobierno. Están esperando, han enviado su tarjeta, pero no pueden entrar en la habitación sin permiso. Pero un empleado ordinario, su sirviente, está mil veces yendo y viniendo. No hay restricción para él. Entra y no requiere ningún permiso. Y el mensaje vendrá a través de él.

En Dvārakā... Tal vez han leído en el Néctar de la Devoción que Brahmā e Indra, solían venir a ver a Kṛṣṇa. Estaban ofreciendo oraciones, y el asistente de Kṛṣṇa les estaba pidiendo: “Por favor, no hagan ruido”. (risas) Brahmā e Indra estaban ofreciéndole oraciones, y Su sirviente personal les prohibía: “Por favor, no hagan ruido, siéntense aquí”. Esta es la posición. Vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau. Kṛṣṇa no está disponible, no es accesible simplemente por estudiar los Vedas. Tienen que ser obedientes a las órdenes del devoto.

Aquí Él dice,

svābhāvika tina śakti yei brahme haya

niḥśaktika kari 'tāṅre karaha niścaya

(CC Madhya 6.153)

Que “Kṛṣṇa, por naturaleza, tiene innumerables energías, y se dividen en tres: cit śakti y bahiraṅga śakti, antaraṅga śakti y tatasta śakti”. Todas las... Parāsya śaktir vividhaiva. Todas las śaktis, o energías, se resumen en tres divisiones. Una se llama energía espiritual, y la otra se llama energía material, y el resto se llama energía marginal.

En el Bhagavad-gītā se indican estas tres energías. Bhagavān, Kṛṣṇa, dice: bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ buddhir mano eva ca, bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā (BG 7.4): “Estas ocho clases de energías son Mis energías separadas”. ¿Cómo energías separadas? Traten de entender lo que son las energías separadas. Al igual que en una cinta de grabación, cuando canto o hablo se va grabando. Pero cuando se reproduce, no hablo, ni canto, pero es mi energía. Está funcionando. Esa es energía separada. Y cuando hablo directamente, esa no es energía separada. Eso es la misma cosa.

La totalidad material proviene de Kṛṣṇa. Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8). “Todo es creado por Mí. Yo soy el creador de todo”. ¿Cómo Él es el creador? Este bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ buddhir mano… Estas ocho energías separadas son la energía material. Y apareyam, son inferiores porque son energía material, por lo tanto, energía inferior. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām: “Más allá de esto, hay otra energía superior”. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām. Hay otra energía superior. ¿Cuál es esa energía superior? Jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat (BG 7.5). Estas jīvas.

Las jīvas son energías. ¿Cómo las jīvas pueden afirmar que son Dios? Son energía de Dios. Existe el error en la filosofía māyāvāda. La energía y el energético, a pesar de que no son diferentes, aun así, la energía no es el energético. Al igual que esta luz emana de la bombilla. Así que la iluminación está allí tanto en la bombilla como en la luz distribuida, pero no se puede decir que esta iluminación es la bombilla.

Kṛṣṇa dice que: “Estos son Mi bhinnā-prakṛti, la energía material”. La tierra, el agua, el aire, el fuego, la mente, la inteligencia, el ego —toda la creación material viene de estas ocho energías. Y la entidad viviente, jīva-bhūta, es parā prakṛti, energía espiritual.

La entidad viviente es también energía espiritual. Él tiene Sus dos energías, la energía espiritual, y la energía material, y la energía marginal es en realidad también espiritual. Se llama marginal porque es individual. Y esta energía espiritual individual puede elegir vivir bajo la energía material o la energía espiritual. Por lo tanto, se la llama energía marginal.

Al igual que las chispas del fuego, pueden caer al suelo o pueden permanecer en el fuego. Del mismo modo, nosotros las entidades vivientes, somos parte de Kṛṣṇa, o somos chispas del fuego. Así podemos caer dentro de la energía material o podemos permanecer en la energía espiritual, como nos guste.

Cuando se mantienen en la conciencia de Kṛṣṇa, viven en la energía espiritual, y cuando están sin conciencia de Kṛṣṇa, viven en la energía material. Cuando viven en la energía material, entonces su cualidad iluminadora, porque son fuego, parte y parcela de Kṛṣṇa, casi se extingue.

Por lo tanto, nos olvidamos de Kṛṣṇa. Nuestra relación con Kṛṣṇa está prácticamente extinguida. Y de nuevo, el fuego, la chispa, si cae sobre hierba seca, poco a poco, la hierba se vuelve ardiente. Incluso si somos... Porque en este mundo material hay tres modalidades de la naturaleza material. Si estamos asociados con la cualidad de la bondad, entonces nuestra energía espiritual de nuevo se convierte en fuego ardiente.

Las cualidades brahmínicas provienen de la modalidad de la bondad, pureza, conocimiento, satya śama dama titikṣa (BG 18.42), cuando uno es puesto sobre hierba seca... A pesar de que estas cualidades satya śama dama, veracidad, control de los sentidos o control de la mente, conocimiento, tolerancia, son todas cualidades materiales. No son cualidades espirituales.

No piensen que si uno es…, un hombre muy veraz, eso significa que haya alcanzado la cualidad espiritual. La cualidad espiritual es una cosa diferente. Pero estas cualidades materiales, satya śama dama titikṣa, todo esto, puede ayudarle. Pueden ayudarlo a uno a situarse en la cualidad espiritual trascendental. Pero no piensen que ellos están espiritualmente cualificados. No. Eso es otra cosa.

Nosotros, las chispas del fuego supremo, cuando caemos sobre la hierba seca, la cualidad espiritual o la cualidad ardiente está allí todavía, pero también puede extinguirse. Por lo tanto, nuestra posición trascendental es śuddha-sattva. Debemos mantenernos siempre en la posición trascendental cantando el mantra Hare Kṛṣṇa, siempre ocupados en el servicio a Kṛṣṇa. Entonces llegamos al brahma-bhūyāya kalpate (BG 14.26). Esa es nuestra situación en el Brahman. Simplemente la realización del Brahman no lo es todo. Tiene que estar siempre ocupado en las actividades del Brahman. Entonces existe la posibilidad de permanecer en el plano del Brahman.

Los filósofos māyāvādīs, tan pronto como se dan cuenta de que ahaṁ brahmāsmi, piensan que están liberados. Pero no. Esa liberación es teórica, no es práctica. La liberación práctica es cuando están situados en el servicio devocional. Entonces no hay posibilidad de caer. Si simplemente piensan que: “Me he vuelto Nārāyaṇa”, o en la posición de Nārāyaṇa, eso es una caída. Hay innumerables ejemplos.

Somos taṭasthā-śakti. La idea es... Taṭasthā significa marginal. Podemos caer en el mundo material, o podemos elevarnos al mundo espiritual. Esta es nuestra posición. Pero somos energía, no el energético. Caitanya Mahāprabhu explica eso.

svābhāvika tina śakti yei brahme haya

niḥśaktika kari 'tāṅre karaha niścaya

(CC Madhya 6.153)

Está dando testimonio del Viṣṇu Purāṇa. Viṣṇu Purāṇa... Hay dieciocho Purāṇas Están los sattvika, rajasika, tamasika purāṇas. El sattvika Purāṇa es necesario para el progreso espiritual. Está dando pruebas del sattvika Purāṇa, Viṣṇu Purāṇa.

¿Qué es eso?

viṣṇu-śaktir parā proktā

kṣetrajñākhyā tathā parā

avidyā-karma-saṁjñānyā

tṛtīyā śaktir iṣyate

(CC Madhya 6.154)

Viṣṇu śaktir parā proktā. Todas las energías de Kṛṣṇa, o Viṣṇu, son trascendentales, parā, o aprakṛta, no prakṛta. Sólo traten de entender lo que es el śakti trascendental. Así como trascendental y mundano, o material. El mundo material es creado por el deseo trascendental de Viṣṇu. Al igual que en la Biblia se dice: “Que haya creación”, y hubo creación. Y Kṛṣṇa también dice que esta creación... Ekāṁśena sthito jagat.

atha vā bahunaitena

kiṁ jñātena tavārjuna

viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam

ekāṁśena sthito jagat

(BG 10.42)

Ekāṁśena sthitaḥ, por una parte de Su energía, toda la creación material está allí. Él dice: “Yo entro en este mundo material, y mediante la expansión de una parte de Mi energía, esta creación..., toda la creación material está allí”. Hay muchas... Yasmād bhavanti vibhavanti viśanti. Yato vā imāni bhūtāni bhavanti. Yato vā imāni. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Hay muchas declaraciones védicas.

Janmādy asya yataḥ. Eso significa que la creación de este mundo material es del Señor Supremo. Ahora, esa energía creativa del Señor Supremo no es material, es espiritual. Lo material significa que el mundo material es creado por la energía espiritual. Por lo tanto, la energía espiritual existía antes de la creación del mundo material. Por lo tanto, la energía de Viṣṇu no es material, la energía de Viṣṇu es espiritual.

Aquí se afirma que viṣṇu-śaktiḥ parā. Parā significa espiritual; proktā, “se dice”. Kṣetra-jñākhyā tathā parā. Y kṣetrajña significa estas jīvas. En el Bhagavad-gītā, kṣetrajña... Kṣetra y kṣetrajña. Hay dos afirmaciones en el Bhagavad-gītā, creo que en el Capítulo Trece, que kṣetra es este cuerpo, y el dueño de este cuerpo, ustedes y yo —somos diferentes dueños de diferentes cuerpos— somos kṣetrajña. El kṣetrajña-śakti.. Esto es también śakti de nuevo. Es śakti. No es el energético.

Este kṣetrajña es también parā, espiritual. Es la confirmación del Bhagavad-gītā: viṣṇu-śaktiḥ parā proktā. La energía del Señor es espiritual, y la otra energía, que se conoce como kṣetrajña, o las jīvas, también es energía espiritual. Pero la energía, no el energético. Kṣetra-jñākhyā tathā parā, avidyā-karma-saṁjñā anyā tṛtīyā śaktir iṣyate.

Pero hay otra energía, que es... Ahora, esa es también espiritual en el sentido original, la energía material, pero es avidyā, energía espiritual cubierta. Energía espiritual cubierta por otra cosa. ¿Qué es esa otra cosa? Eso es... Al igual que el Sol está cubierto por la nube, la nube no está separada del Sol, la nube es creada por el Sol, por lo que no puede ser separada del Sol. Pero su ocupación es cubrir el Sol. Cuando hay nubes, no pueden ver el Sol. De manera similar, esta energía material no es diferente de Dios.

Hay otro ejemplo. La misma electricidad, energía, un aparato es calentador y otro aparato es un refrigerador, frigorífico. La energía es la misma. El calentador es también la creación de la energía eléctrica, y el frigorífico es también la creación de la energía eléctrica, pero están funcionando de manera diferente, bajo diferentes..., para diferentes propósitos.

Se puede dar otro ejemplo, el departamento civil y el departamento criminal del gobierno, la energía del gobierno está ahí. El gobierno está manteniendo ambos departamentos con las mismas finanzas del gobierno. No es que el gobierno no está financiando el departamento criminal. El departamento penal también es financiado por el gobierno. Del mismo modo, este mundo material es el departamento criminal. Es también la energía de Dios, pero está cubierta.

Aquí... así como ¿Cuál es la diferencia entre departamento criminal y departamento civil? En el departamento criminal existe la desobediencia a la ley del gobierno. No hay nada más que desobediencia. Los miembros de la prisión son todos ciudadanos desobedientes del gobierno. Del mismo modo, en este mundo material, esta energía material es también la energía de Kṛṣṇa, pero aquí, está el lugar para la parte y porción desobediente de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vānchā kare (Prema-vivarta).

Las personas que son, quiero decir, muy enérgicas para olvidar a Kṛṣṇa e intentar dominar esta energía material, son llamadas almas condicionadas o encarceladas. Todos estamos aprisionados dentro de esta durga. Y el superintendente de esta durga, o la prisión, se llama Durgā. Durgā-śakti. Sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya bhuvanāni vibharti durgā (BS 5.44). Este mundo material...

Pero los que no tienen información de cómo esta durga está allí, piensan que, al adorar, al complacer a la diosa Durgā, serán felices. No. Complacer significa que tienen que acatar las leyes de durga, el mundo material. De lo contrario, Durgā tomará su tridente y perforará el pecho del asura.

Durgā está controlando. El asura es también una entidad viviente dentro de esta durga. Aquellos que son asuras... Aquellos que no están cultivando la conciencia de Kṛṣṇa, son asuras. Para ellos, el tridente de Durgā está en el pecho del asura. Han visto esa foto.

No pueden salir de esta durga simplemente por sobornar, por satisfacer. Tiene que satisfacer a Durgā de una manera diferente. Al igual que... Esto es muy fácil de entender. Si usted están en la cárcel, si satisfacen al superintendente de la cárcel, de alguna manera... He visto en Delhi que un hombre era..., él era un muy buen joven caballero, y estaba escribiendo a máquina. Yo estaba...

Era un buen caballero, un joven muy bueno. Así que hablé con él: “¿Cuál es la causa de tu condena?”. Había sido espía en algún departamento de la secretaría del gobierno, por lo tanto, fue encarcelado durante diez años. Pero era educado, era inteligente, y complació al superintendente de la cárcel. Por lo tanto, en lugar de mantenerlo en una celda ordinaria, fue puesto en la oficina a escribir a máquina.

Traten de entender. Este prisionero, por satisfacer al superintendente de la cárcel, se le dio una pequeña concesión y no fue colocado en una celda ordinaria, estaba trabajando en la oficina con una máquina de escribir. O se le dio algún... O hay muchos presos políticos que se les da un búngalo de primera clase, una residencia de primera clase, y todas las facilidades. Pero el superintendente de policía no tiene poder para liberarlo. Eso no es posible. Eso no es posible.

Del mismo modo, al sobornar o al satisfacer a Durgā, pueden obtener una posición cómoda dentro de este mundo material, pero su verdadera ocupación es cómo salir de él. Lo que Durgā no puede dar. Hariṁ vinā na mṛtiṁ taranti Mientras no tomen el refugio de Kṛṣṇa... Mām eva prapadyante māyām etā taranti te (BG 7.14). A menos que se entreguen a Kṛṣṇa, no hay posibilidad de salir de las garras de māyā. Eso no es posible.

Hablaremos más mañana. (cortado) (fin)