ES/721021 - Clase ND - Vrindavana

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721021ND-Vrindavan, 21 octubre 1972 - 38:22 minutos

Prabhupāda: …acabo de recibir un recorte de periódico. Este es de Sudáfrica. ¿Cómo se llama la ciudad?

Devoto (1): Durban.

Prabhupāda: Durban. Estos dos jóvenes gosvāmīs están predicando con muchísimo éxito en Sudáfrica. Hemos recibido también otras noticias... ¿De dónde son?

Śyāmasundara: De Satsvarūpa, Medio Oeste.

Prabhupāda: Esto es de la parte oriental de Estados Unidos de América. Otros dos gosvāmīs, han tenido una reunión muy exitosa en la parte Medio Oriental de Estados Unidos. Los que están en Sudáfrica, son muchachos... ¿Cuál es la edad de Ṛṣi Kumāra?

Śyāmasundara: Tienen solamente veinte años de edad.

Prabhupāda: Sí. Su edad es de solo veinte años. Ṛṣi Kumāra Gosvāmī y Haridāsa brahmacārī fueron a Sudáfrica. Han ido a Sudáfrica para propagar el “Mensaje de Kṛṣṇa para S.A.”, Sudáfrica. De modo que, por la gracia del Señor Caitanya, el mensaje de Su Señoría se está extendiendo muy bien en todo el mundo. Y ustedes también son miembros de esta Sociedad. Traten de predicar este mensaje. Pṛthivīte āche yata nagarādi grāma. (CB Antya-khaṇḍa 4.126), y obtendrán fuerza cuanto más prediquen. Porque en el Bhagavad-gītā, el Señor dice:

na ca tasmān manuṣyeṣu

kaścin me priya-kṛttamaḥ

(BG 18.69)

Ya imaṁ mad-bhakteṣu abhidhāsyati... (BG 18.68). Cualquiera que esté predicando el mensaje del Señor Caitanya o del Señor Kṛṣṇa, es siempre la misma cosa. No hay diferencia. Kṛṣṇa dice que: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Este es el mensaje de Kṛṣṇa. Y el Señor Caitanya dice: yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa upadeśa (CC Madhya 7.128). Entonces no hay diferencia.

Kṛṣṇa upadeśa es para todos, que todos deben abandonar todo tipo de ocupaciones sin sentido. Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ yajante anya-devatāḥ (BG 7.20). Aquellos que están apegados a la adoración de los semidioses, han sido condenados por Kṛṣṇa: hṛta-jñānāḥ. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha comentado esta palabra hṛta-jñānāḥ: naṣṭa-buddhayaḥ: “Aquellos que han perdido toda su inteligencia”.

Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está predicando lo mismo, tal y como lo ha dicho el Señor Kṛṣṇa y como ha dicho el Señor Caitanya. El Señor Kṛṣṇa dijo que: “Entrégate”. Lo ha dicho para todos, no solo a Arjuna. A través de Arjuna se ha dirigido a todos. Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31). Él estaba predicando Sus propias palabras a través de Arjuna. Y Caitanya Mahāprabhu es Kṛṣṇa mismo. Él está predicando el mismo mensaje como devoto. Por eso nuestra misión es predicar este mismo mensaje a través de la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Śrī Caitanya Mahāprabhu dice: yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa upadeśa (CC Madhya 7.128). Si seguimos a Caitanya Mahāprabhu... Seguir a Caitanya Mahāprabhu significa seguir a los Seis Gosvāmīs. Esto se llama sistema paramparā. Evaṁ paramparā-prāptaṁ imaṁ rājarṣayoḥ viduḥ (BG 4.2). Si seguimos el sistema paramparā... El mismo mensaje que dijo Kṛṣṇa, eso también lo dice Caitanya Mahāprabhu, eso también lo dicen los Gosvāmīs. Śrī Rūpa Gosvāmī dice: yena tena prakāreṇa manaḥ kṛṣṇa niveśayet (Brs. 1.2.4): “De una forma u otra, intenta inducir a las personas a tomar conciencia de Kṛṣṇa”. Este es el mensaje de los Gosvāmīs, Rūpa Gosvāmī. Aquí donde estamos ahora, este es el lugar de Rūpa Gosvāmī. Caitanya Mahāprabhu también dice lo mismo. Yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa upadeśa (CC Madhya 7.128).

De modo que estos muchachos, Ṛṣi Kumara Gosvāmī y otros, Satsvarūpa Gosvāmī, Hṛdayānanda Gosvāmī, están predicando, el mismo mensaje, el mensaje de Kṛṣṇa. Como dice en el periódico: “Mensaje de Kṛṣṇa en Sudáfrica”. “Mensaje de Kṛṣṇa en Sudáfrica”. Esto nos anima mucho, que el mensaje de Kṛṣṇa se está difundiendo tal como Caitanya Mahāprabhu lo deseaba, yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa upadeśa. Esto nos anima mucho.

Todos ustedes... Por supuesto, Caitanya Mahāprabhu confió este mensaje a todos los hindúes, sobre todo.

bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra

janma sārthaka kari' kara paropakāra

(CC Adi 9.41)

La mejor actividad benéfica es difundir este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Es una misión que ha sido confiada a todos los hindúes. Cualquier hindú que haya nacido como ser humano, es su deber difundir la conciencia de Kṛṣṇa. Pero de todos modos, aunque solo haya un hindú, (risas) síganlo y propaguen ampliamente este mensaje. Después de este ūrjā-vrata, también nosotros nos dispersaremos e iremos a diferentes partes del mundo a propagar este mensaje del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

El mensaje de conciencia de Kṛṣṇa es kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). No hay otro Bhagavān. Bhagavān significa que goza de plenitud en seis opulencias. De modo que Kṛṣṇa está completamente, ciento por ciento, lleno de todas las opulencias. Incluso Nārāyaṇa, Él goza del noventa y seis por ciento. Y el Señor Śiva de un ochenta y cuatro por ciento. Y Brahmā un setenta y ocho por ciento. Todo esto lo han calculado los Gosvāmīs. Entonces Kṛṣṇa es ciento por ciento Bhagavān. Y Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: mattaḥ parataraṁ nānyat (BG 7.7). Nānyat: nadie. Simplemente tienen que...

Es como nuestra niña, Sarasvatī, ella también predica. Ella va a un amigo y le pregunta: “¿Tú sabes quién es Kṛṣṇa?”. Si él dice: “No, no tengo idea”, entonces ella dice: “La Suprema Personalidad de Dios”. Eso es todo. Esto es predicar. No es difícil. Simplemente, como esta niña, van con todos, hablan con todos de que: “Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios”. Eso es todo. Todos pueden hacerlo, no es muy difícil. Tienen que creerlo. Tienen que estar convencidos de esta afirmación de que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios.

Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Īśvara significa controlador, gobernante. Hay gobernadores, muchos gobernadores en su país, pero ninguno de ellos es el gobernador supremo. Todos son gobernadores, también ustedes son gobernadores o īśvaras, controladores, pero no el controlador supremo. Nuestro mensaje es que aquí en este mundo material hay muchos controladores, muchos gobernadores, muchos īśvaras, pero nadie es el īśvara supremo.

El īśvara supremo significa que no hay ningún controlador por encima de Él. No hay controlador por encima de Él. Él es el controlador supremo. Aquí, todos somos controladores, pero al mismo tiempo siempre tenemos otro controlador por encima de nosotros. Pero incluso los grandes semidioses, grandes... Como Indra, Candra, Sūrya, Vāyu, Varuṇa, también ellos están bajo control. Incluso el Señor Brahmā, él también está controlado. Solo Kṛṣṇa o kṛṣṇa-tattva, viṣṇu-tattva, no está sujeto al control de nadie. Él es el controlador supremo. Así que,

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 5.1)

Este es nuestro mensaje.

Lee por favor. ¿Por qué no le mantienes abierto? No. ¿No hay otra copia? Sigue. Sigue. Lee. (cortado)

Pradyumna: (leyendo) “...bhakti-rasa puede entenderlo el estudiante serio al estudiar El néctar de la Devoción. La adopción de bhakti-rasa, o la conciencia de Kṛṣṇa, lo llevará inmediatamente a una vida auspiciosa, libre de ansiedades, y lo bendecirá con una existencia trascendental, minimizando así el valor de la liberación. Bhakti-rasa en sí es suficiente para producir un sentimiento de liberación, porque atrae la atención del Señor Supremo, Kṛṣṇa”.

Prabhupāda: Sí. La gente generalmente piensa que la liberación es el objetivo final, o que la liberación es lo máximo que se puede alcanzar. Pero la liberación es algo muy insignificante en presencia del servicio devocional. Por eso, el Bhāgavata dice: dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ atra (SB 1.1.2). Dharma artha kāma mokṣa (SB 4.8.41), (CC Adi 1.90). Mokṣa significa liberación. El Bhāgavata dice: dharma artha kāma mokṣa, son rechazados del estudio del Śrīmad-Bhāgavatam. Y Śrīdhara Swami lo confirma: atra mokṣa-vāñcāḥ-paryantaṁ nirastam. El devoto está por encima de la liberación. El servicio devocional recibe el calificativo de pañcama-puruṣārtha (CC Adi 7.85). Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dado Su opinión: premā pumartho mahān. Pumarthaḥ no es dharma. No es nuestro objetivo final de la vida, el dharma, ni el artha, ni la religiosidad, ni el desarrollo económico; kāma, ni la gratificación de los sentidos; ni mokṣa, la liberación.

La gente está muy ocupada en el desarrollo económico. Piensan que ese es el objetivo más importante de la vida: obtener dinero de una forma u otra y luego, después de obtener dinero, satisfacer los sentidos. Y cuando se ven vencidos en lo que es la satisfacción de los sentidos... Vencidos significa que todos están tratando de satisfacer sus sentidos al máximo. Desafortunadamente, māyā no les permitirá hacerlo. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Por eso, el Bhāgavata dice: parābhavas tāvad abodha-jātaḥ (SB 5.5.5). Parābhavaḥ.

Los karmīs, que están tratando de satisfacer sus sentidos hasta el límite más alto, están siendo derrotados. No puede ser. Nadie está satisfecho con los sentidos al máximo. En Europa y en América, esto se puede comprobar de una forma muy práctica. Muchos, hombres viejos, hombres muy ricos, setenta, setenta y cinco años, siguen yendo al club para satisfacer sus sentidos. Eso significa que esa actividad de complacer los sentidos no se puede realizar completamente, ni siquiera cuando estamos ya cercanos a la muerte.

Hay muchas historias. Tenemos experiencia práctica de ello. Akbar Shah le preguntó a uno de sus ministros más confidenciales: “¿Durante cuánto tiempo un hombre tiene inclinaciones sexuales?”. El ministro le respondió que: “Hasta el momento de la muerte”. Le dio esa respuesta. El Akbar no lo creía. Pero el ministro un día le llevó a ver a un hombre que agonizaba... y que estaba a punto de morir, y el ministro le pidió a Akbar Shah que llevara con él a su hija menor. Entonces, cuando el Akbar Shah y su hija estaban entrando, el hombre en su lecho de muerte, miraba a la hermosa joven, no a Akbar. Entonces él señaló: “Solo mira”. Y estaba convencido: “Sí”.

La vida sexual es algo tan fuerte que no se pueden sentir satisfechos. Si permanecen en la existencia material, entonces este deseo sexual nunca será satisfecho. Pero puede satisfacerse solamente cuando se elevan al plano de la conciencia de Kṛṣṇa. Yāmunācārya ha dicho:

yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ

nava-nava-(rasa)-dhāmany (udyataṁ) rantum āsīt

tad-avadhi bata nāri-saṅgame smaryamāne

bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭhu niṣṭhīvanaṁ ca

(SB 7.5.30)

Śrī Yamunācārya dice: “Desde que me he dedicado a servir los pies de loto de Kṛṣṇa, desde ese momento ya no tengo ningún deseo de vida sexual. Incluso si recuerdo la vida sexual, quiero escupir en ese recuerdo”.

Este es el resultado. Kṛṣṇa es Madana-Mohana. Madana-Mohana. Madana, Cupido, nos agita a todos por el deseo de la vida sexual. Pero si realmente estamos apegados a ver la belleza de Kṛṣṇa, entonces nunca nos enamoraremos de las flechas de Cupido. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59).

Entonces ... ¿De qué estamos hablando?

Pradyumna: “...minimizando así el valor de la liberación”.

Prabhupāda: Esta es la posición de las personas materialistas. Por eso, a veces ellos aceptan la senda del rechazo, de abandonarlo todo. Brahmā satyaṁ jagan mithyā. Mediante el conocimiento, por el avance del conocimiento. Pero a veces eso también fracasa. Incluso la liberación. He explicado varias veces que muchas personas que alcanzan el plano de la liberación también caen. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ (SB 10.2.32). Quien no se refugia en los pies de loto de Kṛṣṇa, incluso si se eleva al plano de la liberación, existe siempre la posibilidad de que caiga. Āruhya kṛcchṛena paraṁ padam. Paraṁ padam significa liberación; no el plano material, sino paraṁ padam, el plano espiritual. Y el plano espiritual significa la liberación.

Entonces, a menos que uno esté apegado a... Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ, ¿por qué se tendrían que caer? Anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ. Una persona que descuida la adoración de los pies de loto de Kṛṣṇa, incluso si él está en el plano más elevado, la liberación, en el plano de mukti, siempre existe la posibilidad de caer. Y hay muchos ejemplos de esto. Sigue.

Pradyumna: “Bhakti-rasa en sí mismo es suficiente para producir un sentimiento de liberación porque atrae la atención del Señor Supremo, Kṛṣṇa”.

Prabhupāda: Sí. Tan pronto como uno se dedica al servicio, servicio amoroso de la Suprema Personalidad de Dios, inmediatamente se siente liberado. Esto es algo práctico. Cuando están completamente ocupados en el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa, incluso si caminan por la calle, sentirán que: “Estoy separado de estas personas. Yo camino por una senda distinta”. Este es el sentimiento. Bhaktiḥ pareśānubhavaḥ (SB 11.2.42). Esto es bhakti. Pareśānubhava. Anubha... lo experimentarán por sí mismos. Esa es la prueba. Si sienten que: “Soy diferente de estas personas”, ¿dónde está el apego por las cosas materiales?

Esa es la prueba, de cuánto han avanzado en el servicio devocional pueden percibirlo por sí mismos. Se da el ejemplo: al igual que un hombre hambriento, si le dan de comer, si él come, entonces experimenta por sí mismo que está obteniendo fuerza, que su hambre se está satisfaciendo. Él, estas cosas las experimentará. Él no tiene que tomar el certificado de otros, que le digan: “Ya estás avanzando en conciencia espiritual, en conciencia de Kṛṣṇa”. Lo sentirán por sí mismos. Bhaktiḥ pareśānubhava viraktir anyatra syāt. Esta es la prueba

Como los Gosvāmīs, los Seis Gosvāmīs. Eran ministros. ¿Por qué abandonaron su lucrativa ocupación? Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat. Renunciaron a sus altos cargos como ministros, a la relación con familias aristocráticas, maṇḍala-pati-śreṇīm. Ellos mismos eran, no solo maṇḍala-pati, grandes líderes, sino que estaban asociados con grandes líderes también. Pero renunciaron a todo. ¿Por qué? Paraṁ dṛṣṭvā nivartate. Encontraron algo mejor en la conciencia de Kṛṣṇa. Por eso, pudieron abandonar todo.

Como ustedes. Ustedes, muchachos europeos y estadounidenses, estaban acostumbrados a una vida mejor y más cómoda. Yo lo sé. Pero han renunciado a su vida cómoda y confortable, y han aprendido, a estar satisfechos durmiendo simplemente en el suelo, sin ropa de cama. ¿Cómo se han acostumbrado? Porque están tratando de encontrar una ocupación mejor. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59).

A veces en su país, se sorprenden de cómo estamos viviendo sin muebles. Porque vivir sin muebles es imposible. A veces, al principio, cuando me alojaban en un departamento, el propietario solía preguntar: “¿Dónde están sus muebles?”. Ellos no saben que no necesitamos muebles. Podemos acostarnos a dormir en cualquier lugar. No importa si es un bonito apartamento o debajo de un árbol. Eso no importa. Y, ¿cómo suceden estas cosas? A menos que uno avance un poco, que tenga un poco de gusto por el servicio devocional, no puede renunciar a estas comodidades materiales.

Los Gosvāmīs son el mejor ejemplo. Ellos descendían de familias muy, muy aristocráticas. No se unieron al movimiento de Caitanya Mahāprabhu para salir de la pobreza. No. Todos ellos, los Seis Gosvāmīs... Como Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, eran personas muy importantes, ministros, hombres muy ricos. También, Raghunātha dāsa Gosvāmī, era el único hijo de su padre y su tío. Y en ese momento su padre y su tío tenían ingresos de doce lakhs de rupias.

No se pueden imaginar cuál es el intercambio actual de doce lakhs de rupias de hace quinientos años. Eran personas muy ricas. Del mismo modo, Śrī Jīva, Gopāla Bhaṭṭa y Śrī Jīva Gosvāmī, era la joya de todos los filósofos eruditos. Eso es reconocido incluso por los filósofos más importantes del mundo. Estos Seis Gosvāmīs no eran hombres comunes, pero aun así, para servir a Caitanya Mahāprabhu, dejaron todo. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat, bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kantāśritau.

De modo que kṛṣṇa-bhakti, el servicio devocional de Kṛṣṇa, es tan elevado que un devoto puede rechazar incluso mukti. Ellos no lo quieren. Un devoto no quiere mukti. Tal y como ha dicho Caitanya Mahāprabhu:

na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ

kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye

mama janmani janmanīśvare

bhavatād bhaktir ahaitukī (tvayi)

(CC Antya 20.29), (Śikṣāṣṭaka 4)

El servicio devocional, esta línea de actividades, no debe tomarse para obtener algunas ganancias materiales. Eso no es bhakti. Bhakti debe ser puro, ciento por ciento puro, debe estar libre de todos los deseos materiales, libre de la acción resultante de jñāna y karma. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam (Brs. 1.1.11). En otras palabras, si en realidad son devotos, no tendrán más interés en estos deseos materiales. Deseos materiales significa dharma artha kāma mokṣa (SB 4.8.41), (CC Adi 1.90). Todos son deseos materiales. Śrī Caitanya-caritāmṛta-kar, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī el autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta-kar... Por supuesto, fue hablado por Caitanya Mahāprabhu:

bhukti-mukti-siddhi-kāmī sakali aśānta

kṛṣṇa-bhakta niṣkāma ataeva śānta

(CC Madhya 19.149)

Esa es la prueba de kṛṣṇa-bhakta. Está libre de deseos. Él no quiere recibir nada a cambio de su servicio a Kṛṣṇa. Porque eso no es devoción pura. Pueden intercambiar. Pueden recibir cosas a cambio. Por eso, el śāstra ha recomendado, el Bhāgavata ha recomendado,

akāmaḥ sarva-kāmo vā

mokṣa-kāma udāra-dhīḥ

tīvreṇa bhakti-yogena

yajeta paramaṁ puruṣa

(SB 2.3.10)

Akāma. Akāma significa estos devotos que no tienen deseos. Anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11). Eso se llama akāma. Y otras cosas son kāma, no akāma. Otros, ¿quiénes? Bhukti-mukti-siddhi-kāmī: aquellos que desean obtener ganancias materiales, bhukti, y aquellos que desean después de mukti, la liberación. También ellos son kāmī. Y aquellos que desean después de siddhis, yoga-siddhi, aṇimā-laghimā-siddhi. Todos ellos también son kāmīs. No son akāma. Por lo tanto, el Bhāgavata dice: akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāmaḥ (SB 2.3.10). Sarva-kāma significa los karmīs.

Los deseos de los karmīs no tienen fin: “Trae dinero, trae dinero, trae dinero, trae dinero”. Es algo que han visto. Tienen buena experiencia en su país. Son millonarios, son multimillonarios, y todavía trabajando duro: “¿Dónde está el dinero? ¿Dónde está el dinero?”. Divā cārthehayā rājan kuṭumba-bharaṇena vā (SB 2.1.3). Estas personas materialistas, de noche se dedican ya sea a dormir o bien a tener relaciones sexuales. Nidrayā hriyate naktaṁ vyavāyena ca vā vayaḥ. Están perdiendo el tiempo, un tiempo valioso de su vida, ya sea durmiendo o dedicados a la vida sexual. Esta es su ocupación nocturna. Y ¿cuál es su ocupación del día? Divā cārthehayā rājan. Durante el día, simplemente caminando o corriendo en automóvil.

Como han visto en su país, hay autopistas y siempre hay autos, cientos y miles de autos. A veces pienso que tantos autos van de esta dirección, y tantos autos vienen de esa dirección, ¿por qué no arreglan sus negocios por teléfono, “hago mi negocio aquí”, “haz tu negocio allí”? (risas) Pero eso no es posible. Debido a que estos karmīs, todos ellos corren de esta manera, whoosh-whoosh, al final hay algún accidente. Sí. Hay tantos miles. ¿Cuántos miles mueren cada año? Hay estadísticas. Sí.

Este mundo, el mundo material, es así. Divā cārthehayā rājan kuṭumba-bharaṇena vā (SB 2.1.3). Y tan pronto como obtienen dinero, quieren comprar. La esposa dice: “Quiero esto, quiero tantos dólares para mi propósito”. “Está bien, tómalo”. Los niños también piden cosas. Por eso, en el Bhāgavata se les llama svajanākhya-dasyu. Dasyu significa ladrones. Entonces, la esposa y los hijos, son auténticos ladrones. Sí.

Si alguien saca su dinero de la cartera, inmediatamente se convierte en carterista, en un criminal, pero si la esposa se los quita, se alegran: “Oh, que bueno que es mi esposa”. (risas) Esto es lo que se llama svajanākhya-dasyu. Se considera que es amor. “Cuánto me quiere mi esposa que me quita todo mi dinero”, (risas) divā cārthehayā rājan kuṭumba-bharaṇena vā (SB 2.1.3). Estos son los deberes a los que se dedican las personas materialistas.

Pero una persona consciente de Kṛṣṇa no es así. Caitanya Mahāprabhu dice, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa la persona suprema dice... Śrī Kṛṣṇa-caitanya-nāmne. Vande mahā-pu... ¿Qué es eso śloka? Kṛṣṇa, kṛṣṇa-caitanya-nāmne.

namo mahā-vadānyāya

kṛṣṇa-prema-pradāya te

kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-

nāmne...

(CC Madhya 19.53)

Él es Kṛṣṇa. Simplemente ha tomado el nombre de Kṛṣṇa Caitanya. De no ser así, ¿cómo podría nadie dar kṛṣṇa-prema? El kṛṣṇa-prema puede ser dado por Kṛṣṇa. Nadie más.

Namo mahā-vadānyāya, este es el primer verso, śloka, pronunciado por Śrīla Rūpa Gosvāmī cuando conoció al Señor Caitanya Mahāprabhu en Prayāga, el actual Allahabad. Prayāga también es el nombre de ese lugar. Ofreció su oración así: namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te (CC Madhya 19.53).

Él entendió que: “Aquí está la encarnación de Dios, que es el más misericordioso”. Muy generoso. Otra encarnación de Dios... Incluso Kṛṣṇa no pudo dar kṛṣṇa-prema. Él simplemente dio una orden: “Entrégate a Mí”. No que: “Toma a Kṛṣṇa, toma amor por Kṛṣṇa”. No. No lo dio. Por eso, el Señor Caitanya Mahāprabhu vino, Kṛṣṇa pensó: “Yo no di Mi amor”. Entonces vino como Caitanya Mahāprabhu.

Anarpita-carīṁ cirāt karuṇayāvatīrṇaḥ kalau. Anarpita-carīṁ cirāt. En otras encarnaciones, el Señor, Rāmcandra o el Señor Kṛṣṇa, Ellos no dieron... Por supuesto, aquellos que eran devotos, ellos automáticamente... Pero Su propósito era diferente. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8). Pero Caitanya Mahāprabhu, la encarnación de Dios, de Kṛṣṇa, vino especialmente a distribuir kṛṣṇa-prema. Ese es un significado especial del Señor Caitanya Mahāprabhu.

namo mahā-vadānyāya

kṛṣṇa-prema-prādāya te

kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-

nāmne gaura-tviṣe namaḥ

(CC Madhya 19.53)

Si siguen la senda de Caitanya Mahāprabhu, Él los bendecirá si se apegan sinceramente a Su principio, Caitanya Mahāprabhu. Por Su gracia, Él los bendecirá y podrán predicar Su mensaje como estos muchachos que... han entrado a la orden de sannyāsa, muy jóvenes, son menores de edad, y aun así, lo están haciendo muy bien. Ustedes son, todos ustedes, son muy jóvenes, pero tomen esta conciencia de Kṛṣṇa. Caitanya Mahāprabhu también tomó sannyāsa a la edad de veinticuatro años. No es que uno tenga que aceptar sannyāsa en la vejez como yo, setenta años o setenta y cinco años. Eso no.

Caitanya Mahāprabhu estableció el ejemplo de que para el servicio de Kṛṣṇa se puede tomar sannyāsa en cualquier momento. Lo hizo con Su ejemplo personal. Tyaktvā tūrṇam... Hay un verso, justo ahora lo he olvidado, Caitanya Mahāprabhu renunció a Su opulenta vida familiar. Cuando entró a la orden de sannyāsa. En ese momento, Su esposa tenía solo dieciséis años y vivía con su afectuosa madre, Śacīdevī, que era muy vieja. Nadie iba a cuidar de ella. Pero aun así, entró en la orden de sannyāsa para dar misericordia a la pobre sociedad humana de esta era. Por eso Él es llamado:

namo mahā-vadānyāya

kṛṣṇa-prema-pradāya te

kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-

nāmne gaura-tviṣe namo namaḥ

(CC Madhya 19.53)

Sigan las instrucciones de los Gosvāmīs, sigan la senda marcada por Caitanya Mahāprabhu e intenten difundir la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo, entonces su vida será gloriosa.

Muchas gracias.

Devotos: Hari bol. (fin)