ES/721023 - Clase SB 01.02.12 - Vrndavana

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721023SB-Vrndavana, 23 octubre 1972 - 44:46 minutos

********* CON TRADUCCIÓN PARCIAL *********

Pradyumna: (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

tac chraddadhānā munayo

jñāna-vairāgya-yuktayā

paśyanty ātmani cātmānaṁ

bhaktyā śruta-gṛhītayā

(SB 1.2.12)

(cortado) “…sincero e inquisitivo, bien equipado con conocimiento y desapego, llega a comprender esa Verdad Absoluta, mediante el hecho de prestar servicio devocional en términos de lo que ha oído decir en el Vedānta-śruti”.

Prabhupāda: Hm.

tac chraddadhānā munayo

jñāna-vairāgya-yuktayā

paśyanty ātmani cātmānaṁ

bhaktyā śruta-gṛhītayā

(SB 1.2.12)

En primer lugar se ha descrito cuál es el propósito de la vida. Esta forma de vida humana, no está hecha para ser estropeada como los perros y los cerdos. Los perros y los cerdos están ocupados buscando comida: "¿Dónde está la comida? ¿Dónde está el excremento?". Y la están echando a perder todo el día y toda la noche. Su vida ha sido hecha por la naturaleza de tal manera que no tienen otra cosa que hacer que averiguar: "¿Dónde hay algo de comida? ¿Dónde hay comida? ¿Dónde está...?". Y trabajan, trabajan muy duro.

La vida humana no está hecha para eso. Es una oportunidad dada por la naturaleza. Aśītiṁ caturaś caiva lakṣāṁs tāñ jīva-jātiṣu. Ocho millones cuatrocientas mil formas de vida que ya atravesamos. La naturaleza nos ha dado una oportunidad, esta forma humana de cuerpo, especialmente la forma civilizada de cuerpo...

(al lado) ¿Hmm? No hagas eso.

¿Cuál es el propósito? Traten de entenderlo, un funcionario del gobierno, un gran ministro o un diputado, tienen todas las facilidades para vivir, un buen bungalow, un buen sueldo, un sirviente. ¿Cuál es el propósito? El propósito es que con el cerebro fresco, la mente satisfecha, sean capaces de prestar un servicio valioso a la administración. Ese es el propósito

Del mismo modo, al ser humano se le han dado tantas facilidades —los granos, las frutas, las flores, la leche, la inteligencia para construir una casa bonita, una carretera bonita, ciudades bonitas. Los gatos y los perros no pueden hacerlo. ¿Por qué? Ustedes viven en paz e intentan comprender el valor de la vida. No es para que tengamos más facilidades para la comodidad corporal y nos dediquemos a la gratificación de los sentidos. No.

Al igual que en el mundo occidental, se les ha dotado de tantas facilidades de vida cómoda, pero debido a que no saben cómo utilizar la situación cómoda de la vida, hay tanto caos y confusión. Las naciones tan ricas, los muchachos y muchachas jóvenes, se están convirtiendo en hippies. Porque no encuentran... es repetitivo. El mismo vino, la misma mujer y el mismo coche y la misma carretera, se ha convertido en desagradable. Así es la naturaleza.

Porque la vida humana no está hecha para eso. La vida humana está hecha para, como se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam: jīvasya tattva-jijñāsā nārtho yaś ceha karmabhiḥ (SB 1.2.10). Están trabajando muy duro... están trabajando muy duro. ¿Por qué? ¿Es simplemente para gratificar los sentidos y satisfacer las necesidades corporales? Eso lo hacen los cerdos y los perros. Los...

Vemos a los cerdos, siempre están ocupados. Esta forma de vida humana no está hecha para ese propósito. Jīvasya tattva-jijñāsā. Ganar dinero, pero... estar cómodo, pero utilizar el tiempo —tattva-jijñāsā, athāto brahma jijñāsā. Ese es el objetivo de sus vidas.

Así se ha descrito en los versos anteriores: jīvasya tattva-jijñāsā nārtho yaś ceha karmabhiḥ. Si no tienen un programa para tattva-jijñāsā, entonces ¿por qué deberían trabajar tan duro? Hay comida para los pájaros y las bestias. Ustedes también tendrán su comida. Eso ya existe, destinado por la disposición de la naturaleza, por la disposición de Dios. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān. Dios provee la comida justo antes de sus nacimientos.

Un niño toma nacimiento; la madre, una joven madre, no tiene leche en el pecho hace un minuto. Pero tan pronto como el niño nace, inmediatamente hay leche profusa en el pecho de la madre. Esa es la disposición de la naturaleza. Antes del nacimiento, la comida, el niño requiere inmediatamente, en el pecho de la madre hay suministro de leche inmediatamente.

Por disposición de Dios, la posición económica ya está arreglada. Nuestro único deber es tattva-jijñāsā. ¿Qué es ese tattva? Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11): la causa original de todo, la causa de todas las causas. Eso ya se menciona en los Vedas, Kṛṣṇa:

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 5.1)

La causa de todas las causas. ¿Por qué han venido a este mundo material? ¿Por qué están bajo las tres condiciones miserables de la vida: adhyātmika, adhibhautika, adhidaivika? Hay que preguntarse estas cosas. "No deseo morir, pero la muerte me es impuesta. No quiero llegar a viejo. La vejez me es impuesta". Estas son las indagaciones, tattva-jijñāsā. Pero no están interesados, ni el departamento educativo ni ningún otro departamento. Simplemente están interesados: "¿Dónde está el dinero? ¿Dónde está el dinero? ¿Dónde está el dinero?".

***************

Divā cārthehayā rājan kuṭumba-bharaṇena vā (SB 2.1.3). We are spoiling our night simply by sleeping. And those who have got sex facilities, they enjoying sex life. This is the night's engagement. And day's engagement, “Where is money? Where is money? Where is money?” And if we get money, then how to spend it for relatives, for sons, children. That's all. Divā cārthehayā rājan.

So in this way we shall not spoil our life. The life's purpose is different. They do not know. The modern civilization do not know what is the purpose of life. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). They are trying to make adjustment, political situation, social situation in so many problems. The United Nations, they're trying to solve the problems of whole nation, but still the war is going on between such-and-such party, such-and-such party, and everyone busy in politics and diplomacy. This way, the problems of life cannot be solved.

If there is any solution of the problems of life, it is actually this Kṛṣṇa consciousness movement. Those who are intelligent, they should study the purpose of Kṛṣṇa consciousness movement and try to apply in all fields of activities—political, social, religious, anything, economical. Everything can be solved. Jīva... jīvasya tattva-jijñāsā. This is called inquiry, inquisitiveness about the Absolute Truth.

Now this verse is describing how one can become interested in the values of life. The values of life is to inquire the Absolute Truth, how this inclination can be developed or how Kṛṣṇa consciousness can be developed. Tattva-jijñāsā means Brahman, Paramātmā and Bhagavān, Kṛṣṇa. Now how this inclination...

There is inclination in everyone, but by artificial means they have been checked. Otherwise, normally, this inclination is there in everyone's heart. Nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya (CC Madhya 22.107). It is not an artificial imposition. Naturally there is tendency to know, if he's a sane man, “What I am? What is God? What is my relationship with Him? Why I am suffering?” There are so many questions.

So here it is suggested that if you are actually serious about tattva-jijñāsā, to understand the Absolute Truth, this is the process. What is that? Tat śraddadhānāḥ. Śraddhā. Śraddhā means that at least to understand that, “These people are doing some nice things”. Just like in Europe and America, the papers are now discussing about our Movement. They say: “They are nice people, and we want more of them”. At least, they are saying like that. (laughter) Yes. “These Hare Krishna people, they are very nice, and we want more of them”.

And in Berkeley, when our procession was taken, the neighboring shopkeepers, they remarked that, “These people are not window-breaking crowd”. Because as soon as there is some crowd or procession, immediately they begin to break the windows and throw stones. That is... that has become a custom. So when they see that “These people are very peaceful..”. Even the police, they also give certificate that, “We don't have to take much worries to control this crowd”, when our Ratha-yātrā festival go.

So actually, this is the fact. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ (SB 5.18.12). If one develops Kṛṣṇa consciousness, devotion to Kṛṣṇa, then naturally, without any separate endeavor, all the good qualities will develop. This is the symptom how one is advancing in Kṛṣṇa consciousness. That means all the good qualities will be visible in his character. That is practical. Anyone can test.

Just like these boys, these girls, European, American boys and girls who have taken to this Kṛṣṇa consciousness, just see how their bad habits have been altogether stopped. Sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ. All good qualities will develop. You see practically. You see practically. These young boys and girls, they never asked me that, “Give me some money. I shall go to cinema”, or “I shall purchase a packet of cigarette. I shall drink”. No. This is practical.

And everyone knows that from the very their birth, they are accustomed to eat meat, and... I do not know from the very beginning whether they are accustomed to take intoxicant. But actually they were habituated to these things, but they have altogether given up. They don't drink tea even, coffee, cigarette, anything. Sarvair guṇais tatra samāsate... this is the test. A man has become devotee, at the same time smoking—this is ludicrous. This is ludicrous. A devotee cannot smoke, cannot indulge in intoxication, nor illicit sex or meat... they cannot. That is disqualification. That means he's not dis... on the platform. This is the practical.

Tat śraddadhānāḥ. Lo primero es śraddhā. Ādau śraddhā. Ese es el comienzo de la vida consciente de Kṛṣṇa. Rūpa Gosvāmī ha dado esta fórmula que para alcanzar la etapa perfecta de la vida, cómo amar a Dios.... el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa que estamos tratando... enseñar a amar a Dios. Esta es la suma y la sustancia. Desafortunadamente, la gente no tiene ni idea de Dios, de quién es Dios, de cuál es Su forma. En general, piensan que Dios no tiene forma. Si alguien ha avanzado un poco en la vida espiritual, llega al punto de nirākāra, o nirviśeṣa-brahman, sin forma. Ese es el primer paso en la realización de Brahman. Esto ya lo hemos descrito.

But beyond that they don't want to proceed. They think this is fac... this is final; to realize the impersonal feature of the Absolute Truth, that is final. That is māyāvāda philosophy. No. That is not final. Still you have to advance, realize Paramātmā. Still you have to advance, realize God, the Supreme Personality of God.

So we are teaching people how to love the Supreme Personality of Godhead. That means one who has surpassed the realm of Brahman and Paramātmā, they can realize, they can understand what is the process of loving God. If they have no idea of God, then whom to love? You cannot love air or sky. You must have form. But they have no idea what is the form of God.

Therefore śāstra says: “Here is form”. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Vigraha means form. Without form, how we can love? So to come to that perfectional stage, how to love God, this is our philosophy. How to love God. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje. That is first-class religious system which helps the follower to come to the point to love God. That is first-class religion.

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yayātmā suprasīdati

(SB 1.2.6)

If you want actually peace and tranquillity, ātmā, of your self, of your mind, of your body—everything fully—then this is the process. This is the aim, how to love God.

So that stage, that supreme stage, can be attained as it is described here, tac chraddadhānāḥ. Śraddhā. Rūpa Gosvāmī therefore says, ādau śraddhā. In the beginning, one must have a conviction that “I must love Kṛṣṇa, or God”. This is the first... Caitanya-caritāmṛta-kar explains this śraddhā:

'śraddhā'-śabde viśvāsa kahe sudṛḍha niścaya

kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya

(CC Madhya 22.62)

This is called śraddhā, beginning, one... Bhagavān, Śrī Kṛṣṇa, is teaching in the Bhagavad-gītā:

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo

mokṣayiṣyāmi...

(BG 18.66)

This is the beginning. If I am firmly convinced that simply by surrendering unto the lotus feet of Kṛṣṇa I'll be saved by Him... because He assures, “I..”. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi. People suffer on account of sinful activities. The resultant actions are reserved there. What we are suffering now, it is the resultant action of our past sinful activities. And we are preparing another body in this life by committing sinful activities.

The more we... everyone within this material world who has got this material body, it is to be understood it is due to our past sinful activities. It doesn't matter what kind of body you have got. Therefore Bhāgavata says that we should not, I mean to say, commit any more sinful activities. Na sādhu manye yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ (SB 5.5.4).

Although we have got this temporary body... you can say that: “Although I am suffering, I'll... it will be finished, within, say, twenty years, ten years”. Asann api. It is not permanent. But why you should make yourself under these tribulations of life? That is the problem.

Not only that. Asann api kleśada āsa dehaḥ. I have got this body. I am suffering. I am undergoing threefold miseries, threefold miserable condition of life. Why I shall make another body, again undergo the threefold miseries of life? Not only human life, any form of life. Human life, there...

Human form of life, there is possibility of little comfort. Suppose if I get a body like a tree—just like here is an eucalyptus tree standing—then I'll have to stand for thousands of years. And I have to suffer scorching heat, shivering cold and blast wind and so many things.

So people have no education, unfortunately, that the spirit soul is permanent. It is changing different types of body in order to suffer different types of miserable condition of life. They're thinking easy-going: “I have got now very nice body, eating, sleeping, mating and..”. That is the business of the hogs and dogs. Esa no es la misión del ser humano. El ser humano debe ser serio en entender el valor de la vida y en prepararse para la siguiente vida.

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En la siguiente vida, si van de regreso a Kṛṣṇa... yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6). Kṛṣṇa dice: “Puedes ir de regreso a Kṛṣṇa”. Kṛṣṇa viene aquí, trae Su encarnación aquí para proponer a la gente: “Mis queridos hijos, por favor vengan de regreso a casa. ¿Por qué están sufriendo aquí?”. Kṛṣṇa viene, trata de llevarnos con Él. Kṛṣṇa trata de seducirnos. Sarva-dharmān parityajya (BG 18.66): “¿Por qué han creado tantas insensateces, política y economía, esto y aquello? Tantas cosas tan problemáticas. Por favor vengan a Mí, serán felices”. Esta es toda la instrucción del Bhagavad-gītā. Él viene, nos enseña Su vṛndāvana-līlā que: “Tú también puedes bailar conmigo, puedes jugar conmigo como un pastorcillo de vacas. Y te daré protección. Hay tantos demonios que vienen a atacarnos. Pero Yo te daré protección”. Una vida alegre. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Eso es conciencia de Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa en persona viene, pero somos tan tercos que no lo aceptamos. No lo aceptamos. Avajānanti māṁ mūḍhāḥ (BG 9.11). Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Kṛṣṇa dice: “Estas son las clases de hombres que no se entregan a Mí”. ¿Quiénes son? Duṣkṛtinaḥ, aquellos que se dedican siempre a actividades pecaminosas. Duṣkṛtinaḥ. Mūḍhāḥ, los sinvergüenzas, que no tienen ningún conocimiento. Asnos.

Duṣkṛtinaḥ mūḍhāḥ y narādhamāḥ, lo más bajo de la humanidad. Lo más bajo de la humanidad. Lo cual significa que la forma de vida humana está hecha para comprender a Kṛṣṇa y para entregarse a Él, pero no lo harán. Ellos se empeñan en tantas otras actividades sin sentido, con excepción de la conciencia de Kṛṣṇa. A eso se dedican, los narādhamas.

Alguien podría decir: “Oh, hay tantas personas cultas, educadas, que son licenciados, son catedráticos, y doctores y no siguen el proceso de conciencia de Kṛṣṇa”.

(aparte) Vaikuṇṭha, ven aquí. Estás enfrente de... (hindi) (todos, por favor, vengan aquí). Denle... sí.

Podrían decir eso, que: “Hay tantas personas educadas que no están tomando conciencia de Kṛṣṇa. ¿Acaso ellos son narādhamas, los más bajos de la humanidad?”. Sí. La respuesta inmediata es: “Sí”. “Ahora, después de pasar tantos exámenes tan importantes, ¿se han convertido en narādhamas?”. “Si”.

Así lo confirma Bhaktivinoda Ṭhākura: jībake karaye gādhā, jaḍa-bidyā jato māyāra vaibhava. La educación material es simplemente una expansión de la opulencia de māyā, la ilusión. Supongamos que yo estoy en medio de las tinieblas, en la oscuridad, si la oscuridad se vuelve más y más profunda, ¿eso es avance? En esa oscuridad debe haber luz, entonces es progreso. Pero si hay una poca de oscuridad, y la hacen cada vez más oscura, ¿es eso avance? Así que aquí está en realidad...

El progreso de la mal llamada educación material está haciendo que las personas se apeguen cada vez más al mundo material. El valor de la vida es jñāna-vairāgya, adquirir el conocimiento de: “¿Cuál es el valor de la vida”. Y cuando uno realmente ha alcanzado ese plano de conocimiento, debe desapegarse de este mundo material. Jñāna-vairāgya. Eso es lo que se necesita.

Pero ¿qué ocurre? No hay conocimiento acerca del valor de la vida, y están cada vez más apegados al mundo material. Por eso, Kṛṣṇa dice que el mal llamado progreso de la educación significa māyayā apahṛta-jñāna. Māyā, la energía ilusoria, está robando el verdadero significado del conocimiento.

Por eso, son narādhama, simplemente se han echado a perder. En Los Ángeles, de la Universidad, vienen muchos científicos, muchos psicólogos y psiquiatras... tenemos también muchos estudiantes, son doctores en ciencias, y hablamos. Así que decimos rotundamente: “Este progreso de la educación, está haciendo de ustedes simplemente un narādhama, lo más bajo de la humanidad”. Y están convencidos. Y algunos son estudiantes muy serios.

En realidad esta educación, como ha dicho Bhaktivinoda Ṭhākura; jaḍa-bidyā jato māyāra vaibhava, tomāra bhajane bādhā. Lo verán, cuanto más se educa materialmente a una persona, menos interés tiene. Como nuestro país en su conjunto, se ha convertido en un estado secular, ya no hay interés. Aquí tenemos nuestro Bhagavad-gītā. Gandhi inició su movimiento a partir del Bhagavad-gītā. El importantísimo político, Aravinda, estudió el Bhagavad-gītā. Y Tilak, también estudió el Bhagavad-gītā. Ahora en nuestras escuelas y universidades, cuando se trata de estudiar el Bhagavad-gītā, el estado no lo permite. ¿No es así? Ellos...

Māyayā apahṛta-jñānāḥ. Semejante libro cultural, un libro tan importante de conocimiento, un gran libro de conocimiento, el Bhagavad-gītā, lo han dejado de lado. De lado. Y si presentan el Bhagavad-gītā con algún comentario insensato, se venderán en grandes cantidades. Pero cuando hablan el Bhagavad-gītā tal como es... por supuesto, de hecho, nosotros ahora estamos abriendo campo. Nuestro Bhagavad-gītā se está vendiendo más que otras ediciones, el Bhagavad-gītā Tal Como Es. Y ese es en realidad el conocimiento.

Y este conocimiento se rechaza. Māyayā apahṛta-jñānāḥ. ¿Por qué sucede esto? Āsuraṁ bhāvam āśritāḥ (BG 7.15). Debido a que se han refugiado en el ateísmo, la filosofía del ateísmo: “Dios no existe, todos somos Dios, yo soy Dios, tú eres Dios”. “¿Por qué te paras sin investigar, que tratas de buscar...?.

¿Por qué vas a los templos? No existe Dios. Dios está en todos lados”. Dios está en todas partes, excepto en el templo. Predicarán esta filosofía: “Dios está en todas partes. ¿Por qué vas al templo? Eso significa que Dios está en todas partes excepto en el templo”.. Esa es su filosofía.

Y estas cosas sin sentido están sucediendo. Narādhama. Por lo tanto, son narādhamas. No sigan a estos narādhamas. Tener fe, traten de entender a los verdaderos seguidores de Dios. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Sigan esta línea de sucesión discipular de Kṛṣṇa y tratar de entender qué es la Verdad Absoluta, cuál es su relación con ustedes, cómo pueden liberarse de las tres miserias de la vida condicionada.

Eso es posible. Eso se llama brahma-jijñāsā, tattva-jijñāsā, athāto brahma jijñāsā. También el Bhāgavata dice: jīvasya tattva-jijñāsā. Y este śraddadhānāḥ, si tenemos un poco de fe en eso... como la gente viene aquí con un poco de fe. Esa fe es la pequeña chispa que enciende el fuego. Ahora tienen que avivarlo, abanicarlo, para que el fuego pueda crecer. Tat śraddadhānāḥ munayaḥ.

Entonces śraddadhānāḥ, Rūpa Gosvāmī nos ha dado la fórmula de que si tienen un poco de fe en... para entender la Verdad Absoluta, Bhagavān, ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ (CC Madhya 23.14-15), relaciónense con sādhu. ¿Quién es sādhu? Sadhu significa devoto. Kṛṣṇa dice: api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk, sādhur eva sa mantavyaḥ (BG 9.30). Él es sadhu.

No un sādhu con una gran barba o bigotes y ropa roja, sin la menor consciencia de Kṛṣṇa. Él no es sādhu. Sadhu significa la persona que está plenamente ocupada en el servicio del Señor. Él es sadhu. Api cet su-durācāraḥ. Incluso si su comportamiento no es del todo perfecto, su-durācāra, aun así es sādhu. ¿Por qué? Bhajate mām ananya-bhāk. No se dedica a otra cosa que amar a Kṛṣṇa. Este es el síntoma de un sādhu.

Sādhu-saṅga significa ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ. Sādhu-saṅga significa relacionarse con los devotos de Kṛṣṇa. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā. Sādhu-saṅga. Tan pronto como estos jóvenes... primero vinieron, por deseo de saber, por curiosidad, a nuestros centros. Después poco a poco, llegaron a afeitarse la cabeza y tratar de entender los libros y las Escrituras. Después progresan: “Swāmījī, deme iniciación. Permítame entrar en el sannyāsī-āśrama”. Poco a poco vienen. Y ādau śraddhā tataḥ sā... sādhu, este es el efecto de sādhu-saṅga. Caitanya Mahāprabhu ha dicho:

sādhu-saṅga sādhu-saṅga sarva-śāstre kaya

lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya

(CC Madhya 22.54)

Y de hecho, cuando nos relacionamos con un sādhu, con un devoto puro del Señor, ciertamente dará resultado. Ciertamente. Esta sociedad para la conciencia de Kṛṣṇa tiene por objeto darles a las personas la oportunidad de relacionarse con bhaktas. Y al relacionarse con bhaktas, los devotos, se convertirán también en bhaktas. Saṅgāt sañjāyate kāmaḥ (BG 2.62). Si se relacionan con borrachos, poco a poco terminan siendo también un borracho. Pero si se relacionan con devotos, poco a poco se convierten en devotos. Esta es una secuencia natural.

Entonces ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā tato' nartha-nivṛttiḥ syāt. Anartha: las cosas indeseables. Artha significa algo que se quiere, algo que se desea; anartha significa que no se quiere. Estamos acostumbrados a tantas cosas, tantos malos hábitos. Anartha-nivṛttiḥ syāt. Ese es el resultado de bhajana-kriyā. Anartha. Anartha. Es como estas cosas, las cosas que prohibimos (la vida sexual ilícita, la intoxicación, comer carne y los juegos de azar), todo esto son anarthas. En realidad no son necesaria, pero la gente debido a las malas compañías está acostumbrada a todo eso.

Pero, si se relacionan con un verdadero sadhu, si realmente practican servicio devocional, estos anarthas serán vencidos. Esa es la característica. No más vida sexual ilícita, no más drogas y alcohol, no más juegos de azar, no más comer carne, comer pescado, comer huevos. No. Eso se llama anartha. La gente no muere por no fumar cigarrillos, pero es un hábito. Lo pueden abandonar. Pueden abandonar tantas cosas que no son en absoluto necesarias.

Entonces estas cosas no deseadas serán destruidas de forma natural. Ese es el resultado de bhajana-kriyā. No que con una mano estoy cantando Hare Kṛṣṇa, y con la otra mano fumando. Esto no es anartha-nivṛtti. Si en realidad están cantando, ya no habrá más en la otra mano el bīḍī o el cigarrillo, para fumar. Eso se llama anartha-nivṛtti. Y, después de anartha-nivṛtti, entonces están limpios. Yeṣām anta-gataṁ pāpam. Es lo que se denomina el estado de liberación de todas las actividades pecaminosas. Porque a menos que se liberen de todas las actividades pecaminosas, no podrán ocuparse en el servicio devocional.

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ

janānāṁ puṇya-karmaṇām

te dvandva-moha-nirmuktā

bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

(BG 7.28)

El bhajana, servicio devocional, es posible cuando nos liberamos de estas anarthas, cosas indeseables. Tato niṣṭhā rucis tataḥ athāsaktis tato bhāvaḥ, sādhakānām ayaṁ premṇaḥ prādurbhāve bhavet kramaḥ (Brs. 1.4.15-16).

Estos son los diferentes pasos de śraddhā. En realidad, servicio devocional significa aumentar cada vez más su fe. Y estos son los pasos que hay que dar. El primer paso es que deben asociarse con los devotos y luego practicar bhajana-kriyā. Después mirar, examinarse a sí mismos si están libres de todos los anarthas, todas las cosas indeseables. Si todas las cosas indeseables son destruidas, entonces tendrán una fe firme. Bhaktir bhavati naiṣṭhikī. Nityaṁ bhāgavata-sevayā, naṣṭa-prāyeṣu abhadreṣu... (SB 1.2.18). Naṣṭa. No es que estén completamente libre de todas las actividades pecaminosas, pero prāyeṣu, digamos, cincuenta por ciento, o sesenta por ciento se han ido. En ese momento, naṣṭa-prāyeṣu abhadreṣu... ¿cómo va a producirse? Nityaṁ bhāgavata-sevayā. Nityam. Tenemos que hacerlo diariamente. No es que Bhāgavata-saptāha, que una vez que terminan, todo el año pueden seguir haciendo tonterías. No de ese modo. Nityaṁ bhāgavata-sevayā. No encuentro ese Bhāgavata-saptāha en ningún libro autorizado. No lo encuentro. Hay muchos comentaristas muy destacados del Śrīmad-Bhāgavatam, comenzando por Śrīdhara Svāmī. Ninguno de ellos ha recomendado este Bhāgavata-saptāha. Pero ha llegado a existir, debido a que hay profesionales.

Pero en realidad nityaṁ bhāgavata-sevayā. ¿Cómo pueden terminar el Bhāgavatam en siete días? No pueden terminar ni una palabra. Mi Guru Mahārāja explicó el Śrīmad-Bhāgavatam, el primer verso, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1), en Dacca, durante tres meses. En realidad es tan profundo. Janmādy asya yataḥ. Esta cita en sí misma contiene toda la filosofía Vedānta. Entonces, ¿cómo pueden terminar el Bhāgavatam en siete días? Es una farsa. En realidad, el Bhāgavatam hay que saborearlo. Nityaṁ bhāgavata-sevayā.

naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu

nityaṁ bhāgavata-sevayā

bhagavaty uttama-śloke

bhaktir bhavati naiṣṭhikī

(SB 1.2.18)

Tan pronto como prāya, setenta y cinco por... ochenta por ciento de las cosas indeseables se abandonan, entonces se desarrolla su naiṣṭhikī, su actitud devocional firme y constante. Bhagavaty uttama-śloke bhaktir bhavati naiṣṭhikī.

tadā rajas-tamo-bhāvāḥ

kāma-lobhādayaś ca ye

ceta etair anāviddhaṁ

sthitaṁ sattve prasīdati

(SB 1.2.19)

No pueden alcanzar una posición estable, mientras no se eleven al plano de la bondad. Sthitaṁ sattve. Sattva significa sattva-guṇa, la bondad. Y rajo-guṇa y tamo-guṇa significa kāma y lobha, lujuria y codicia. Estas son las características. Y cuando se elevan al plano de la bondad, entonces están satisfechos: “No quiero nada de esto, ahora quiero Brahman”. Brahmā jānāti iti brāhmaṇaḥ. Estos son los procesos. Y el Bhāgavata recomienda, tat śraddhā... śraddadhānā munayo jñāna-vairāgya-yuktayā (SB 1.2.12). Debe haber conocimiento suficiente. Porque si no, esta clase de vairāgya no significa nada. He entrado en la orden de vida de renuncia, pero en privado cultivo todavía todas esas tonterías, la vida sexual ilícita, el consumo de drogas y alcohol, los juegos de azar, eso no se necesita.

Verdadero conocimiento significa que tiene que haber renuncia a estas tonterías. Eso es verdadero conocimiento. Jñāna-vairāgya-yuktayā munayaḥ paśyanty ātma... para él, no es difícil descubrir dónde está Dios. Esa persona puede inmediatamente encontrar a Dios dentro de su corazón. Inmediatamente.

Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (BS 5.38). En cualquier lugar donde se encuentre, puede sentarse y hablar con Dios, puede ver a Dios, recibir las indicaciones de Dios. Paśyanty ātmani cātmānaṁ bhaktyā śruta-gṛhītayā. Mediante el servicio devocional, no por otros medios. Śruta-gṛhītayā. Entendiendo a partir de los Vedas, no de forma inventada.

Tal y como Kṛṣṇa dice: evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Tienen que escuchar a Kṛṣṇa o a Su representante genuino. Eso será suficiente.

Muchas gracias.

Devotos: ¡Jaya! Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias) (fin)