ES/721023 - Clase SB 01.02.12 - Vrndavana

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721023SB-Vrndavana, 23 octubre 1972 - 44:46 minutos

********* CON TRADUCCIÓN PARCIAL *********

Pradyumna: (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

tac chraddadhānā munayo

jñāna-vairāgya-yuktayā

paśyanty ātmani cātmānaṁ

bhaktyā śruta-gṛhītayā

(SB 1.2.12)

(cortado) “…sincero e inquisitivo, bien equipado con conocimiento y desapego, llega a comprender esa Verdad Absoluta, mediante el hecho de prestar servicio devocional en términos de lo que ha oído decir en el Vedānta-śruti”.

Prabhupāda: Hm.

tac chraddadhānā munayo

jñāna-vairāgya-yuktayā

paśyanty ātmani cātmānaṁ

bhaktyā śruta-gṛhītayā

(SB 1.2.12)

***************

So first of all it has been described what is the purpose of life. This human form of life, it is not meant for being spoiled like the dogs and hogs. The dogs and hogs, they're busy to find out food: “Where is food? Where is stool?” And they are spoiling their whole day and night. Their life has been made by nature in such a way that they have no other business than to find out “Where is some food? Where is some food? Where is...?” And laboring, they're laboring very hard.

So human life is not meant for that purpose. It is a chance given by the nature's way. Aśītiṁ caturaś caiva lakṣāṁs tāñ jīva-jātiṣu. Eight million, four hundred thousands forms of life we are passing through. Nature has given a chance, this human form of body, especially civilized form of body... (aside) Hmm? Don't do that.

What is the purpose? Just like try to understand, a government servant, a big minister or M.P.'s, they're given all facilities of living condition, good bungalow, nice salary, servant. What is the purpose? The purpose is that with cool brain, satisfied mind, they'll do... be able to render valuable service to the administration. That is the purpose.

Similarly, human being has been given so much facilities—the grains, the fruits, the flowers, the milk, intelligence to construct nice house, nice road, nice cities. The cats and dogs, they cannot do it. Why? You live peacefully and try to understand the value of life. Not that we get more facilities for bodily comfort and we engaged ourself in sense gratification. No.

Just like in the Western world, they have been endowed with so much facilities of comfortable life, but because they do not know how to utilize the comfortable situation of life, there is so much chaos and confusion. The so rich nations, young boys and girls, they are turning to be hippies. Because they do not find... it is hackneyed. The same wine, same woman and same motorcar and same road, it has become disgusting. That is the nature's way.

Because human life is not meant for that purpose. Human life is meant for, as it is said in the Śrīmad-Bhāgavatam: jīvasya tattva-jijñāsā nārtho yaś ceha karmabhiḥ (SB 1.2.10). You are working so hard... you are so working hard. Why? Is it meant for simply sense gratification and satisfying the bodily needs? That is being done by the hogs and dogs. The...

We see the hogs, they are always busy. So this human form of life is not meant for that purpose. Jīvasya tattva-jijñāsā. Earn money, but... be comfortable, but utilize time —tattva-jijñāsā, athāto brahma jijñāsā. That is your aim of life.

So this has been described in the previous verses: jīvasya tattva-jijñāsā nārtho yaś ceha karmabhiḥ. If you have no program for tattva-jijñāsā, then why should you work so hard? Food is available for birds and beasts. You'll have also your food. That is already there, destined by nature's way, by God's arrangement. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān. God provides food just before your birth.

A child takes birth; the mother, young mother, has no milk on the breast a minute ago. But as soon as the child is born, immediately there is profuse milk in the breast of the mother. That is the nature's arrangement. Before birth, the food, the child immediately require, the mother's breast there is milk supply immediately.

So by God's arrangement, the economic position is already arranged. Our only business is tattva-jijñāsā. What is that tattva? Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11): the original cause of everything, the cause of all causes. That is already mentioned in the Vedas, that Kṛṣṇa:

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 5.1)

The cause of all causes. Why you have come to this material world? Why you are under the threefold miserable condition of life: adhyātmika, adhibhautika, adhidaivika? These things are to be inquired. “I do not wish to die, but death is forced upon me. I do not want to become old man. Old age is forced upon me”. So these are the inquiries, tattva-jijñāsā. But they are not interested, neither educational department nor any other department. They are simply interested, “Where is money? Where is money? Where is money?”

Divā cārthehayā rājan kuṭumba-bharaṇena vā (SB 2.1.3). We are spoiling our night simply by sleeping. And those who have got sex facilities, they enjoying sex life. This is the night's engagement. And day's engagement, “Where is money? Where is money? Where is money?” And if we get money, then how to spend it for relatives, for sons, children. That's all. Divā cārthehayā rājan.

So in this way we shall not spoil our life. The life's purpose is different. They do not know. The modern civilization do not know what is the purpose of life. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). They are trying to make adjustment, political situation, social situation in so many problems. The United Nations, they're trying to solve the problems of whole nation, but still the war is going on between such-and-such party, such-and-such party, and everyone busy in politics and diplomacy. This way, the problems of life cannot be solved.

If there is any solution of the problems of life, it is actually this Kṛṣṇa consciousness movement. Those who are intelligent, they should study the purpose of Kṛṣṇa consciousness movement and try to apply in all fields of activities—political, social, religious, anything, economical. Everything can be solved. Jīva... jīvasya tattva-jijñāsā. This is called inquiry, inquisitiveness about the Absolute Truth.

Now this verse is describing how one can become interested in the values of life. The values of life is to inquire the Absolute Truth, how this inclination can be developed or how Kṛṣṇa consciousness can be developed. Tattva-jijñāsā means Brahman, Paramātmā and Bhagavān, Kṛṣṇa. Now how this inclination...

There is inclination in everyone, but by artificial means they have been checked. Otherwise, normally, this inclination is there in everyone's heart. Nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya (CC Madhya 22.107). It is not an artificial imposition. Naturally there is tendency to know, if he's a sane man, “What I am? What is God? What is my relationship with Him? Why I am suffering?” There are so many questions.

So here it is suggested that if you are actually serious about tattva-jijñāsā, to understand the Absolute Truth, this is the process. What is that? Tat śraddadhānāḥ. Śraddhā. Śraddhā means that at least to understand that, “These people are doing some nice things”. Just like in Europe and America, the papers are now discussing about our Movement. They say: “They are nice people, and we want more of them”. At least, they are saying like that. (laughter) Yes. “These Hare Krishna people, they are very nice, and we want more of them”.

And in Berkeley, when our procession was taken, the neighboring shopkeepers, they remarked that, “These people are not window-breaking crowd”. Because as soon as there is some crowd or procession, immediately they begin to break the windows and throw stones. That is... that has become a custom. So when they see that “These people are very peaceful..”. Even the police, they also give certificate that, “We don't have to take much worries to control this crowd”, when our Ratha-yātrā festival go.

So actually, this is the fact. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ (SB 5.18.12). If one develops Kṛṣṇa consciousness, devotion to Kṛṣṇa, then naturally, without any separate endeavor, all the good qualities will develop. This is the symptom how one is advancing in Kṛṣṇa consciousness. That means all the good qualities will be visible in his character. That is practical. Anyone can test.

Just like these boys, these girls, European, American boys and girls who have taken to this Kṛṣṇa consciousness, just see how their bad habits have been altogether stopped. Sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ. All good qualities will develop. You see practically. You see practically. These young boys and girls, they never asked me that, “Give me some money. I shall go to cinema”, or “I shall purchase a packet of cigarette. I shall drink”. No. This is practical.

And everyone knows that from the very their birth, they are accustomed to eat meat, and... I do not know from the very beginning whether they are accustomed to take intoxicant. But actually they were habituated to these things, but they have altogether given up. They don't drink tea even, coffee, cigarette, anything. Sarvair guṇais tatra samāsate... this is the test. A man has become devotee, at the same time smoking—this is ludicrous. This is ludicrous. A devotee cannot smoke, cannot indulge in intoxication, nor illicit sex or meat... they cannot. That is disqualification. That means he's not dis... on the platform. This is the practical.

So tat śraddadhānāḥ. The first thing is śraddhā. Ādau śraddhā. That is the beginning of Kṛṣṇa conscious life. Rūpa Gosvāmī has given this formula that in order to attain to the perfectional stage of life, how to love God... Kṛṣṇa consciousness movement means that we are try... teaching people how to love God. This is the sum and substance. Unfortunately, people have no idea of God, who is God, what is His form. Generally, they think God has no form. If anyone has advanced little in spiritual life, they come to the point of nirākāra, or nirviśeṣa-brahman, formless. That is the first step in Brahman realization. We have already described this.

But beyond that they don't want to proceed. They think this is fac... this is final; to realize the impersonal feature of the Absolute Truth, that is final. That is māyāvāda philosophy. No. That is not final. Still you have to advance, realize Paramātmā. Still you have to advance, realize God, the Supreme Personality of God.

So we are teaching people how to love the Supreme Personality of Godhead. That means one who has surpassed the realm of Brahman and Paramātmā, they can realize, they can understand what is the process of loving God. If they have no idea of God, then whom to love? You cannot love air or sky. You must have form. But they have no idea what is the form of God.

Therefore śāstra says: “Here is form”. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Vigraha means form. Without form, how we can love? So to come to that perfectional stage, how to love God, this is our philosophy. How to love God. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje. That is first-class religious system which helps the follower to come to the point to love God. That is first-class religion.

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yayātmā suprasīdati

(SB 1.2.6)

If you want actually peace and tranquillity, ātmā, of your self, of your mind, of your body—everything fully—then this is the process. This is the aim, how to love God.

So that stage, that supreme stage, can be attained as it is described here, tac chraddadhānāḥ. Śraddhā. Rūpa Gosvāmī therefore says, ādau śraddhā. In the beginning, one must have a conviction that “I must love Kṛṣṇa, or God”. This is the first... Caitanya-caritāmṛta-kar explains this śraddhā:

'śraddhā'-śabde viśvāsa kahe sudṛḍha niścaya

kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya

(CC Madhya 22.62)

This is called śraddhā, beginning, one... Bhagavān, Śrī Kṛṣṇa, is teaching in the Bhagavad-gītā:

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo

mokṣayiṣyāmi...

(BG 18.66)

This is the beginning. If I am firmly convinced that simply by surrendering unto the lotus feet of Kṛṣṇa I'll be saved by Him... because He assures, “I..”. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi. People suffer on account of sinful activities. The resultant actions are reserved there. What we are suffering now, it is the resultant action of our past sinful activities. And we are preparing another body in this life by committing sinful activities.

The more we... everyone within this material world who has got this material body, it is to be understood it is due to our past sinful activities. It doesn't matter what kind of body you have got. Therefore Bhāgavata says that we should not, I mean to say, commit any more sinful activities. Na sādhu manye yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ (SB 5.5.4).

Although we have got this temporary body... you can say that: “Although I am suffering, I'll... it will be finished, within, say, twenty years, ten years”. Asann api. It is not permanent. But why you should make yourself under these tribulations of life? That is the problem.

Not only that. Asann api kleśada āsa dehaḥ. I have got this body. I am suffering. I am undergoing threefold miseries, threefold miserable condition of life. Why I shall make another body, again undergo the threefold miseries of life? Not only human life, any form of life. Human life, there...

Human form of life, there is possibility of little comfort. Suppose if I get a body like a tree—just like here is an eucalyptus tree standing—then I'll have to stand for thousands of years. And I have to suffer scorching heat, shivering cold and blast wind and so many things.

So people have no education, unfortunately, that the spirit soul is permanent. It is changing different types of body in order to suffer different types of miserable condition of life. They're thinking easy-going: “I have got now very nice body, eating, sleeping, mating and..”. That is the business of the hogs and dogs. Esa no es la misión del ser humano. El ser humano debe ser serio en entender el valor de la vida y en prepararse para la siguiente vida.

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En la siguiente vida, si van de regreso a Kṛṣṇa... yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6). Kṛṣṇa dice: “Puedes ir de regreso a Kṛṣṇa”. Kṛṣṇa viene aquí, trae Su encarnación aquí para proponer a la gente: “Mis queridos hijos, por favor vengan de regreso a casa. ¿Por qué están sufriendo aquí?”. Kṛṣṇa viene, trata de llevarnos con Él. Kṛṣṇa trata de seducirnos. Sarva-dharmān parityajya (BG 18.66): “¿Por qué han creado tantas insensateces, política y economía, esto y aquello? Tantas cosas tan problemáticas. Por favor vengan a Mí, serán felices”. Esta es toda la instrucción del Bhagavad-gītā. Él viene, nos enseña Su vṛndāvana-līlā que: “Tú también puedes bailar conmigo, puedes jugar conmigo como un pastorcillo de vacas. Y te daré protección. Hay tantos demonios que vienen a atacarnos. Pero Yo te daré protección”. Una vida alegre. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Eso es conciencia de Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa en persona viene, pero somos tan tercos que no lo aceptamos. No lo aceptamos. Avajānanti māṁ mūḍhāḥ (BG 9.11). Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Kṛṣṇa dice: “Estas son las clases de hombres que no se entregan a Mí”. ¿Quiénes son? Duṣkṛtinaḥ, aquellos que se dedican siempre a actividades pecaminosas. Duṣkṛtinaḥ. Mūḍhāḥ, los sinvergüenzas, que no tienen ningún conocimiento. Asnos.

Duṣkṛtinaḥ mūḍhāḥ y narādhamāḥ, lo más bajo de la humanidad. Lo más bajo de la humanidad. Lo cual significa que la forma de vida humana está hecha para comprender a Kṛṣṇa y para entregarse a Él, pero no lo harán. Ellos se empeñan en tantas otras actividades sin sentido, con excepción de la conciencia de Kṛṣṇa. A eso se dedican, los narādhamas.

Alguien podría decir: “Oh, hay tantas personas cultas, educadas, que son licenciados, son catedráticos, y doctores y no siguen el proceso de conciencia de Kṛṣṇa”.

(aparte) Vaikuṇṭha, ven aquí. Estás enfrente de... (hindi) (todos, por favor, vengan aquí). Denle... sí.

Podrían decir eso, que: “Hay tantas personas educadas que no están tomando conciencia de Kṛṣṇa. ¿Acaso ellos son narādhamas, los más bajos de la humanidad?”. Sí. La respuesta inmediata es: “Sí”. “Ahora, después de pasar tantos exámenes tan importantes, ¿se han convertido en narādhamas?”. “Si”.

Así lo confirma Bhaktivinoda Ṭhākura: jībake karaye gādhā, jaḍa-bidyā jato māyāra vaibhava. La educación material es simplemente una expansión de la opulencia de māyā, la ilusión. Supongamos que yo estoy en medio de las tinieblas, en la oscuridad, si la oscuridad se vuelve más y más profunda, ¿eso es avance? En esa oscuridad debe haber luz, entonces es progreso. Pero si hay una poca de oscuridad, y la hacen cada vez más oscura, ¿es eso avance? Así que aquí está en realidad...

El progreso de la mal llamada educación material está haciendo que las personas se apeguen cada vez más al mundo material. El valor de la vida es jñāna-vairāgya, adquirir el conocimiento de: “¿Cuál es el valor de la vida”. Y cuando uno realmente ha alcanzado ese plano de conocimiento, debe desapegarse de este mundo material. Jñāna-vairāgya. Eso es lo que se necesita.

Pero ¿qué ocurre? No hay conocimiento acerca del valor de la vida, y están cada vez más apegados al mundo material. Por eso, Kṛṣṇa dice que el mal llamado progreso de la educación significa māyayā apahṛta-jñāna. Māyā, la energía ilusoria, está robando el verdadero significado del conocimiento.

Por eso, son narādhama, simplemente se han echado a perder. En Los Ángeles, de la Universidad, vienen muchos científicos, muchos psicólogos y psiquiatras... tenemos también muchos estudiantes, son doctores en ciencias, y hablamos. Así que decimos rotundamente: “Este progreso de la educación, está haciendo de ustedes simplemente un narādhama, lo más bajo de la humanidad”. Y están convencidos. Y algunos son estudiantes muy serios.

En realidad esta educación, como ha dicho Bhaktivinoda Ṭhākura; jaḍa-bidyā jato māyāra vaibhava, tomāra bhajane bādhā. Lo verán, cuanto más se educa materialmente a una persona, menos interés tiene. Como nuestro país en su conjunto, se ha convertido en un estado secular, ya no hay interés. Aquí tenemos nuestro Bhagavad-gītā. Gandhi inició su movimiento a partir del Bhagavad-gītā. El importantísimo político, Aravinda, estudió el Bhagavad-gītā. Y Tilak, también estudió el Bhagavad-gītā. Ahora en nuestras escuelas y universidades, cuando se trata de estudiar el Bhagavad-gītā, el estado no lo permite. ¿No es así? Ellos...

Māyayā apahṛta-jñānāḥ. Semejante libro cultural, un libro tan importante de conocimiento, un gran libro de conocimiento, el Bhagavad-gītā, lo han dejado de lado. De lado. Y si presentan el Bhagavad-gītā con algún comentario insensato, se venderán en grandes cantidades. Pero cuando hablan el Bhagavad-gītā tal como es... por supuesto, de hecho, nosotros ahora estamos abriendo campo. Nuestro Bhagavad-gītā se está vendiendo más que otras ediciones, el Bhagavad-gītā Tal Como Es. Y ese es en realidad el conocimiento.

Y este conocimiento se rechaza. Māyayā apahṛta-jñānāḥ. ¿Por qué sucede esto? Āsuraṁ bhāvam āśritāḥ (BG 7.15). Debido a que se han refugiado en el ateísmo, la filosofía del ateísmo: “Dios no existe, todos somos Dios, yo soy Dios, tú eres Dios”. “¿Por qué te paras sin investigar, que tratas de buscar...?.

¿Por qué vas a los templos? No existe Dios. Dios está en todos lados”. Dios está en todas partes, excepto en el templo. Predicarán esta filosofía: “Dios está en todas partes. ¿Por qué vas al templo? Eso significa que Dios está en todas partes excepto en el templo”.. Esa es su filosofía.

Y estas cosas sin sentido están sucediendo. Narādhama. Por lo tanto, son narādhamas. No sigan a estos narādhamas. Tener fe, traten de entender a los verdaderos seguidores de Dios. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Sigan esta línea de sucesión discipular de Kṛṣṇa y tratar de entender qué es la Verdad Absoluta, cuál es su relación con ustedes, cómo pueden liberarse de las tres miserias de la vida condicionada.

Eso es posible. Eso se llama brahma-jijñāsā, tattva-jijñāsā, athāto brahma jijñāsā. También el Bhāgavata dice: jīvasya tattva-jijñāsā. Y este śraddadhānāḥ, si tenemos un poco de fe en eso... como la gente viene aquí con un poco de fe. Esa fe es la pequeña chispa que enciende el fuego. Ahora tienen que avivarlo, abanicarlo, para que el fuego pueda crecer. Tat śraddadhānāḥ munayaḥ.

Entonces śraddadhānāḥ, Rūpa Gosvāmī nos ha dado la fórmula de que si tienen un poco de fe en... para entender la Verdad Absoluta, Bhagavān, ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ (CC Madhya 23.14-15), relaciónense con sādhu. ¿Quién es sādhu? Sadhu significa devoto. Kṛṣṇa dice: api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk, sādhur eva sa mantavyaḥ (BG 9.30). Él es sadhu.

No un sādhu con una gran barba o bigotes y ropa roja, sin la menor consciencia de Kṛṣṇa. Él no es sādhu. Sadhu significa la persona que está plenamente ocupada en el servicio del Señor. Él es sadhu. Api cet su-durācāraḥ. Incluso si su comportamiento no es del todo perfecto, su-durācāra, aun así es sādhu. ¿Por qué? Bhajate mām ananya-bhāk. No se dedica a otra cosa que amar a Kṛṣṇa. Este es el síntoma de un sādhu.

Sādhu-saṅga significa ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ. Sādhu-saṅga significa relacionarse con los devotos de Kṛṣṇa. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā. Sādhu-saṅga. Tan pronto como estos jóvenes... primero vinieron, por deseo de saber, por curiosidad, a nuestros centros. Después poco a poco, llegaron a afeitarse la cabeza y tratar de entender los libros y las Escrituras. Después progresan: “Swāmījī, deme iniciación. Permítame entrar en el sannyāsī-āśrama”. Poco a poco vienen. Y ādau śraddhā tataḥ sā... sādhu, este es el efecto de sādhu-saṅga. Caitanya Mahāprabhu ha dicho:

sādhu-saṅga sādhu-saṅga sarva-śāstre kaya

lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya

(CC Madhya 22.54)

Y de hecho, cuando nos relacionamos con un sādhu, con un devoto puro del Señor, ciertamente dará resultado. Ciertamente. Esta sociedad para la conciencia de Kṛṣṇa tiene por objeto darles a las personas la oportunidad de relacionarse con bhaktas. Y al relacionarse con bhaktas, los devotos, se convertirán también en bhaktas. Saṅgāt sañjāyate kāmaḥ (BG 2.62). Si se relacionan con borrachos, poco a poco terminan siendo también un borracho. Pero si se relacionan con devotos, poco a poco se convierten en devotos. Esta es una secuencia natural.

Entonces ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā tato' nartha-nivṛttiḥ syāt. Anartha: las cosas indeseables. Artha significa algo que se quiere, algo que se desea; anartha significa que no se quiere. Estamos acostumbrados a tantas cosas, tantos malos hábitos. Anartha-nivṛttiḥ syāt. Ese es el resultado de bhajana-kriyā. Anartha. Anartha. Es como estas cosas, las cosas que prohibimos (la vida sexual ilícita, la intoxicación, comer carne y los juegos de azar), todo esto son anarthas. En realidad no son necesaria, pero la gente debido a las malas compañías está acostumbrada a todo eso.

Pero, si se relacionan con un verdadero sadhu, si realmente practican servicio devocional, estos anarthas serán vencidos. Esa es la característica. No más vida sexual ilícita, no más drogas y alcohol, no más juegos de azar, no más comer carne, comer pescado, comer huevos. No. Eso se llama anartha. La gente no muere por no fumar cigarrillos, pero es un hábito. Lo pueden abandonar. Pueden abandonar tantas cosas que no son en absoluto necesarias.

Entonces estas cosas no deseadas serán destruidas de forma natural. Ese es el resultado de bhajana-kriyā. No que con una mano estoy cantando Hare Kṛṣṇa, y con la otra mano fumando. Esto no es anartha-nivṛtti. Si en realidad están cantando, ya no habrá más en la otra mano el bīḍī o el cigarrillo, para fumar. Eso se llama anartha-nivṛtti. Y, después de anartha-nivṛtti, entonces están limpios. Yeṣām anta-gataṁ pāpam. Es lo que se denomina el estado de liberación de todas las actividades pecaminosas. Porque a menos que se liberen de todas las actividades pecaminosas, no podrán ocuparse en el servicio devocional.

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ

janānāṁ puṇya-karmaṇām

te dvandva-moha-nirmuktā

bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

(BG 7.28)

El bhajana, servicio devocional, es posible cuando nos liberamos de estas anarthas, cosas indeseables. Tato niṣṭhā rucis tataḥ athāsaktis tato bhāvaḥ, sādhakānām ayaṁ premṇaḥ prādurbhāve bhavet kramaḥ (Brs. 1.4.15-16).

Estos son los diferentes pasos de śraddhā. En realidad, servicio devocional significa aumentar cada vez más su fe. Y estos son los pasos que hay que dar. El primer paso es que deben asociarse con los devotos y luego practicar bhajana-kriyā. Después mirar, examinarse a sí mismos si están libres de todos los anarthas, todas las cosas indeseables. Si todas las cosas indeseables son destruidas, entonces tendrán una fe firme. Bhaktir bhavati naiṣṭhikī. Nityaṁ bhāgavata-sevayā, naṣṭa-prāyeṣu abhadreṣu... (SB 1.2.18). Naṣṭa. No es que estén completamente libre de todas las actividades pecaminosas, pero prāyeṣu, digamos, cincuenta por ciento, o sesenta por ciento se han ido. En ese momento, naṣṭa-prāyeṣu abhadreṣu... ¿cómo va a producirse? Nityaṁ bhāgavata-sevayā. Nityam. Tenemos que hacerlo diariamente. No es que Bhāgavata-saptāha, que una vez que terminan, todo el año pueden seguir haciendo tonterías. No de ese modo. Nityaṁ bhāgavata-sevayā. No encuentro ese Bhāgavata-saptāha en ningún libro autorizado. No lo encuentro. Hay muchos comentaristas muy destacados del Śrīmad-Bhāgavatam, comenzando por Śrīdhara Svāmī. Ninguno de ellos ha recomendado este Bhāgavata-saptāha. Pero ha llegado a existir, debido a que hay profesionales.

Pero en realidad nityaṁ bhāgavata-sevayā. ¿Cómo pueden terminar el Bhāgavatam en siete días? No pueden terminar ni una palabra. Mi Guru Mahārāja explicó el Śrīmad-Bhāgavatam, el primer verso, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1), en Dacca, durante tres meses. En realidad es tan profundo. Janmādy asya yataḥ. Esta cita en sí misma contiene toda la filosofía Vedānta. Entonces, ¿cómo pueden terminar el Bhāgavatam en siete días? Es una farsa. En realidad, el Bhāgavatam hay que saborearlo. Nityaṁ bhāgavata-sevayā.

naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu

nityaṁ bhāgavata-sevayā

bhagavaty uttama-śloke

bhaktir bhavati naiṣṭhikī

(SB 1.2.18)

Tan pronto como prāya, setenta y cinco por... ochenta por ciento de las cosas indeseables se abandonan, entonces se desarrolla su naiṣṭhikī, su actitud devocional firme y constante. Bhagavaty uttama-śloke bhaktir bhavati naiṣṭhikī.

tadā rajas-tamo-bhāvāḥ

kāma-lobhādayaś ca ye

ceta etair anāviddhaṁ

sthitaṁ sattve prasīdati

(SB 1.2.19)

No pueden alcanzar una posición estable, mientras no se eleven al plano de la bondad. Sthitaṁ sattve. Sattva significa sattva-guṇa, la bondad. Y rajo-guṇa y tamo-guṇa significa kāma y lobha, lujuria y codicia. Estas son las características. Y cuando se elevan al plano de la bondad, entonces están satisfechos: “No quiero nada de esto, ahora quiero Brahman”. Brahmā jānāti iti brāhmaṇaḥ. Estos son los procesos. Y el Bhāgavata recomienda, tat śraddhā... śraddadhānā munayo jñāna-vairāgya-yuktayā (SB 1.2.12). Debe haber conocimiento suficiente. Porque si no, esta clase de vairāgya no significa nada. He entrado en la orden de vida de renuncia, pero en privado cultivo todavía todas esas tonterías, la vida sexual ilícita, el consumo de drogas y alcohol, los juegos de azar, eso no se necesita.

Verdadero conocimiento significa que tiene que haber renuncia a estas tonterías. Eso es verdadero conocimiento. Jñāna-vairāgya-yuktayā munayaḥ paśyanty ātma... para él, no es difícil descubrir dónde está Dios. Esa persona puede inmediatamente encontrar a Dios dentro de su corazón. Inmediatamente.

Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (BS 5.38). En cualquier lugar donde se encuentre, puede sentarse y hablar con Dios, puede ver a Dios, recibir las indicaciones de Dios. Paśyanty ātmani cātmānaṁ bhaktyā śruta-gṛhītayā. Mediante el servicio devocional, no por otros medios. Śruta-gṛhītayā. Entendiendo a partir de los Vedas, no de forma inventada.

Tal y como Kṛṣṇa dice: evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Tienen que escuchar a Kṛṣṇa o a Su representante genuino. Eso será suficiente.

Muchas gracias.

Devotos: ¡Jaya! Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias) (fin)