ES/721113 - Clase ND - Vrindavana

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721113ND-Vrindavan, 13 noviembre 1972 - 44:54 minutos

Pradyumna: “La práctica significa emplear nuestros sentidos en determinado tipo de actividad. Por lo tanto, el servicio devocional en la práctica significa utilizar nuestros diferentes órganos de los sentidos al servicio a Kṛṣṇa. Tenemos sentidos para adquirir conocimiento, y sentidos para poner en práctica las conclusiones de nuestro pensamiento, de nuestro sentimiento y voluntad. De modo que, práctica significa emplear tanto la mente como los sentidos en el servicio devocional práctico.

“Esta práctica no es para desarrollar algo artificial. Por ejemplo, un niño aprende o practica caminar. Este caminar no es antinatural. La capacidad de caminar está originalmente en el niño, y simplemente por un poco de práctica, camina muy bien. Del mismo modo, el servicio devocional al Señor Supremo es el instinto natural de toda entidad viviente. Incluso los hombres no civilizados como los aborígenes ofrecen sus respetuosas reverencias a algo maravilloso exhibido por la ley de la naturaleza, y saben reconocer que detrás de toda exhibición o acción maravillosa haya algo supremo.

“De modo que esta conciencia, aunque yace inerte en aquellos que están materialmente contaminados, se encuentra en todas las entidades vivientes. Y, cuando se purifica, es lo que se llama conciencia de Kṛṣṇa”.

Prabhupāda: Incluso en las mentes de la gente de la jungla, hay obediencia al Supremo. Tan pronto como cae un rayo, ofrecen reverencias. Tan pronto como ven la enormidad del océano, ofrecen reverencias. Ofrecer reverencias a lo que es grande, eso es algo natural. Esa es la apreciación gradual de la potencia o energía del Señor Supremo. Porque todo lo que vemos, lo que sea que haya, no es más que una manifestación diferente de la energía del Señor Supremo. Parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ.

Podemos apreciar las potencias, las energías del Señor Supremo, en cualquier lugar. Así como expliqué ayer, la potencia ya está ahí en la semilla. Como dice Kṛṣṇa: bījo 'haṁ sarva-bhūtānām (BG 7.10). Un gran árbol baniano se concentra dentro de una semilla pequeña, más pequeña que la semilla de mostaza. En está semilla existe la potencia de un árbol muy grande.

Hay una historia, es una historia muy instructiva, que Nārada Muni estaba pasando camino a Vaikuṇṭha, y en el lugar, un brāhmaṇa erudito lo reconoció y le preguntó a Nārada Muni a dónde iba. Nārada Muni le dijo: “Voy a ver a Nārāyaṇa, mi Señor”. Entonces el brāhmaṇa le preguntó: “Oh, vas a ver a Nārāyaṇa. Por favor pregúntale de mi parte ¿cuándo seré liberado?”. Nārada Muni dijo: “Sí, le preguntaré”.

Del mismo modo, en el camino, se encontró con un zapatero. También le preguntó a Nārada Muni a dónde iba, y dijo: “¿Le preguntarías amablemente al Señor Nārāyaṇa cuándo seré liberado?”. Entonces, cuando Nārada Muni vio a Nārāyaṇa, le preguntó, porque él es una persona santa, lo había prometido: “Tal y tal brāhmaṇa preguntó esto, y un zapatero también preguntó lo mismo”. Nārāyaṇa le dijo: “El zapatero será liberado en esta misma vida, mientras que al brāhmaṇa le tomará más tiempo, algunos nacimientos”. Nārada Muni estaba asombrado, ¿él era un erudito brāhmaṇa y le tomaría tanto tiempo, y el zapatero sería liberado en esta vida? “Oh, ¿cuál es la razón, Señor?”. Nārāyaṇa le dio una aguja, y le pidió que: “Cuando te pregunten qué estaba haciendo Nārāyaṇa, puedes decir que Nārāyaṇa estaba pasando un elefante a través del agujero de la aguja, de este lado al otro lado”, de esa manera.

Cuando regresó, el brāhmaṇa le dijo: “Señor, te ofrezco mis respetuosas reverencias a ti y a Nārāyaṇa. No puedo creer esto, que a través de la aguja, o a través del orificio de una aguja se pase un elefante de este lado al otro lado”. Y cuando se lo dijo al zapatero, comenzó a llorar. Él zapatero dijo: “Oh, mi Nārāyaṇa es tan poderoso que puede hacerlo todo”. Él lo creyó inmediatamente: “Sí, para Nārāyaṇa es posible pasar el elefante a través del agujero de la aguja, de este lado al otro lado”.

Nārada Muni le preguntó: “¿Por qué crees esto? La otra persona, el brāhmaṇa, es una persona muy culta, él no lo creyó. ¿Cómo es que lo crees? ¿Cuál es tu convicción?”. Él dijo: “Señor, yo creo de esta manera, porque estoy sentado debajo de este árbol. Este es un árbol baniano. Y de este árbol caen muchos higos. Y en cada higo hay miles de pequeñas semillas, y en cada semilla hay un árbol de higuera. Entonces, si Nārāyaṇa puede guardar miles de árboles de higuera dentro de esta higuera, ¿qué dificultad tendría en hacer pasar un elefante por el agujero de una aguja?”.

Eso es lo que se llama fe. La fe no es ciega. Hay una demostración. Él... el zapatero no creía ciegamente que Nārāyaṇa estaba pasando un elefante a través del agujero de una aguja, pero veía de forma práctica la potencia, el poder del Señor, bījo 'haṁ sarva-bhūtānām (BG 7.10), él veía cómo el Señor mantiene todas las potencias del árbol baniano dentro de una semilla. Si no es así, no tiene sentido decir que Él sea “todopoderoso”. Él puede hacer lo que quiera. Es inconcebible.

Śrīla Jīva Gosvāmī, por lo tanto, explica que a menos que creamos (en) la potencia inconcebible del Señor, no podemos entender Sus actividades. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate, svābhāvikī-jñāna-bala-kriyā ca (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8), (CC Madhya 13.65, significado). No podemos juzgar cómo están sucediendo las cosas, pero tenemos que creer. Por eso, el conocimiento védico es tan importante. No podemos investigar. No podemos juzgar. Simplemente aceptamos la verdad védica...

Así como lo hemos explicado varias veces, los Vedas aceptan el estiércol de vaca como puro, mientras que el excremento de otros animales es impuro. Eso tenemos que aceptarlo así. Veda-vāṇī. Veda-vāṇī significa que no pueden negarlo, no pueden argumentar sobre eso. Tienen que aceptarlo tal como es. Por eso, los sabios eruditos, cuando dicen algo, siempre citan el testimonio de los Vedas, śruti, śruti-pramāṇa. Esa es la mejor evidencia. Continúa.

Pradyumna: “Hay determinados métodos prescritos para emplear nuestros sentidos y nuestra mente de tal manera que se invoque nuestra conciencia latente para amar a Kṛṣṇa, tal como el niño, con un poco de práctica, puede comenzar a caminar”.

Prabhupāda: Los Gosvāmīs, o en el sistema Pañcarātra, en los śāstras, se establecen los principios regulativos de tal manera que si los practicamos, gradualmente nuestra conciencia de Kṛṣṇa latente se despertará. Por eso, estas reglas y regulaciones prescritas se dan en los śāstras y se confirman por los ācāryas... Narottama dāsa Ṭhākura dice: tāṅdera caraṇa-sevi. Tenemos que seguir los pasos de los ācāryas.

Ācārya significa paramparā. Un ācārya está siguiendo al anterior ācārya. Un ācārya no inventa nada nuevo. El sigue al ācārya precedente. Por lo tanto, él es ācārya. Y aquel que le sigue... Ācāryavān puruṣo veda. Ācārya upāsanam, se dice en el Bhagavad-gītā. Tenemos que aceptar los principios establecidos por los ācāryas. Tāṅdera caraṇa-sevi-bhakta-sane vāsa (Nāma-saṅkīrtana 7).

rūpa-raghunātha-pade haibe ākuti

kabe hāma bujhaba śrī-yugala-pīriti

(de Lālasāmayī)

Narottama dāsa Ṭhākura. Los textos de Narottama dāsa Ṭhākura son aceptados como textos védicos, śruti-pramāṇa. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que las afirmaciones de Narottama dāsa Ṭhākura son tan buenas como las evidencias védicas. Por lo tanto, citamos a menudo a Narottama dāsa Ṭhākura. No, no solo Narottama dāsa Ṭhākura, también Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī y los Seis Gosvāmīs, todos ellos son autoridades.

De modo que no tenemos dificultad. Tāṅdera caraṇa-sevi-bhakta-sane vāsa. Eso es todo. Sigamos los pasos de los ācāryas, de los Gosvāmīs, y vivamos juntos como devotos sinceros y serios. Entonces nuestra vida será un éxito. No es muy difícil. Bhakta-sane vāsa. Tāṅdera caraṇe. Debemos vivir juntos como devotos y seguir los pasos de los ācāryas. No inventen nada, porque entonces todo se echará a perder. Simplemente traten de seguir, ellos los protegerán. Ellos les darán protección. Porque Kṛṣṇa dice: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (BG 18.66).

Si nos refugiamos en los ācāryas, eso significa que nos refugiamos en Kṛṣṇa. Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ. Si el ācārya, el guru, está satisfecho, entonces debemos saber con certeza que Kṛṣṇa está satisfecho. Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ. Ācāryaṁ māṁ vijānīyāt (SB 11.17.27). Este es el principio, y los ācāryas nos dan las directrices. No es muy difícil. Simplemente tenemos que ser muy serios y muy sinceros. Entonces todo está bien. Continua.

Pradyumna: “Quien no tiene una capacidad básica para caminar no puede caminar por mucho que practique. Del mismo modo, la conciencia de Kṛṣṇa no puede despertarse simplemente con la práctica”.

Prabhupāda: No es posible la práctica artificial de la conciencia de Kṛṣṇa. Ya existe la conciencia de Kṛṣṇa: nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti 'sadhya' kabhu naya. No es por la práctica, sino siguiendo determinados métodos... Es como el impulso sexual, ya existe en el corazón de todos. Cuando surge la oportunidad, se despierta. No es que el impulso sexual se pueda despertar artificialmente en una piedra inerte. No. En un ser humano, o animal, en un ser vivo, hay un impulso sexual, pero solo se despierta cuando las circunstancias son favorables.

Del mismo modo, si nosotros nos mantenemos en circunstancias favorables, lo cual significa bhakta-sane vāsa, viviendo con devotos puros, sin ningún deseo material. Porque vivir en Vṛndāvana, ¿cuál es el significado de vivir en Vṛndāvana? Bhakta-sane vāsa. Todo el que viene aquí, viene con el propósito de desarrollar una actitud devocional. Aquí nadie viene para hacer negocios o ganar dinero. Si alguien viene con esas intenciones, comete una ofensa, dhāma-aparādha. Dhāma-aparādha. Hay muchos tipos de aparādhas; dhāma-aparādha, nāma-aparādha, sevā-aparādha. Son aparādhas, son ofensas. Eso se explicará en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu.

Entonces aquí, en Vṛndāvana-dhāma, nadie debería hacer ningún negocio. Nadie debe tratar de satisfacer sus sentidos en Vṛndāvana-dhāma. Entonces su vida en Vṛndāvana-dhāma les dará beneficios. Por supuesto, cualquiera que viva en Vṛndāvana-dhāma, es afortunado porque el dhāma tiene su propio poder. Pero ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanam (CC Madhya 19.167). De manera similar, si vivimos en el dhāma de manera ānukūla, de manera favorable, entonces nuestro logro del éxito final es muy fácil. Si cometemos ofensas, se retrasará. Pero aun así, cualquiera que de alguna manera u otra esté viviendo en Vṛndāvana, quien está apegado al polvo de Vṛndāvana, ciertamente se beneficia. Continua.

Pradyumna: “En realidad, no existe tal práctica. Cuando deseamos desarrollar nuestra capacidad innata por el servicio devocional, existen ciertos procesos que, al aceptarlos y ejecutarlos, provocarán que se invoque esa capacidad latente. Tal práctica se llama sādhana-bhakti”.

Prabhupāda: Hum. Esa práctica, seguir las reglas y las regulaciones de los śāstras y de los ācāryas, las reglas establecidas por el maestro espiritual, eso se llama sādhana-bhakti. Todo el mundo puede hacerlo, siempre y cuando sea lo bastante serio. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅga atha bhajana-kriyā (CC Madhya 23.14-15). Este bhajana-kriyā significa sādhana-bhakti.

Si nuestro bhajana-kriyā es correcto y está en la línea establecida, entonces anartha-nivṛttiḥ syāt, entonces todos los anarthas, las cosas indeseables, los malos hábitos, inmediatamente serán vencidos. Después de anartha-nivṛttiḥ, tato niṣṭhā tato ruci athāsaktis tato bhāvaḥ. De esta manera, aumentaremos nuestra actitud de servicio devocional, en última instancia, obteniendo refugio de los pies de loto del Señor.

Pradyumna: “Toda entidad viviente bajo el hechizo de la energía material se encuentra en una condición anormal de locura. En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice: ‘Generalmente, el alma condicionada está loca porque siempre se dedica a actividades que son causa de cautiverio y de sufrimiento’.

“El alma espiritual en su condición original es alegre, dichosa, eterna y llena de conocimiento”.

Prabhupāda: Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4). Estas personas materialistas están locos. Locos.

piśācī pāile jana mati-cchanna haya

māyā-grasta jīvera se dāsa upajaya

(Prema-vivarta)

Nosotros, los que somos personas materialistas, estamos locos por complacer los sentidos. Exactamente como una persona que está poseída por fantasmas, habla todo tipo de tonterías, de manera similar, en nuestra condición material simplemente decimos toda clase de tonterías.

A menos que usemos nuestra lengua para hablar kṛṣṇa-kathā... Vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇanuvarṇane (SB 9.4.18). A no ser que ocupemos nuestra lengua para describir las glorias de Vaikuṇṭha —Vaikuṇṭha significa la Suprema Personalidad de Dios—, estaremos hablando de política y otras tonterías, y desperdiciaremos nuestro tiempo. Como la rana, la rana está cantando. Eso significa jihvāsatī dārdurikeva (SB 2.3.20). En el Bhāgavata se dice que tenemos lengua, pero si no la usamos para kṛṣṇa-sevā...

Sevonmukhe hi jihvādau (Brs. 1.2.234). Nuestro servicio devocional comienza con la lengua. La gente se preguntará: “¿Cómo comienza el servicio con la lengua?”. Sí. Sevonmukhe hi jihvādau svayaṁ eva sphuraty adhaḥ. La lengua es un instrumento muy útil para cultivar el servicio devocional. Si no utilizamos la lengua en el cultivo del servicio devocional, entonces se la compara con la lengua de la rana. Jihvā dārdurikeva.

“¿Por qué? Mi lengua es muy buena. ¿Por qué se compara con la lengua de una rana?”. Porque la rana se dedica a croar, eso significa que está invitando a la serpiente. La serpiente no puede ver dónde está la rana, pero escucha el sonido, el sonido del croar, la serpiente puede darse cuenta: “Aquí está mi comida”. Entonces su sonido de croar se detendrá tan pronto como sea tragada por la serpiente.

Del mismo modo, nosotros tenemos nuestra lengua, de cuerpo humano. No es como la lengua del gato o la lengua del perro o la lengua del tigre o la lengua del cerdo. Es la lengua del ser humano. Esta debería ser ocupado para el servicio de Kṛṣṇa cantando Hare Kṛṣṇa. “Hare Kṛṣṇa, Hare...”. Se está utilizando la lengua. Y saborear kṛṣṇa-prasādam. Si no leen ninguno de los śāstras, si simplemente cantan el mantra Hare Kṛṣṇa. Y simplemente no comemos nada que no se ofrezca a Kṛṣṇa. Si hacemos este voto, que: “Usaré mi lengua solo para Kṛṣṇa, cantando el mantra Hare Kṛṣṇa. Y cantando, y cantando, y cuando tenga hambre, tomaré un poco de prasādam...”.

En realidad, ese fue el proceso original de los paramahaṁsas, de los Gosvāmīs. Ellos solían... Kṛṣṇa-kīrtana-gāna-nartana-parau. Su lengua siempre se usaba para kṛṣṇa-kīrtana.

kṛṣṇa-kīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī

dhīrādhīra-jana-priya-priyakarau nirmatsarau pūjitau

śrī-caitanya-kṛpā-bharau bhuvi bhuvo bhārāvahantārakau

vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau

(Śrī Śrī Ṣaḍ Gosvāmy Aṣṭaka)

Los Gosvāmīs solían pasar su tiempo utilizando... como Haridāsa Ṭhākura, Haridāsa... Nāmācārya Śrīla Haridāsa Ṭhākura, él utilizaba su lengua cantando el mahā-mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Algo muy sencillo, pero también es difícil.

Gradualmente, poco a poco... No debemos imitar, sino seguir los pasos de las grandes personas santas, de los ācāryas. Luego, gradualmente, con la práctica. Tādera caraṇa-sevi-bhakta-sane vāsa. Esta sociedad, la sociedad para la conciencia de Kṛṣṇa, está hecha simplemente para crear algunos devotos de modo que la gente, mediante la asociación de los devotos y por seguir los pasos de los Gosvāmīs, de forma inmediata y natural se elevarán al plano trascendental. Esto es lo que significa la Sociedad para la Conciencia de Kṛṣṇa. No es un mezcla, que: “Tu traes algo, yo traigo algo y lo cocinamos junto, comemos y dormimos”. No es ese tipo de sociedad. Siempre debemos ocuparnos. Debemos utilizar siempre nuestra lengua.

Tāṅdera caraṇa-sevi-bhakta... Es un verso muy importante dado por Narottama dāsa Ṭhākura. Tāṅdera caraṇa-sevi... Nosotros debemos ocuparnos en cumplir las órdenes del Señor Caitanya Mahāprabhu. De los Gosvāmīs, los ṣaḍ-gosvāmī, Caitanya Mahāprabhu... Caitanya Mahāprabhu a dicho:

pṛthivīte āche yata nagarādi grāma

sarvatra pracāra haibe more nāma

(CB Antya-khaṇḍa 4.126)

Quería que los seres humanos, aquellos que han nacido como seres humanos en la India, debían adoptar la causa, la misión del Señor Caitanya Mahāprabhu y la propagasen por todo el mundo. Janma sārthaka kari 'karo paropakāra. La India está hecha para hacer el bien a los demás. La India no está destinada a explotar a otros. Esa no es la misión de la India. Desde el principio, desde lugares muy, muy lejanos, la gente solía venir aquí para aprender el avance espiritual de la vida. Se dice que incluso el Señor Jesucristo también vino aquí, y vivió aquí durante doce años. Del mismo modo, muchos eruditos y trascendentalistas chinos solían venir.

La India es una tierra de conocimiento y cultura, especialmente conocimiento espiritual, desde hace mucho, mucho tiempo. Entonces, especialmente aquellos que han nacido en la India, deberían aprovechar el privilegio. Desafortunadamente, están criticando a los extranjeros, a quienes han emprendido este cultivo. Sospechan de ellos. Es un hecho de lo más lamentable. Pero sea como sea, ese es el camino, esa es la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que aquellos que son personas inteligentes, los hindúes inteligentes, deben sacar provecho de los dones de los grandes sabios y personas santas, hacer que su vida un éxito y predicar este culto por todo el mundo. Esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está destinado a ese propósito. Continúa.

Pradyumna: “Solo por su implicación en actividades materiales ha llegado a ser miserable, temporal y lleno de ignorancia. Esto se debe a vikarma. Vikarma significa acciones que no deben hacerse. Por lo tanto, debemos practicar sādhana-bhakti, lo cual significa ofrecer maṅgala-ārātrika (adoración a la Deidad) por la mañana, abstenerse de determinadas actividades materiales, ofrecer reverencias al maestro espiritual y seguir muchas otras reglas y regulaciones que se discutirán aquí. Una tras otra. Estas prácticas nos ayudarán a curarnos de la locura. Del mismo modo que la enfermedad mental de una persona es curada por las instrucciones de un psiquiatra, este sādhana-bhakti cura el alma condicionada de su locura bajo el hechizo de māyā, de la ilusión material”.

Prabhupāda: Como se menciona, todo devoto debe tratar de levantarse temprano en la mañana. Ese es lo primero que tiene que hacer. Esta práctica debe hacerse primero. Nadie debe dormir más de seis horas. O, si quieren dormir más... Pero deben levantarte temprano por la mañana, a las cuatro en punto, asistir a la ārātrika, maṅgala-ārātrika. Maṅgala-ārātrika significa un comienzo auspicioso de tu día.

Si se levantan antes de maṅgala-ārātrika... En Vṛndāvana vemos, en todos los templos, apenas son las cuatro en punto, comienza de inmediato a sonar la campana ding-dong. La gente puede levantarse temprano por la mañana, bañarse en el Yamunā y visitar a las Deidades en el templo. No hay necesidad de aprobar algún examen, de obtener un título para practicar el servicio devocional. Simplemente tienen que seguir los principios regulativos. Entonces automáticamente se espiritualizarán. Es un método muy sencillo. Vṛndāvana está concebida especialmente para ese propósito. ¿Por qué la gente viene a Vṛndāvana? Para beneficiarse de su atmósfera. Aquí la atmósfera está saturada de servicio devocional. Deberíamos aprovecharlo.

Esto se llama sādhana-bhakti. Sadhana. Sādhana-bhakti significa que es algo que tenemos que practicar. Y no requiere mucha educación. No depende de sus riquezas, no tienen que convertirse en hombres muy ricos para seguir los principios regulativos, levantarse temprano en la mañana. Cualquiera puede levantarse... Es simplemente cuestión de práctica. Pueden bañarse en el Yamunā. Es simplemente cuestión de práctica. Pueden visitar los templos temprano en la mañana. Es simplemente cuestión de práctica. Entonces esto se llama sādhana-bhakti, practicar. Continúa.

Pradyumna: “Nārada Muni menciona este sādhana-bhakti en el Śrīmad-Bhāgavatam, Séptimo Canto, Primer Capítulo, trigésimo verso (SB 7.1.30). Él le dice al Rey Yudhiṣṭhira: 'Mi querido Rey, uno debe tener la mente fija en Kṛṣṇa por cualquier medio'. Eso se llama conciencia de Kṛṣṇa”.

Prabhupāda: Yena tena prakāreṇa manaḥ kṛṣṇe niveśayet. La práctica significa que, de una forma u otra, fijan sus mentes en los pies de loto de Kṛṣṇa, como hizo Mahārāja Ambarīṣa. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor (SB 9.4.18). Practiquen de tal forma que puedan pensar en los pies de loto de Kṛṣṇa las veinticuatro horas, sin cesar. Ese es el yoga de primera clase. Inmediatamente se convierten en yogīs de primera clase. No tienen que practicar la meditación, samādhi, dhyāna, dhāraṇā, āsana, praṇāyāma, ese aṣṭāṅga-yoga. Sin practicar aṣṭāṅga-yoga, simplemente practicando algo sencillo, simplemente pensando en los pies de loto de Kṛṣṇa siempre; entonces se convierten en yogīs de primera clase.

No es nuestra declaración, es la declaración de Kṛṣṇa.

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gata āntarātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

(BG 6.47)

Es yogī de primera clase. ¿Quién? “Quien siempre está pensando en Mí dentro de su corazón”. Śraddhāvān. “Con fe y amor, siempre está pensando en Kṛṣṇa”. Es yogī de primera clase. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es tan bueno que si lo tomamos en serio, entonces inmediatamente, en la primera etapa, nos convertimos en yogīs de primera clase. Inmediatamente, sin ningún esfuerzo corporal, sin ejercicio místico. No hay necesidad. En Kali-yuga este tipo de yoga no es posible.

La práctica de yoga en sus países occidentales es muy popular, pero eso es una farsa. La práctica del yoga es muy difícil, especialmente en esta época. Kṛte yad dhyāyato viṣṇum (SB 12.3.52). La práctica del yoga se realizaba en Satya-yuga. La gente era muy fuerte, solían vivir por muchos, muchos años. Ellos podían practicar yoga. Aquí no sabemos cuándo moriremos. No hay, quiero decir, el tiempo adecuado. En cualquier momento podemos morir. Padaṁ padaṁ yad vipadām (SB 10.14.58). Simplemente estamos en medio de una condición peligrosa. En cualquier momento. Al igual que cuando venían de la casa del Sr. Choudhuri, en un instante hubo allí un accidente automovilístico en este Vṛndāvana. Inmediatamente.

Padaṁ padaṁ yad vipadām. Aquí, especialmente en este Kali-yuga, el tiempo es muy malo. En cualquier momento puede haber confusión y podemos morir en cualquier momento. Por lo tanto, la recomendación es:

harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

Canten Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Si muero cantando Hare Kṛṣṇa, es una gran oportunidad. Esta práctica, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31), este es el único sādhana. Sadhana-bhakti. Canten siempre el mantra Hare Kṛṣṇa, fijen su mente en los pies de loto de Kṛṣṇa, y será muy fácil hacer que sus vidas sean perfectas. Continua.

Pradyumna: “Es deber del ācārya, el maestro espiritual, encontrar las formas y los medios para que su discípulo fije su mente en Kṛṣṇa. Ese es el comienzo de sādhana-bhakti”.

Prabhupāda: Sí. El deber del ācārya o del maestro espiritual es dar instrucciones a los discípulos sobre cómo pueden mantener siempre su mente fija en los pies de loto de Kṛṣṇa. Sabe cómo involucrar a un devoto particular en un tipo determinado de servicio. Sva-karmaṇā tam abhyarcya (BG 18.46). Todos tienen un talento particular. Por lo tanto, es deber del maestro espiritual ocupar el talento de su discípulo al servicio del Señor para que constantemente pueda pensar en Él. Este es el deber del maestro espiritual. Continúa.

Pradyumna: “Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ha dado un programa autorizado para este propósito, centrado en el canto del mantra Hare Kṛṣṇa. Este canto tiene tanto poder que inmediatamente apega a uno a Kṛṣṇa. Ese es el comienzo de sādhana-bhakti. De una forma u otra, uno tiene que fijar su mente en Kṛṣṇa. El gran santo Ambarīṣa Mahārāja, aunque era un rey responsable, fijó su mente en Kṛṣṇa, y de manera similar, cualquiera que intente fijar su mente de esta manera progresará muy rápidamente para revivir con éxito su conciencia de Kṛṣṇa original”.

Prabhupāda: Porque fijar la mente en los pies de loto de Kṛṣṇa es yoga. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). ¿Quién es un yogī? Dhyānāvasthita: siempre pensando en Kṛṣṇa, en los pies de loto de Kṛṣṇa. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā... Tad-gatena manasā, absorto en pensamientos de Kṛṣṇa. Este es el sistema de yoga. De una forma u otra, si fijan sus mentes en los pies de loto de Kṛṣṇa, eso es la perfección del yoga. Yoginām api sarveṣāṁ (BG 6.47). Ese es el veredicto de todos los śāstras. Entonces, al fijar su mente en los pies de loto de Kṛṣṇa, inmediatamente se convierten en yogīs de primera clase. No hay duda de ello. Continúa.

Pradyumna: “Este sādhana-bhakti, o práctica del servicio devocional, también se puede dividir en dos partes. La primera parte se llama principios regulativos. Uno tiene que seguir diferentes principios regulativos por orden del maestro espiritual o por el mandamiento de las Escrituras autorizadas”.

Prabhupāda: Sí. Los principios regulativos significan que no inventan nada. Principio regulativo significa que es autorizado, tal como se mencionan en las Escrituras autorizadas y como lo confirma el maestro espiritual. Porque no lo sabemos. Cuando es confirmado por el maestro espiritual, sí, es correcto. Sādhu guru... sādhu-śāstra-guru-vākya, tinete kariyā aikya. La misma declaración de Narottama dāsa Ṭhākura. Sādhu, principios que se deben seguir, sādhu-mārga-anugamanam. No podemos seguir asādhu-mārga. Debemos seguir a sādhu-mārga.

Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). No podemos seguir a un advenedizo, inventando alguna canción, inventando algunas ideas. No podemos seguir eso. La que es canción autorizada, la cantaremos. Sequiremos el método autorizado. Sādhu-guru-śāstra-vākya. Sādhu y guru significan sobre la base de los śāstras. Y śāstra significa las declaraciones de sādhu y guru. Por lo tanto, sādhu, guru y śāstra, son idénticos. Entonces deben ser corroborados. Si algún sādhu está hablando en contra de los śāstras, entonces él no es un sādhu. Si algún guru, si va contra los śāstras, entonces no es guru. Y śāstra significa el guru y el sādhu originales.

¿Qué queremos decir con śāstra? Como en el Śrīmad-Bhāgavatam. Śrīmad-Bhāgavatam significa que estamos estudiando las características del sādhu y el guru originales. Al igual que Prahlāda Mahārāja, Prahlāda-caritra, Dhruva-caritra, Ambarīṣa-caritra, los Pāṇḍavas, Bhīṣma. Bhāgavata significa las glorias de Bhagavān y bhaga... devotos. Eso es todo. Este es el Bhāgavatam. Sādhu-guru-śāstra-vākya, tinete kariyā aikya.

Eso es sādhana-bhakti. Debemos recibir instrucciones del maestro espiritual. Ādau gurvāśrayam, sad-dharma-pṛcchāt. ¿Quién necesita un maestro espiritual? Quien es inquisitivo de sad-dharma, no asad-dharma. Sad-dharma-pṛcchāt. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam (SB 11.3.21). Una persona necesita un maestro espiritual cuando es inquisitivo por saber sobre el tema trascendental. Un maestro espiritual... Aceptar a un maestro espiritual no es una moda. Así como tenemos un perro, una mascota, de manera similar si mantenemos un maestro espiritual, un maestro espiritual de mascota, para obtener la aprobación de todas mis actividades pecaminosas, eso no es aceptar al maestro espiritual.

Maestro espiritual significa tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā (BG 4.34). Se debe aceptar a un maestro espiritual cuando uno cree que puede rendirse por completo y ofrecer su servicio. Ese es el maestro espiritual. Sādhu-mārga-anugamanam. Sad-dharma-pṛcchāt.

Por lo tanto, se requiere un maestro espiritual para una persona interesada en el tema trascendental. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Tad-vijñāna, tad-vijñāna, la ciencia de la vida espiritual. Alguien que está interesado en la ciencia de la vida espiritual, no para tener a un maestro espiritual como una moda. No. Uno debe ser serio. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam (SB 11.3.21).

En primer lugar, uno debe saber en qué tema es inquisitivo, en temas materiales o en temas espirituales. Si realmente está interesado en los temas espirituales, entonces debería buscar un maestro espiritual apropiado y genuino. Gurum eva abhigacchet. Debo buscarlo. No es una opción. Debe hacerse. No se puede evitar. Sin un maestro espiritual genuino, no puedes dar un paso adelante. Continúa.

Pradyumna: “...y no puede haber ninguna cuestión de rechazo. Eso se llama vaidhi, o regulado. Uno debe hacerlo sin argumentar. Otro...”.

Prabhupāda: Sí. No pueden discutir con el maestro espiritual. En primer lugar, deben seleccionar un maestro espiritual donde puedan rendirse por completo. Y tan pronto... Al igual que Arjuna se rindió a Kṛṣṇa. Cuando vio que: “Las preguntas que han surgido en mi mente, no pueden ser resueltas por una persona común”, por lo tanto, él eligió. Él le dijo: “Yo puedo entender, que excepto Su Señoría nadie puede mitigar todas las dudas en mi mente”. Tasmād guruṁ prapadyeta (SB 11.3.21). Śiṣyas te 'haṁ śādhi mām (BG 2.7).

Por lo tanto, el maestro espiritual original es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el maestro espiritual original. Tene brahma hṛdā ādi-kavaye (SB 1.1.1). Kṛṣṇa primero instruyó a Brahmā, Ādi-kavi. De Brahmā tenemos estos Vedas, el conocimiento védico. Por lo tanto, Kṛṣṇa es el maestro espiritual original. Aham evāsam está de acuerdo. Antes de la creación, Kṛṣṇa estaba allí. Aham ādir hi devānām (BG 10.2). Kṛṣṇa es el origen de todos los devas. Devas significa Brahmā, Viṣṇu, Maheśvara, y luego todos los demás semidioses. De esta manera, Kṛṣṇa es el maestro espiritual original, al igual que Él es el maestro espiritual de Arjuna.

Estudiar el Bhagavad-gītā significa que si siguen las huellas de Arjuna, entonces también son tan buenos como Arjuna. No tan buenos, quiero decir que su conocimiento es perfecto. Perfecto en este sentido: que Arjuna aceptó a Kṛṣṇa como Paraṁ Brahman, si aceptan a Kṛṣṇa como Paraṁ Brahman, entonces su estudio del Bhagavad-gītā es perfecto. Y si hacen su supuesto comentario erudito: “No es a Kṛṣṇa”, entonces están arruinados. Sus vidas están arruinadas, sus estudios están arruinados. Sādhu-mārga-anugamanam. Si quieren estudiar el Bhagavad-gītā, sigan lo que dice Arjuna. ¿Dónde está la dificultad? Lo que Arjuna ha dicho sobre Kṛṣṇa, eso ya está allí en el Bhagavad-gītā. Arjuna dijo: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, śāṣvataṁ puruṣam ādi (BG 10.12). Ustedes acepten a Kṛṣṇa. ¿Por qué tratan de hacer menos a Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā? Eso es una sinvergüenzada. Eso no es estudio del Bhagavad-gītā. Bhagavad-gītā tal como es. Estudien el Bhagavad-gītā tal como es, entonces serán beneficiados.

Y en realidad estamos viendo eso. Estamos presentando el Bhagavad-gītā tal como es en todo el mundo, y se está volviendo un éxito. Sin adulteración. Eso es malo. Adulteración significa... Se da el ejemplo... fue dado por mi Guru Mahārāja, que hay una taza de arroz dulce, y se mezcla con algunos granos de arena, todo se echa a perder. No pueden comentar el Bhagavad-gītā según sus caprichos. Kṛṣṇa no dejó el Bhagavad-gītā para que sea entendida por sus comentarios. Traten de entender el Bhagavad-gītā, ya que se beneficiarán. Eso es sādhu-mārga-anugamanam (Brs. 1.1.74).

Canten Hare Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Hare... (cortado) (fin)