ES/760313 - Clase SB 07.09.35 - Mayapur

ES/Clases por fecha, 1976

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760313SB - Mayapur, 13 marzo 1976 - 37:33 minutos

Śāstrījī: (canta los mantras) Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (canta el verso; Prabhupāda y los devotos repiten) 9.35, 7.9.35 (pausa)

sa tv ātma-yonir ativismita āśrito 'bjaṁ

kālena tīvra-tapasā pariśuddha-bhāvaḥ

tvām ātmanīśa bhuvi gandham ivātisūkṣmaṁ

bhūtendriyāśayamaye vitataṁ dadarśa

(SB 7.9.35)

Puṣṭa Kṛṣṇa: (canta los sinónimos; los devotos responden)

Traducción: (05:14) “El Señor Brahmā, que es famoso por ser ātma-yoni, ya que nació sin madre, estaba completamente maravillado. Fue así como se refugió en la flor de loto y se sometió a rigurosas austeridades durante muchos cientos de años; cuando estuvo purificado, pudo ver a la causa de todas las causas, la Suprema Personalidad de Dios, que Se difundía por su propio cuerpo y sus sentidos, del mismo modo que el aroma, que se puede percibir en la tierra a pesar de que es muy sutil”.

Prabhupāda:

sa tv ātma-yonir ativismita āśrito 'bjaṁ

kālena tīvra-tapasā pariśuddha-bhāvaḥ

tvām ātmanīśa bhuvi gandham ivātisūkṣmaṁ

bhūtendriyāśayamaye vitataṁ dadarśa

(SB 7.9.35)

Dadarśa significa “él vio”. Este ver, este ver es algo impersonal, cómo la Suprema Personalidad de Dios está presente en todo. Aunque nació directamente del Señor Supremo, de Viṣṇu, aun así, no pudo ver al Señor. Sa tv ātma-yonir ativismita. Supongamos que de repente están durmiendo y se colocan en un lugar donde no hay nadie más, simplemente están allí y todo lo demás está oscuro, qué perplejos estarían. La situación de Brahmā era así. Después de cada milenio, Brahmā muere y luego vuelve a nacer. Nuestro nacimiento y muerte está sucediendo, es el mismo proceso. Estamos en el vientre de la madre, y de repente salimos, vemos la luz, comenzamos a llorar, y nuestros familiares nos cuidan y nos olvidamos de todo, de la precaria condición en que nos encontrábamos antes de nacer.

Aquellos que son normalmente pecadores, al menos pueden ver la luz una vez, pero los que son muy pecaminosos, son asesinados dentro del vientre. Ni siquiera pueden ver la luz. Hay muchos casos hoy en día, es muy… Hay tantos niños que antes de salir del vientre de la madre y antes de ver la luz del Sol, los matan. Y después de matarlo, después de ser asesinado, cuando el cuerpo está acabado, tiene que entrar en otro cuerpo. Entra en el cuerpo de otra madre. De nuevo se desarrolla el cuerpo y de nuevo se le mata. Solo imaginen. Esta… Porque sí… “Tal para cual”. Si mato a un niño dentro del vientre: “Porque estoy muy orgulloso de mi progreso científico”, entonces me tienen que matar antes de mi nacimiento. Eso es todo. No se puede evitar esta ley de la naturaleza. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Eso es muy, muy sūkṣma. Se utiliza la palabra sūkṣma, leyes muy, muy sutiles. ¿Quién puede verlo?

Ātma-yoni, él tampoco está libre. Aunque es el Señor Brahmā, tampoco está libre. Él está confuso: “¿De dónde vengo? ¿Cuál es la causa de mi nacimiento en la oscuridad?”. Solo podía ver la flor de loto sobre la que estaba sentado, nada más. Es como nuestra posición… Hay muchos científicos que piensan que este mundo lo es todo y que en otros planetas y otros mundos no hay vida. Solo ahí donde está el, hay vida. Esta es la forma en que se presentan las cosas hoy en día.

Pero no es la realidad. Hay muchos, muchos millones y billones de planetas, y en todos ellos hay vida. Incluso en el planeta Sol hay vida. Vemos que es ardiente. Si no hay vida, entonces, ¿dónde está la posibilidad de que Kṛṣṇa diga: imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1): “Le expuse esta ciencia en primer lugar a Vivasvān?”. Vivasvān manave prāha... (cortado) “En primer lugar, le hablé esta ciencia al dios del Sol, la persona principal del planeta solar”. Por lo tanto, no podemos aceptar la versión de los supuestos científicos de que no hay vida en el planeta Sol. En todas partes hay: en el planeta Sol, en el planeta Luna, en todos… En el planeta Luna al… (cortado)… arhad yad brahmaṇo viduḥ (BG 8.17). Tantos millones de años es igual a doce horas… (cortado). El Señor Brahmā tuvo que someterse a austeridades durante cientos de años de los suyos, no de nuestros cien años. Nuestros cien años pueden ser para Brahmā sólo unas pocas horas. La ley de la relatividad.

Brahmā, aunque nació directamente de Viṣṇu, no es un ser viviente ordinario… También es una entidad viviente como nosotros, pero es muy, muy piadoso. Es como aquí alguien es muy rico, muy influyente, muy hermoso, muy culto. Todo esto son el resultado de las actividades piadosas, janmaiśvarya-śruta-śrī (SB 1.8.26). Si son piadosos, tendrán la posibilidad de nacer en una buena familia, una familia aristocrática, una familia brāhmaṇa, de esa manera, serán hermoso, educados.

También Brahmā es una entidad viviente de ese tipo, pero es sumamente piadoso. Muy, muy piadoso. Y Brahmā… La posición de Brahmā es tan elevada que cuando no hay una entidad viviente que pueda ocupar el cargo, el propio Señor Viṣṇu se convierte en Brahmā, es un cargo tan importante. Mi punto es que, aunque él es tan piadoso, tan elevado, aun así, también tiene que purificarse.

Aquí lo dice: kālena tīvra-tapasā pariśuddha-bhāvaḥ. Pariśuddha-bhāvaḥ. Purificarse de la contaminación material no es tan fácil. Por eso, siempre debemos recordar que el proceso de purificación que se ha prescrito, se debe seguir estrictamente. Si son negligentes, van a perder la oportunidad, porque ustedes… Traten de entenderlo. Este mundo material es tan contaminante que incluso el Señor Brahmā tuvo que purificarse mediante austeridades durante muchos cientos de años. Solo estoy tratando de señalar este punto, cómo Caitanya Mahāprabhu es tan misericordioso, que para la purificación del cuerpo de Brahmā tuvo que someterse a una severa austeridad por tantos años, pero Caitanya Mahāprabhu, debido a que hemos caído tan bajo, comparados con Brahmā —somos muy degradados, aun así, nos da una pequeña fórmula:

harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

Tanta tapasya. Entonces, si alguien dice que: “El Señor Caitanya nos ha dado esto, ciertamente, pero ¿cuál es la prueba de que nos estamos purificando?”. No, hay una prueba. “¿Dónde?”. Se afirma en el śāstra. Caitanya Mahāprabhu, Él es la Suprema Personalidad de Dios. Todo lo que Él dice, eso es ley. Aun así, Él no actúa de esa manera. Él hace referencia a los śāstras. Esto se menciona en el śāstra.

En el Bhāgavata también se menciona: kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet (SB 12.3.51). Caitanya Mahāprabhu no lo ha dicho… Incluso Kṛṣṇa no lo dice sin autorización. Ellos hacen referencia a los śāstras. También Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, aunque Él es la Suprema Personalidad de Dios, brahma-sūtra-padaiś caiva hetumadbhir viniścitaṁ (BG 13.5). Brahma-sūtra, Vedānta-sūtra— Él está dando referencias.

No hay que decir nada que no esté autorizado con la referencia del śāstra. Este movimiento, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, de Caitanya Mahāprabhu, el movimiento Hare Kṛṣṇa, nos ha sido dado, no de forma caprichosa, aunque Él puede darnos cualquier ley, Él es el Señor Supremo. Dharmaṁ tu sakṣad bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Cualquier cosa que el Señor dice, constituye un principio religioso. Nosotros no sabemos si Caitanya Mahāprabhu es Dios o no, pero el śāstra dice que sí lo es, todo lo que Él dice, es dharma.

Este es el punto importante: sa tu ātma-yonir ativismita. Él estaba muy sorprendido: “¿De dónde vengo y dónde me encuentro? ¿Cuál es el propósito?”. Para comprender todas estas complejidades, tuvo que someterse… Se le ordenó: tapo. En el Śrīmad-Bhāgavatam, hubo una vibración sonora. Cuando Brahmā estaba confuso, se escuchó una vibración sonora. Esa vibración sonora indirectamente decía que: “Tú sométete a tapasya. Tapasya. “Entenderás de dónde has venido, por qué has venido, qué tienes que hacer. Esas cosas se te revelarán”.

Tapasya. Tuvo que someterse a esa tapasya, la tuvo que realizar durante muchos cientos de años. Nābhinandat, avindad abda-śatam apsu. No solo… También tuvo que sumergirse en el agua apsu, y allí se sometió a tapasya. Imagínense lo difícil que fue meterse debajo del agua. En primer lugar, quería averiguar: “¿De dónde he nacido?”. Después vio el tallo de la flor de loto en la que estaba sentado, y buscando encontró que había agua. Se metió en el agua. Se explica apsu. Y allí se sometió a tapasya.

Esta forma de vida humana, hemos nacido de Brahmā. A Brahmā se le conoce como el bisabuelo. No tatarabuelo… Abuelo. Se le llama abuelo. Porque Manu, venimos de Manu, por lo tanto, por eso se nos llama mānuṣya, “hombre”, de la palabra manu. Manu nació de Brahmā. Por eso se le llama abuelo, pitāmahā. Y a Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā se le conoce como “el bisabuelo”. Él es el padre de Brahmā. Ātma-yoni.

Esta es la posición de Brahmā. Él tuvo que someterse a una austeridad tan grande para entender su posición, entonces, cuánta austeridad tenemos que realizar nosotros para entender nuestra posición: “¿Quién soy yo? ¿Qué tengo que hacer? ¿Por qué he venido aquí? ¿Por qué sufro?”. Todos sufrimos, pero somos tan insensibles, tan sinvergüenzas, que no nos ocupamos de eso. Decimos: “Está bien. Moriré en paz”. Si. En Londres me entreviste con un señor de muy elevada posición, quiero decir, un Lord. ¿Eh?

Haṁsadūta: Brockway. Lord Brockway.

Prabhupāda: Oh, sí, Brockway. Le ofrecimos prasādam amistosamente, por supuesto. Le pregunté a Lord Brockway: “¿Cuál es la finalidad de su vida? ¿Qué piensa?”. Tenía ochenta y cuatro años. Y dijo: “Sí, moriré en paz”. “Y ¿después de la muerte?”. “Oh, no hay nada. Eso es todo”. Esa es la idea. La gente en realidad no sabe lo que va a ocurrir tras la muerte. Por eso son irresponsables. Viven como animales.

Pero el śāstra dice: “No, no, no. No hagas eso. Tienes tu responsabilidad”. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1): “No lleves una vida irresponsable. Este cuerpo”, ayaṁ deha, “este cuerpo…”. Deha-bhājāṁ nṛ-loke. Nṛ-loke significa en la sociedad humana. No la sociedad de los perros o los gatos, o las moscas, en la sociedad humana, no deben vivir irresponsablemente como los perros y los gatos. Se menciona especialmente, viḍ-bhujām: “los que comen excremento, los cerdos”. “No deben vivir como los cerdos, que comen excremento”. ¿Por qué se menciona este animal? El cerdo no hace distinción a la hora de comer. Él puede comer incluso excremento. Y si la sociedad humana no hace distinción a la hora de comer, comen de todo… He sabido que ahora… están matando a sus propios hijos, y se comen a los hijos. ¿Quién estaba contando?

Tamāla Kṛṣṇa: Sí, se lo estaba diciendo.

Prabhupāda: Sí. Basta ver cuánto se ha degradado la sociedad humana. Por un lado, están matando a su propio hijo, y después de matarlo, lo cocinan y se convierte en un buen manjar. Sólo vean. Eso les asegura que van a nacer como cerdos, menos que cerdos. ¿Lo ven? Pero ellos no lo saben. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). La vida humana tiene como objeto comprender a Viṣṇu, a Dios, pero ellos no lo harán. Por lo tanto, traten de comprender cuán importante es este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, cómo estamos tratando de salvar a toda la sociedad humana de su vida irresponsable.

Tenemos que someternos a tapasya porque nuestro abuelo, él tuvo que someterse a tapasya. Cualquiera que esté en el mundo material, Brahmā, comenzando por Brahmā hasta la hormiga, tienen que hacer tapasya. Pero para las hormigas, los gatos y los perros, no es posible. Están condenados. Tendrán que elevarse hasta la forma de vida humana mediante un proceso evolutivo con la ayuda de la naturaleza. Pero tan pronto como llegamos a la forma de vida humana, tenemos la responsabilidad. ¿Cuál es esa responsabilidad? Como tenemos una conciencia desarrollada, más desarrollada que la de los perros y los gatos, tenemos que decidir: “¿Cómo he venido al mundo material? ¿Por qué sufro? No deseo morir, la muerte está ahí. No quiero enfermedades, la enfermedad está ahí. No quiero nacer, tengo que entrar en el vientre de la madre, me veo forzado a hacerlo. No quiero hacerme viejo, pero me hago anciano”. Esa es la inteligencia humana. A menos que se eleven al plano de esta inteligencia, athāto brahma jijñāsā: “¿Quién soy? ¿Soy el cuerpo o algo más...?”.

Tenemos que analizar, analizar que este cuerpo está hecho por los elementos materiales: tierra, agua, fuego, éter, de esa manera. Nosotros respiramos. ¿En qué consiste esa respiración? Estamos muy orgullosos de que respiramos. ¿Eh? La respiración es simplemente una forma de ventilación, aire. Pero no puede insuflar esta respiración a un cadáver. Eso no es posible, aunque se trata solamente de aire, no es más que aire. Pero tan pronto como se va… Pueden decirle al gran científico: “Has entrar de nuevo este aire”. “No, no hay vida”. De ese modo se efectúa el análisis. Del agua se forma la sangre, de la sangre se forma el semen, de la orina… Obtenemos tantas cosas. El cuerpo está hecho de estas cosas, por los elementos materiales. Entonces, ¿soy yo el cuerpo? Si soy el cuerpo, ¿después de mi muerte, por qué…? Estos elementos materiales están ahí. ¿Por qué no sustituirlos? Yo no soy el cuerpo, vivo dentro del cuerpo. Y eso se confirma en el Bhagavad-gītā. Así lo dice Kṛṣṇa: dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanam, tathā dehāntara (BG 2.13). Asmin dehe: “En este cuerpo está la entidad viviente”.

Esto tenemos que aprenderlo. Pero no son capaces de aprenderlo, porque no practican austeridades. Ese es el defecto. No se les educa en cómo practicar la austeridad. Por eso, la civilización védica consiste en cómo enseñar a los niños pequeños a hacer austeridades. Eso es brahmacārī. Queremos comenzar este brahmacārī āśrama, o gurukula, para aprender hacer austeridades desde el comienzo de la vida. Entonces sus vidas serán un éxito, podrán entender. No para llegar a convertirse en gramático. No es esa nuestra finalidad…

Tenemos que aprender de Brahmājī, nuestro abuelo, ese pariśuddha-bhāvāḥ tīvra-tapasā. La gracia de Caitanya Mahāprabhu, la gran misericordia es que no tenemos que someternos a tīvra-tapasā. Pero pensamos: “También esto es muy difícil”. ¿Qué es eso? Sin vida sexual ilícita, nada de comer carne, nada de juegos de azar, nada de intoxicación. Pero lo tenemos que tomar muy, muy seriamente. ¿Cuál es la gravedad? Nosotros no decimos: “Absténganse de la vida sexual”, sino “Absténganse de vida sexual ilícita”. ¿No pueden seguir siquiera esta austeridad, esta tapasya?, Tapasya debe existir. A menos que se sometan a tapasya, no hay salida. El propio Brahmā tuvo que someterse a tapasya, qué decir de nosotros. No pueden evitarlo. Tapasā brahmacaryena (SB 6.1.13). Tapasya comienza con la brahmacarya: no vida sexual ilícita, nada de vida sexual. Pero si eso no es posible, al menos detener la vida sexual ilícita. Tapasā brahmacaryeṇa. Es algo muy importante.

Debemos recordar siempre que sin… Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattva (SB 5.5.1). Ṛṣabhadeva aconsejó a Sus hijos: “Mis queridos hijos, esta forma de vida humana, no vivan como los perros y los gatos. No desperdicien su vida”. ¿Entonces, qué hacer? Ahora, tapaḥ: “Someterse…”. Tal como le aconsejaron a Brahmā. Brahmā es el hijo de Viṣṇu, y cuando él estaba confuso, recibió el mismo consejo: tapaḥ. Así que se sometió. Se sometió a esa tapasā, tīvra-tapasā. Tīvra significa con gran seriedad. A nosotros se nos aconseja tīvra, tīvreṇa bhakti-yogena. Se dice en el śāstra,

akāmaḥ sarva kāmo vā

mokṣa kāma udāra-dhīḥ

tīvreṇa bhakti-yogena

yajeta paramaṁ puruṣaḥ

(SB 2.3.10)

Este es un mandamiento. Estamos confundidos. Alguien tiene toda clase de deseos que satisfacer en el mundo material. Sarva-kāmaḥ. Nunca dejan de tener deseos, siempre tienen más, se incrementan uno tras otro. Y eso es… Se le conoce como sarva-kāmaḥ. Y akāma significa no más deseos. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Tenemos que purificarnos a nosotros mismos. Y purificarnos significa no desear nada material. “¿Entonces me quedaré sin deseos?”. No, no vacío de deseos. El verdadero deseo debe estar ahí. Por eso, todos los días cantamos: guru-mukha-padma-vākya, cittete kariyā aikya, āra nā koriyā mane āśa. Āra... “No más. Eso es todo”. Āra nā koriyā mane āśa. Lo cantamos a diario. Debemos comprender cuál es el significado. Porque vivimos confundidos, vivimos desorientados, entonces… Hay que tomar con gran seriedad las palabras del guru. Āra nā koriyā... “No más, nada más”. Es decir… Por eso, es muy difícil encontrar tal guru. Ādau gurvāśrayam. Primero tenemos que aceptar un guru. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Tenemos que seguir al guru.

“Y, ¿cómo puedo encontrar el verdadero guru cuyas palabras me dirigirán correctamente y lograrlo?”. Eso no es muy difícil. Si leen el Bhagavad-gītā, lo entenderán. Como Arjuna, cuando estaba perplejo aceptó a Kṛṣṇa como guru. Dijo: śiṣyas te 'ham (BG 2.7): “Yo ahora soy Tú... discípulo. Estamos hablando amistosamente, y así la argumentación no terminará. Pero ahora soy Tu discípulo”. Śiṣyas te 'ham. Porque tan pronto como uno se convierte en śiṣya... Śiṣya significa siguiendo la orden, la regulación. La persona no puede desobedecer la orden del guru. Entonces esa persona es śiṣya. Si discute, él no es śiṣya. Él no es un śiṣya. Por eso Arjuna dice: śiṣyas te 'ham: “Me someto, me someto voluntariamente para ser Tu discípulo. No voy a discutir”. Eso se llama śiṣya. Si discuten, entonces no son un śiṣya.

Guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā, āra nā koriyā mane āśa. Eso es tapasya, “Yo no hare nada que no me haya ordenado mi guru”. Eso es tapasya. Tapo divyaṁ putrakā (SB 5.5.1). Entonces seremos bien guiados, y entonces sattva śuddhyam. Entonces nuestra existencia será purificada. Y en cuanto nuestra existencia se purifique, entonces nos daremos cuenta de la situación, de qué es Dios, de cuál es nuestra relación con Él, de cuáles son nuestras actividades, de athāto brahma jijñāsā, de janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1), de todo.

Aquí está, tu ātmani īśa bhuvi. ¿Cuál fue la realización de Brahmā después de tapasya? Ahora, gandham iva atisūkṣmaṁ bhūtendriya. Al igual que Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṁ ca (BG 7.9): “Yo soy el olor dentro de la tierra”. Todo el mundo sabe que hay olor dentro de la tierra, hay color dentro de la tierra. Todo está ahí dentro de la tierra; de lo contrario, ¿cómo en una planta particular el color y el olor, el sabor y todo es... la belleza, todo surge? Lo ven a diario. Normalmente ven montones de tierra, pero todo está ahí.

Del mismo modo, normalmente vemos este universo, pero en cada átomo está Kṛṣṇa. Eso fue realizado por Brahmā. Entonces se convirtió en la gran personalidad para enseñarnos. Tene brahma hṛdā ādi-kavaye (SB 1.1.1). De esta manera Él instruyó a ādi-kavi, el primer hombre culto —kavi significa hombre culto— Brahmā, conocimiento védico. No había otro maestro. Kṛṣṇa le enseñó. Por eso pertenecemos a la Brahma-sampradāya. Kṛṣṇa instruyó a Brahmā, Brahmā instruyó a Nārada, Nārada instruyó a Vyāsadeva, Vyāsadeva instruyó a Śukadeva. De esta manera se da nuestro sistema de guru-paramparā. Por lo tanto, adoramos al guru como Vyāsa-pūjā, porque es el representante de Vyāsa. Y ¿quién es Vyāsa? El representante de Nārada. ¿Quién es Nārada? El representante de Brahmā. ¿Quién es Brahmā? El representante de Kṛṣṇa. Esto se llama sistema paramparā.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin).