ES/Prabhupada 0656 - Aquellos que son devotos, no odian a nadie
Extracto clase BG 6.6-12 -- Los Ángeles, 15 febrero 1969
Revatīnandana: “Se dice que una persona está aún más adelantada cuando ve a todo el mundo con igualdad de ánimo, es decir, a los honestos bienquerientes, a los afectuosos benefactores, a las personas neutrales, a los mediadores, a los envidiosos, a los amigos y a los enemigos, y a los piadosos y a los pecadores (BG 6.9)”.
Prabhupāda: Sí. Este es el signo del avance. Porque aquí en este mundo material, el cálculo para tener amigos y enemigos, está enteramente en relación con este cuerpo, o el disfrute de los sentidos. Pero en la comprensión de Dios o de la Verdad Absoluta, no existen esas consideraciones materiales. Otro punto aquí es que todas las almas condicionadas están bajo la influencia de la ilusión. Supongamos que un médico va a ver a un paciente que está bajo convulsión y está diciendo tonterías. Eso no significa que él se negará a tratarlo. Lo trata como a un amigo. Aunque el paciente lo insulta, le dice cosas malas, aun así, él le da medicinas. Es como, el Señor Jesucristo dijo que: “Deben odiar el pecado, no al pecador”. No al pecador. Eso está muy bien. Porque el pecador está bajo la influencia de la ilusión. Está loco. Si lo odian, ¿cómo pueden librarlo? Por lo tanto, aquellos que son devotos, los que son realmente sirvientes de Dios, no sienten ningún odio por nadie.
Es como el Señor Jesucristo cuando fue crucificado estaba pidiendo a Dios: “Mi Señor, por favor, perdónalos, no saben lo que hacen”. Esta es la posición del devoto. Sí. Porque están locos debido a su forma materialista de pensar y no pueden ser odiados. Nadie. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es tan bueno que no hay posibilidad de odiar. Todos son bienvenidos. Por favor, vengan aquí. Canten Hare Kṛṣṇa. Tomen Kṛṣṇa-prasāda y escuchen una buena filosofía del Bhagavad-gītā y traten de rectificar su vida material condicionaada. Este es el programa —el de la conciencia de Kṛṣṇa. El Señor Caitanya introdujo este movimiento. Yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa (CC Madhya 7.128): “A quienquiera que conozcan, dondequiera que lo conozcan, simplemente traten de enseñarle esta conciencia de Kṛṣṇa”. Kṛṣṇa-kathā, las palabras del Señor Kṛṣṇa. Ustedes serán felices y ellos serán felices. Sigue.
Revatīnandana: “El trascendentalista siempre debe ocupar el cuerpo, la mente y el yo en relación con el Supremo; él debe vivir a solas en un lugar apartado, y siempre debe controlar la mente con cautela. Él debe estar libre de deseos y de sentimientos de posesión (BG 6.10)”.
Prabhupāda: Sí. Este es el comienzo de la vida trascendental. En este capítulo el Señor Kṛṣṇa tratará de enseñar los principios del sistema de yoga, y aquí comienza. Dice que un trascendentalista siempre debe tratar de concentrar su mente en el Ser Supremo. El Ser Supremo significa Kṛṣṇa o el Señor. Él es el Ser Supremo, como acabo de explicar, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Él es el Supremo Eterno. Él es la entidad viviente suprema y todo el sistema de yoga consiste en concentrar la mente en el Ser Supremo. Nosotros no somos el Ser Supremo. Eso lo pueden entender. El Ser Supremo es Dios. Esto es dvaita-vāda. La dualidad. Dualidad significa que Dios es diferente de mí. Él es Supremo y yo soy subordinado. Él es grande y yo soy pequeño. Él es infinito y yo soy infinitesimal. Esta es la relación. Y porque somos infinitesimales, debemos concentrar nuestra mente en el infinito, en el Ser Supremo. Y esa persona debe vivir sola. Sola. Eso es algo muy importante. Vivir solo significa no vivir con personas que no sean conscientes de Kṛṣṇa o conscientes de Dios. Eso es vivir solo. Debe vivir solo en un lugar aislado. Un lugar aislado, hay..., o, en la jungla. En el bosque. En un lugar muy aislado. Pero en esta era es muy difícil ir a la jungla y descubrir un lugar aislado. El lugar aislado es aquel en el que simplemente se enseña la conciencia de Dios. Eso es un lugar aislado. Eso es un lugar aislado. ¿Y luego? Siempre deben controlar cuidadosamente su mente. ¿Cómo controlar la mente?
Simplemente deben fijar su mente en el Ser Supremo o en Kṛṣṇa. Nada más. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). Como ya expliqué el otro día, si mantienen la mente siempre asentada en Kṛṣṇa, Kṛṣṇa es como la luz, como el Sol y no hay ninguna posibilidad de que la oscuridad ocupe su mente. No habrá posibilidad. Es como en la luz del Sol no hay posibilidad de oscuridad. Del mismo modo, si siempre mantienen a Kṛṣṇa en su mente, māyā o la ilusión no podrá llegar allí. No podrá llegar hasta allí. Ese es el proceso. Y esa persona debe estar libre de deseo y de anhelo de poseer. La enfermedad material consiste en que quiero poseer y en desear. Y si pierdo algo me lamento por ello, y todo aquello, todo lo que no tengamos, lo deseamos. Por lo tanto, brahma-bhūtaḥ prasannātmā (SB 9.4.18) —alguien que en realidad es consciente de Dios, consciente de Kṛṣṇa, no tiene ningún deseo de posesiones materiales. Sólo desea servir a Kṛṣṇa. Eso significa que su deseo se ha purificado. Este deseo es... No se puede renunciar al deseo. Eso no es posible. Son entidades vivientes y deben tener deseos. Pero nuestros deseos en este momento están contaminados. “Quiero, deseo satisfacer mis sentidos mediante las posesiones materiales”. Pero si desean para Kṛṣṇa, este deseo de posesiones materiales se desvanecerá automáticamente.