ES/SB 5.6: Actividades del Señor Rsabhadeva
Texto 5.6.1: El rey Parīkṣit preguntó a Śukadeva Gosvāmī: Mi querido señor, aquellos que son completamente puros de corazón alcanzan el conocimiento por medio de la práctica del bhakti-yoga, y su apego a las actividades fruitivas queda reducido a cenizas. En esas personas, los poderes del yoga místico surgen de un modo natural, y no son causa de aflicción. ¿Por qué, entonces, dejó Ṛṣabhadeva a un lado esos poderes?
Texto 5.6.2: Śrīla Śukadeva Gosvāmī contestó: Mi querido rey, estás en lo cierto. Sin embargo, del mismo modo que un cazador astuto nunca confía en los animales que ha capturado, pues podrían escapársele, las personas avanzadas en la vida espiritual no confían en la mente. En efecto, siempre están vigilantes, atentos a la actividad de la mente.
Texto 5.6.3: Todos los sabios eruditos han dado su opinión. La mente es por naturaleza muy inquieta, y no se debe hacer amistad con ella. Si confiamos en ella por completo, puede engañarnos en cualquier momento. Incluso el Señor Śiva se agitó cuando vio la forma de Mohinī del Señor Kṛṣṇa, y también Saubhari Muni cayó del estado de madurez de la perfección yóguica.
Texto 5.6.4: Cuando una mujer no es casta, es muy fácil que se deje llevar por sus amantes, y a veces ocurre que esos amantes asesinan violentamente a su esposo. Cuando un yogī da una oportunidad a su mente y no la refrena, esta abrirá la puerta a enemigos como la lujuria, la ira y la codicia, que ineludiblemente matarán al yogī.
Texto 5.6.5: La mente es la causa original de la lujuria, la ira, el orgullo, la codicia, la lamentación, la ilusión y el temor. Todo ello, en conjunto constituye el cautiverio de la actividad fruitiva. ¿Qué hombre sabio confiaría en la mente?
Texto 5.6.6: El Señor Ṛṣabhadeva era el jefe de todos los reyes y emperadores del universo, pero asumió el atuendo y el lenguaje de un avadhūta para actuar como si fuese un tonto y estuviese encadenado a lo material. Por esa razón, nadie pudo ver Su opulencia divina. Si adoptó esa línea de conducto, fue tan solo para enseñar a los yogīs cómo abandonar el cuerpo. No obstante, Se mantuvo en Su posición original como expansión plenaria del Señor Vāsudeva, Kṛṣṇa, y permaneciendo siempre en ese estado, puso final a Sus pasatiempos como el Señor Ṛṣabhadeva en el mundo material. Si podemos seguir los pasos del Señor Ṛṣabhadeva y abandonar el cuerpo sutil, no habrá la menor posibilidad de que tengamos que aceptar de nuevo un cuerpo material.
Texto 5.6.7: En realidad, el cuerpo del Señor Ṛṣabhadeva no era material, pero, por obra de yoga-māyā, lo consideró material. En consecuencia, y puesto que actuaba como un ser humano común, abandonó la mentalidad de identificarse con él. Siguiendo ese principio, comenzó a vagar por todo el mundo. En su viaje, llegó a la provincia de Karṇāṭa, en el sur de la India, y pasó por Koṅka, Veṅka y Kuṭaka. Viajando sin ningún plan preconcebido, entró en un bosque cercano a Kuṭakācala, y, después de llenarse la boca de piedras, comenzó a dealbular por él, desnudo y con el cabello enmarañado, como un loco.
Texto 5.6.8: Mientras vagaba por el bosque, se declaró un voraz incendio, a causa de la fricción de unos bambúes agitados por el viento. En aquel fuego quedó reducido a cenizas todo el bosque de Kuṭakācala y, con él, el cuerpo del Señor Ṛṣabhadeva.
Texto 5.6.9: Śukadeva Gosvāmī continuó diciendo a Mahārāja Parīkṣit: Mi querido rey, el rey de Koṅka, Veṅka y Kuṭaka, cuyo nombre era Arhat, escuchó acerca de las actividades de Ṛṣabhadeva e, imitando Sus principios, introdujo un nuevo sistema de religión. Aprovechando la influencia de Kali-yuga, la era de las actividades pecaminosas, el rey Arhat, confundido, abandonó los principios védicos, que están libres de todo tipo de riesgos, y opuso a los Vedas un nuevo sistema religioso de su invención. Ese fue el comienzo del dharma jaín. Ese sistema ateo fue seguido por muchas otras falsas religiones.
Texto 5.6.10: Los más bajos entre los hombres, confundidos por la energía ilusoria del Señor Supremo, abandonarán el varṇāśrama-dharma original y sus reglas y regulaciones. Dejarán de bañarse tres veces al día y de adorar al Señor. Abandonando la limpieza y desdeñando al Señor Supremo, seguirán principios sin sentido. Como no se bañarán ni se lavarán la boca con regularidad, permanecerán siempre sucios, y se arrancarán los cabellos. Florecerán siguiendo una religión inventada. Durante la era de Kali, la gente siente inclinación por los sistemas irreligiosos. En consecuencia, esas personas, por naturaleza, se burlarán de la autoridad védica y de sus seguidores, de los brāhmaṇas, de la Suprema Personalidad de Dios y de los devotos.
Texto 5.6.11: Personas de baja clase, llevadas de su profunda ignorancia, introducen sistemas religiosos que se apartan de los principios védicos. Siguiendo sus propias invenciones mentales, caen en las regiones más oscuras de la existencia.
Texto 5.6.12: En la era de Kali, la gente está completamente dominada por las modalidades de la pasión y la ignorancia. El Señor Ṛṣabhadeva Se encarnó para liberarlos de las garras de māyā.
Texto 5.6.13: Los sabios eruditos glorifican las trascendentales cualidades del Señor Ṛṣabhadeva con los siguientes himnos: «¡Oh!, este planeta terrenal contiene siete mares y muchas islas y extensiones de tierra, de las cuales Bhārata-varṣa se considera la más piadosa. Los habitantes de Bhārata-varṣa están acostumbrados a glorificar las actividades de la Suprema Personalidad de Dios en Sus encarnaciones, como el Señor Ṛṣabhadeva y otras. Todas esas actividades son muy auspiciosas para el bienestar de la humanidad.
Texto 5.6.14: «¡Oh! ¿Qué podemos decir de la dinastía de Priyavrata, tan pura y tan famosa? La Persona Suprema, la Personalidad de Dios original, descendió como encarnación en esa dinastía y puso en práctica principios religiosos que pueden liberarnos de los resultados de las actividades fruitivas.
Texto 5.6.15: «¿Dónde está el yogī místico que puede seguir el ejemplo del Señor Ṛṣabhadeva aunque solo sea con la mente? El Señor Ṛṣabhadeva rechazó todo tipo de perfecciones yóguicas, que otros yogīs anhelan alcanzar. ¿Qué yogī podría compararse con el Señor Ṛṣabhadeva?».
Texto 5.6.16: Śukadeva Gosvāmī continuó: El Señor Ṛṣabhadeva es el amo de todo el conocimiento védico, de los seres humanos, de los semidioses, de las vacas y de los brāhmaṇas. He explicado ya Sus actividades, que son puras y trascendentales y que destruyen las actividades pecaminosas de todas las entidades vivientes. Esta narración de los pasatiempos del Señor Ṛṣabhadeva es el manantial de todo lo auspicioso. Cualquiera que escuche estos pasatiempos o hable de ellos, siguiendo los pasos de los ācāryas, alcanzará, sin lugar a dudas, el servicio devocional puro a los pies de loto del Señor Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios.
Texto 5.6.17: Los devotos se bañan constantemente en el servicio devocional, a fin de liberarse de las diversas penalidades de la existencia material. Con ello, disfrutan de una bienaventuranza suprema, y la liberación en persona viene a servirles. Sin embargo, ellos no aceptan ese servicio, ni siquiera si se lo ofrece la propia Suprema Personalidad de Dios. Para los devotos, la liberación [mukti] tiene muy poca importancia, pues, habiendo llegado al servicio amoroso trascendental del Señor, han logrado todo lo que puede desearse y han trascendido todos los deseos materiales.
Texto 5.6.18: Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, la Persona Suprema, Mukunda, es en realidad el sustentador de todos los miembros de las dinastías Pāṇḍava y Yadu. Él es tu maestro espiritual, tu Deidad adorable, tu amigo y quien dirige tus actividades. Por encima de todo eso, Él a veces sirve a tu familia actuando como mensajero o como sirviente. Es decir, Él llegó incluso a actuar como un vulgar sirviente. A quienes se esfuerzan por obtener Su favor, el Señor les concede la liberación con gran facilidad, pero no es tan fácil que dé a alguien la oportunidad de ofrecerle servicio directo.
Texto 5.6.19: La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Ṛṣabhadeva, era completamente consciente de Su verdadera identidad; por lo tanto, era autosuficiente, y no deseaba satisfacciones externas. Él no tenía necesidad de aspirar al éxito, pues era completo en Sí mismo. Aquellos que se ocupan en conceptos corporales innecesarios y crean una atmósfera de materialismo, siempre ignoran su verdadero interés personal. Por Su misericordia sin causa, el Señor Ṛṣabhadeva enseñó cuál es la verdadera identidad del ser y el objetivo de la vida. Por ello ofrecemos respetuosas reverencias al Señor, que advino en la forma del Señor Ṛṣabhadeva.