ES/Prabhupada 0880 - Tomado la Conciencia de Krishna para molestar a Krishna, o eres en realidad serio

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Extracto clase SB 01.08.20 - Nueva York, 12 abril 1973

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo:

pṛthivīte āche yata nagarādi grāma

sarvatra pracāra haibe mora nāma

(CB Antya-khaṇḍa 4.126)

En todos los pueblos, ciudades, aldeas del mundo, se predicará Su culto. ¿Cuál es su culto? ¿Significa que los europeos y los estadounidenses no van a ser brāhmaṇas? Porque el culto vaiṣṇava significa un paso más allá del brahmanismo. Mas allá del brahmanismo.

māṁ ca 'vyabhicāreṇa

bhakti-yogena ya sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

El bhakti-yoga, quien practica el bhakti-yoga, inmediatamente se eleva al plano trascendental, brahma-bhūta (SB 4.30.20). ¿Qué decir del brāhmaṇa? Y esta otra idea estereotipada y retorcida ha matado a la civilización védica. Nosotros ahora la estamos reviviendo de nuevo. Es para todo el mundo. Kṛṣṇa dice:

māṁ hi pārtha vyapāśritya

ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ

striyo śūdrā tathā vaiśyās

te 'pi yānti parāṁ gatim

(BG 9.32)

Lo dice Kṛṣṇa. Aunque normalmente consideramos a striya —significa mujeres— al śūdra y a los vaiśyas en la clase inferior, pero cuando uno se vuelve devoto, el… él o ella deja de estar en el nivel inferior. Te 'pi yānti parāṁ gatim. El servicio devocional es tan bueno que cualquiera… por lo general, a las mujeres se les considera como menos inteligentes; al śūdra se le considera menos inteligente; al vaiśya se considera menos inteligente. Pero si adoptan la conciencia de Kṛṣṇa, es el más inteligente.

Kṛṣṇa yei bhaje sei baḍa catura. Esa es la afirmación del Caitanya-caritāmṛta. Todo el que haya adoptado la conciencia de Kṛṣṇa, es el más inteligente. Y Caitanya Mahāprabhu dice: guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja, kona bhāgyavān jīva (CC Madhya 19.151). Ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no es para la clase de hombres miserables y desafortunados. No. Es para el hombre más afortunado. Todo el que haya adoptado la conciencia de Kṛṣṇa, debe ser considerado el hombre más afortunado porque ha adoptado la línea para alcanzar la perfección en la vida.

Por lo tanto, todo el que esté en estado de conciencia de Kṛṣṇa y cumpla perfectamente con sus deberes, es el hombre más afortunado, el hombre más perfecto. Eso es lo que Kuntīdevī está exponiendo con humildad. Aunque tiene un cuerpo femenino, es una devota. No es como una mujer corriente, poco inteligente. Ella es la más inteligente… ella ha reconocido a Kṛṣṇa, que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios: “Aunque Él ha venido a mí, materialmente, como mi sobrino para ofrecerme respeto, Él es la Suprema Personalidad de Dios”.

Por eso, en el verso anterior dijo: alakṣyaṁ sarva-bhūtānām antar bahir avasthitam (SB 1.8.18): “Tú no eres visto por los hombres comunes, aunque estás dentro y fuera”. En otro verso también dice: na lakṣyase mūḍha-dṛśā (SB 1.8.19): “Los necios y los sinvergüenzas no pueden verte”. Eso significa que Kuntī lo ve. A menos que vea a Kṛṣṇa tal como es, ¿cómo puede decir mūḍha-dṛśā na lakṣyase? Y ella dice: prakṛteḥ param: “Tú eres trascendental a la creación material”.

También aquí continúa mostrando su humildad. Esta humildad es muy buena en el servicio devocional. Por lo tanto, Caitanya… Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu nos enseña: tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā (CC Adi 17.31). Debemos ser más tolerantes que los árboles y más humildes que la hierba para poder progresar en la vida espiritual. Porque habrá tantas perturbaciones. Porque māyā... nosotros vivimos... como si estuviéramos en el océano. No pueden esperar una situación muy pacífica en medio del océano. Siempre habrá esas ondulaciones… lo que se llama inclinar, inclinaciones.

Incluso, incluso en un barco grande, tampoco es una posición muy fija. En cualquier momento pueden levantarse olas terribles. En el mundo material siempre deben esperar peligro. No pueden esperar una vida muy pacífica en el mundo material. Padaṁ padaṁ yad vipadām (SB 10.14.58). El śāstra dice que en cada paso hay un peligro. Pero si se vuelven devotos, entonces se liberan. Māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). De lo contrario...

Al principio, si adoptan la conciencia de Kṛṣṇa, habrá muchas perturbaciones por parte de māyā. Māyā los pondrá a prueba hasta qué punto están firmes. Ella los pondrá a prueba. Ella también es un agente de Kṛṣṇa. Ella no permite acercarse a nadie que vaya a causar molestias a Kṛṣṇa. Por eso, ella pone pruebas muy estrictas… para ver si han tomado conciencia de Kṛṣṇa para perturbar a Kṛṣṇa, o si son realmente sinceros.

Este es el deber de māyā. Al principio habrá tantas pruebas por parte de māyā, y sentirán muchas perturbaciones al progresar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Pero si se mantienen firmes… firmes significa que si siguen las reglas y regulaciones y cantan dieciséis rondas, entonces se mantendrán estables. Y si no ponen atención, māyā los capturará inmediatamente. Māyā está siempre lista. Estamos en el océano, en cualquier momento, seremos perturbados. Por eso, aquel que no se perturba en absoluto, recibe el nombre de paramahaṁsa.

Por eso Kuntīdevī dice: tathā paramahaṁsānām (SB 1.8.20). Parama significa último, haṁsa significa cisne. Paramahaṁsa significa el perfecto haṁsa. Haṁsa. Se explica que si ustedes… haṁsa significa cisne. Si le dan al cisne leche mezclada con agua, tomará la parte de la leche y dejará a un lado la parte del agua. Del mismo modo, la persona que sabe lo que es el mundo material… El mundo material está formado por dos naturalezas: la naturaleza inferior y la naturaleza superior. La naturaleza superior significa vida espiritual y la naturaleza inferior es vida material. Una persona que abandona la parte material de este mundo y toma solo la parte espiritual, se le llama paramahaṁsa. Paramahaṁsa.

La parte espiritual significa alguien que sabe que todo lo que está funcionando en este material… como el cuerpo, sus cuerpos, mi cuerpo. Una persona que sabe que los movimientos, las actividades del cuerpo se deben al alma que está dentro del cuerpo… esa es la realidad. Esto no es más que una cubierta externa. Del mismo modo, quien sabe que Kṛṣṇa es el centro de todas estas actividades, es paramahaṁsa. Es un paramahaṁsa. El conoce la realidad.

El bhakti-yoga es para el paramahaṁsa, para quien sabe que Kṛṣṇa es el centro. Aham ādir hi devānām (BG 10.2). Mattaḥ sarvaṁ pravartate. Y, aquel que sabe que Kṛṣṇa es la causa de todas las causas, no solo teóricamente, sino prácticamente convencido, esa persona es paramahaṁsa. Kuntīdevī dice que: "Estás destinado a los paramahaṁsas, no a los sinvergüenzas y tontos. Estás destinado a los paramahaṁsas. Tathā paramahaṁsānāṁ munīnām (SB 1.8.20). Munīnām significa aquellos que son reflexivos. También especuladores mentales, se les llama también muni. Munīnām amalātmanām. Amala. No hay cosas sucias en su corazón.

Persona materialista significa llena de cosas sucias dentro del corazón. ¿Qué son esas cosas sucias? La lujuria y la codicia. Eso es todo. Estas son las cosas sucias. Todas las personas materialistas, son lujuriosas y codiciosas. Por lo tanto su corazón está lleno de cosas sucias. Y amalātmanām significa aquellos que se liberan de estas dos cosas, la lujuria y...

Devotos: Avaricia, codicia.

Prabhupāda: ¿Eh? Codicia, avaricia. Amalātmanām. Para ellos, bhakti-yoga. Este bhakti-yoga está destinado a los corazones limpios, no a los lujuriosos y codiciosos. Eso no es... pueden intentarlo. Ellos avanzarán gradualmente. Pero una vez que uno se sitúa en el bhakti-yoga, ya no hay lujuria ni codicia. Viraktir anyatra syāt. Esta es la prueba, si uno se ha liberado de los deseos lujuriosos y la codicia. Entonces está situado en el bhakti-yoga. Él es un paramahaṁsa.

Kuntīdevī, está expresando humildemente que: “Tú eres para los paramahaṁsa, para los amalātmanām, para el munīnām y para quienes se ocupan en bhakti-yoga. Y ¿qué somos nosotros? Somos simplemente mujeres. Estamos en el nivel inferior. ¿Cómo voy a entenderte?”. Eso es humildad. Aunque lo entiende todo, está adoptando la postura de una mujer común que dice: “¿Cómo puedo entenderte?”.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.Tomar la Conciencia de Krishna Para Perturbar a Krishna, o Eres en Realidad Serio. Prabhupāda: Entonces, en un principio, si tomas la conciencia de Kṛṣṇa, habrá muchos disturbios por māyā. Māyā pondrá a prueba qué tanto estás fijo. Ella te pondrá a prueba. Ella también es agente de Kṛṣṇa. Ella no permite que cualquier persona perturbe a Kṛṣṇa. Por lo tanto ella te prueba muy rígidamente si tú eres, has tomado la conciencia de Kṛṣṇa para perturbar a Kṛṣṇa, o eres realmente serio. Esa la función de māyā. Así que habrá, al principio, pruebas por māyā, y sentirás mucho disturbios para avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa. Pero si permaneces fijo... fijo significa si tú sigues las reglas y regulaciones y cantas dieciséis rondas, entonces vas a permanecer fijo. Y si te descuidas, entonces māyā te capturará, inmediatamente. Māyā está siempre lista. Estamos en el océano. En cualquier momento, vamos a ser perturbados. Así que, por lo tanto, aquel que no se perturba en absoluto, se le llama paramahaṁsa.

Por lo tanto Kuntīdevī dice: paramahaṁsānām tathā (SB 1.8.20). Parama significa final. Haṁsa significa cisne. Así paramahaṁsa significa el haṁsa perfecto. Haṁsa. Se dice que si... Haṁsa significa cisne. Si le das a un cisne leche mezclada con agua, ella tomará la parte de leche y dejara de lado la parte del agua. Del mismo modo, una persona que sabe lo que es este mundo material... El mundo material está hecho de dos naturalezas: la naturaleza inferior y la naturaleza superior. La naturaleza superior significa la vida espiritual, y la naturaleza inferior es la vida material. Así que una persona que renuncia a la parte material de este mundo y toma sólo la parte espiritual, se la llama paramahaṁsa. Paramahaṁsa. La parte espiritual significa aquel que sabe que todo lo que está funcionando en este material... Al igual que este cuerpo—tu cuerpo, mi cuerpo. Cualquiera que conoce que este movimiento, las actividades de este cuerpo se deben al alma que está dentro de este cuerpo... Ese es un hecho real. Esta es sólo una cobertura externa. Del mismo modo, uno que sabe que Kṛṣṇa es el centro de todas las actividades, se lo llama paramahaṁsa. Es paramahaṁsa. Él conoce el hecho.

Así bhakti-yoga es para el paramahaṁsa, aquel que sabe que Kṛṣṇa es el hecho central. Aham ādir hi devānām (BG 10.2). Mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8). Así que sabe que Kṛṣṇa es la causa de todas las causas, no sólo en teoría, pero en la práctica, convencido, es paramahaṁsa. Así que Kuntīdevī dice que "Tú estás destinado para los paramahaṁsas, no para los sinvergüenzas y necios. Tú estas destinado para el paramahaṁsa". Tathā paramahaṁsānāṁ munīnām (SB 1.8.20). Munīnām significa los que son pensativos. También a los especuladores mentales, se los llama muni. Munīnām amalātmanām. Amala. No hay cosas sucias en su corazón. Personas materialistas significa lleno de cosas sucias dentro del corazón. ¿Qué son esas cosas sucias? Esa lujuria y codicia. Eso es todo. Estas son las cosas sucias. Todas las personas materialistas, son lujuriosas y codiciosas. Por tanto, su corazón está lleno de cosas sucias. Y amalātmanām significa aquellos que están libres de estas dos cosas, la lujuria y...

Los devotos: la codicia.

Prabhupāda: ¿Eh? La codicia, la avaricia. Amalātmanām. Para ellos bhakti-yoga. Este bhakti-yoga es para los de corazón limpio, no para los lujuriosos y codiciosos. Eso no es... Ellos pueden tratar. Ellos avanzaran gradualmente. Pero, una vez situado en bhakti-yoga, no hay más lujuria y codicia. Viraktir anyatra syāt. Esta es la prueba, si uno se ha liberado de los deseos lujuriosos y de la codicia. Entonces el está situado en el bhakti-yoga. Es paramahaṁsa. Así que Kuntīdevī, por humilde sumisión, "Tú estás destinado para el paramahaṁsa, para el amalātmanām, para el munīnām y los que están ocupados en bhakti-yoga. Y ¿qué somos? Somos simplemente mujeres. Estamos en el grado inferior. ¿Cómo podemos entenderte?" Esa es humildad. A pesar de que ella entiende todo, aún así ella está tomando la posición de una mujer común y corriente, que "¿Cómo puedo entenderte?"

Muchas gracias, Hare Kṛṣṇa.