ES/661231 - Clase CC Madhya 20.367-384 - Nueva York

Clases por fecha, 1966

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661231CC-Nueva York, 31 diciembre 1966 - 28:58 minutos

Prabhupāda:

śaktyāveśāvatāra kṛṣṇera asaṅkhya gaṇana

dig-daraśana kari mukhya mukhya jana

(CC Madhya 20.367)

El Señor Caitanya dice que las encarnaciones de opulencia... Śaktyāveśa avatāra significa encarnaciones de opulencia. Hemos analizado las opulencias de la Suprema Personalidad de Dios. Śaktyāveśa avatāra... Una encarnación que representa una opulencia en particular del Señor Supremo se llama śaktyāveśa avatāra. El Señor Caitanya dice que hay innumerables encarnaciones como esa, de las cuales solamente las principales, quiero decir, las encarnaciones principales, se mencionan aquí. Y ¿quiénes son?

'sanakādi', 'nārada', 'pṛthu', 'paraśurāma',

jīva-rūpa 'brahmāra' āveśāvatāra-nāma

(CC Madhya 20.369)

Jīva-rūpa 'brahmāra' āveśa. Brahmā, la primera criatura de este universo, se considera que también es uno de los śaktyāveśa avatāras.

Ahora bien, en cuanto concierne a nuestra experiencia, el Señor Caitanya dice que hay innumerables. ¿Cómo podemos aceptar un avatāra, un śaktyāveśa avatāra, cuyos nombres no se mencionan aquí? Tenemos que... Como en el comienzo, el Señor Caitanya dice que podemos entender que Él es un śaktyāveśa por los síntomas. Mediante los síntomas, las actividades y la influencia. ¿Cuáles son los síntomas? El síntoma es lo eterno y lo temporal. El avatāra, la encarnación, viene a glorificar la existencia eterna del Señor Supremo. Cualquier avatāra, cualquier encarnación, viene a glorificar que: “Hay un reino espiritual, hay Dios y he venido a pedirte que vuelvas a Dios, que vuelvas al hogar”. Ese es el síntoma. Por lo tanto, por ese síntoma podemos aceptar al Señor Jesucristo como un śaktyāveśa avatāra, o Hazrat Muhammad, también. Porque esos dos líderes religiosos del mundo predicaron acerca de la glorificación del Señor Supremo. Ellos sacrificaron todo para predicar las glorias del Señor. Por lo tanto... Y su influencia y sus seguidores, son... Esos son los síntomas por los cuales podemos entender que Jesucristo y Hazrat Muhammad fueron śaktyāveśa avatāras.

En cuanto a Buda, también se lo considera un śaktyāveśa avatāra. Él predicó la filosofía del nirvāṇa. Aunque no habló de Dios, porque se considera que Él mismo era Dios, la gente a quien le predicó prácticamente era atea. Por lo tanto, no predicó acerca de Dios. Pero tampoco lo negó. Solamente quiso terminar con las actividades mundanas de la actualidad. Eso era, sí... Nirvāṇa. Representó el sacrificio de la renunciación. Él..., deben recordar que una de las seis opulencias de la Suprema Personalidad de Dios es la renuncia. La vida del Señor Buda fue una de renuncia. Él era un príncipe, siendo muy joven. Renunció al mundo y se sometió a severas penitencias. Esos son los síntomas por los cuales podemos entender que Él también era un śaktyāveśa avatāra. En el Bhagavad-gītā encontrarán: yad yad vibhūtimat sattvaṁ mama tejo-'ṁśa-sambhavam. Cualquiera, no solamente el Señor Buda sino cualquiera, Señor, en el Bhagavad-gītā se dice que cualquiera que tenga un poder extraordinario, que no es común, también debe ser considerado vibhu. Śaktyāveśa avatāra, hay dos tipos, uno directamente empoderado para una misión en particular, viene del cielo espiritual trascendental, y otros, los que están en este mundo material, pero tienen algún poder específico, extraordinario, que no se encuentra en una persona común. A ellos se los llama vibhūti. Este vibhūti se explica en el Bhagavad-gītā: yad yad vibhūtimat sattvaṁ mama tejo-'ṁśa sambhavam. Esto es debido a la opulencia de la Suprema Personalidad de Dios.

sanakādye 'jñāna'-śakti, nārade śakti 'bhakti'

brahmāya 'sṛṣṭi'-śakti, anante 'bhū-dhāraṇa'-śakti

(CC Madhya 20.371)

Ahora bien, en cuanto a los principales śaktyāveśa avatāras, como lo menciona el Señor Caitanya, ahora, ¿cuál es la manifestación de opulencia en cada uno de esos śaktyāveśa avatāras? Él dice que sanakādye, los Kumāras, los cuatro Kumāras-Sanaka, Sanātana, Sananda, Sanat-kumāra, esos cuatro Kumāras, eran muy eruditos, y..., primero predicaron el sendero filosófico de comprensión de la Verdad Absoluta. Sanakādye. Más tarde se hicieron devotos, se volvieron, y tuvieron una sampradāya, o secta, se llaman la Nimbārka-sampradāya. Sanakādye 'jñāna'-śakti. Ahora hemos analizado que el Señor Supremo tiene la opulencia del conocimiento, el conocimiento completo. Esos cuatro Kumāras, kumāras significa brahmacārīs solteros, eran hijos de Brahmā. Porque al comienzo Brahmā engendró muchos hijos, y a cada uno de ellos se le pidió que incrementara la población. Sanaka, Sananda, Sanātana, también se les pidió por intermedio de su padre que incrementaran la población, pero se rehusaron. Dijeron: “No, no vamos a enredarnos en esos asuntos materiales. Permaneceremos kumāras, brahmacārī, y predicaremos las glorias de Dios”, por lo que Brahmā se enojó. Mientras estaba enojado, de su ira se produjo Rudra, Śiva, por eso se supone que el Señor Śiva es hijo de Brahmā.

Estos cuatro Kumāras representaban la opulencia de conocimiento del Señor Supremo. Nārada, Nārada, también es un śaktyāveśa avatāra. En su vida anterior había sido el hijo de una sirvienta, pero mediante la compañía de los devotos se elevó a esta posición, Nārada. La posición de Nārada es la de un devoto muy exaltado. Todos los devotos de, en este mundo material, más o menos, son todos discípulos de Nārada. Vyāsadeva también es un discípulo de Nārada. Prahlāda Mahārāja, esos son grandes devotos, él es..., también fue un discípulo de Nārada. Y Dhruva Mahārāja, también fue discípulo de Nārada. Vālmīki, también fue discípulo de Nārada. Nārada es la representación de la opulencia del sendero devocional. Brahmāya 'sṛṣṭi'-śakti. Y la opulencia creativa fue manifestada en Brahmā. Creativo.

Anante 'bhū-dhāraṇa'. Ananta, Śeṣaśāyī, lo que se conoce como la ley de gravedad se menciona en las Escrituras védicas como sankarasa, quien se supone que está sosteniendo todos los planetas en el aire. 'Bhu-dhāraṇa'-śakti. 'Bhu-dhāraṇa'-śakti significa todos los planetas sostenidos por Śeṣaśāyī. La literatura védica describe que Él tiene muchas capuchas, así como las serpientes tienen una, y en cada una de ellas hay un planeta, así todos los planetas se apoyan en ellas.

śeṣe 'sva-sevana'-śakti, pṛthute pālana'

paraśurāme 'duṣṭa-nāśaka-vīrya-sañcāraṇa'

(CC Madhya 20.372)

Śeṣe, Śeṣa-avatāra, Él está sirviendo personalmente al Señor Supremo como Mahā Viṣṇu, Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Han visto la pintura en la que Viṣṇu está recostado sobre una serpiente como una cama. Esa serpiente se supone que es Śeṣa-avatāra. Y pṛthute, Mahārāja, el rey Pṛthu, fue un rey ideal. Por eso 'pālana' , Dios tiene otra opulencia: mantenedor. Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Ese Uno Supremo está manteniendo a tantos, innumerables seres eternos. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām eka bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Esta opulencia de manutención, esta función, fue ejercida por Pṛthu Mahārāja. Él exhibió un extraordinario poder, cómo mantener a los ciudadanos, como rey a sus subordinados. Paraśurāme 'duṣṭa-nāśaka-vīrya-sañcāraṇa' Paraśurāma... Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8). Con esas dos, esas dos misiones, el Señor viene, encarna, desciende. Se supone que Paraśurāma que mató a los duṣṭa, los malvados kṣatriyas, cuando dejaron de lado gobernar el mundo como kṣatriyas fidedignos. Ellos..., ellos..., ellos fueron matados veintiuna veces, y se menciona en el Mahābhārata que durante ese proceso de matanza huyeron muchos kṣatriyas, huyeron de la India y se establecieron en otras partes del mundo, especialmente en Europa. Eso se menciona en el Mahābhārata. Paraśurāma vino especialmente, vināśāya ca duṣkṛtām, para matar a los ateos.

jñāna-śakty-ādi-kalayā

yatrāviṣṭo janārdanaḥ

ta āveśā nigadyante

jīvā eva mahattamāḥ

(CC Madhya 20.373)

Sanātana Gosvāmī da otra definición. Este mismo Sanātana Gosvāmī que ahora está siendo instruido por el Señor Caitanya, él también escribió muchos libros. Los dos hermanos, Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī, y su sobrino, Jīva Gosvāmī, compusieron muchas obras literarias valiosas. Sanātana Gosvāmī escribió un libro, Laghu-bhāgavatāmṛtam. Laghu-bhāgavatāmṛtam, es un suplemento del Śrīmad-Bhāgavatam. En este Laghu-bhāgavatāmṛtam escribió,

jñāna-śaktya-ādi-kalayā

yatrāviṣṭo janārdanaḥ

ta āveśā nigadyante

jīvā eva mahattamāḥ

(CC Madhya 20.373)

Él definió que estos śaktyāveśa avatāras son entidades vivientes, no están en el nivel de Viṣṇu-tattva. Pero tienen un poder especial, quiero decir, una opulencia para glorificar al Señor Supremo.

'vibhūti' kahiye yaiche gītā-ekādaśe

jagat vyāpila kṛṣṇa-śakty-ābhāsāveśe

(CC Madhya 20.374)

Ese vibhūti es, lo menciona el Señor Caitanya. Ese vibhūtimat sattvam, śaktyāveśa, hay muchos, muchos... Encontramos en la historia tantos hombres extraordinarios, poderosos, que vienen y van. Se los llama vibhūti del Señor Supremo.

yad yad vibhūtimat sattvaṁ

śrīmad ūrjitam eva vā

tat tad evāvagaccha tvaṁ

mama tejo-'ṁśa-sambhavam

(CC Madhya 20.375)

Cualquier extraordinario. Será, quiero decir... complacido de saber que en la India al rey se lo considera vibhūtimat sattvam. Rey. También se lo considera una encarnación de Dios, rey. Porque cuando Sanātana, este Sanātana Gosvāmī, cuando renunció al servicio del gobierno... Cuando el rey, Nawab Shah, Nawab Hussain Shah, fue a su casa: “¿Qué pasa con mi ministro Sanātana que no está yendo a la oficina? ¿Por qué se está yendo con tantos pretextos?”. Cuando fue personalmente a la casa de Sanātana Gosvāmī... En esos momentos no era Gosvāmī. Su nombre era Dabira Khāsa. Khāsa shah. Lo recibieron muy bien, y cuando el Nawab Shah dijo... Hubo algunos temas, una conversación entre el ministro y el Nawab. El ministro quería renuncias y a Nawab Shah no le gustó la idea. Al final fue... Nawab Shah dijo: “Si tú caprichosamente, por capricho renuncias a tus responsabilidades, te arrestaré”. Ante esta orden Sanātana Gosvāmī contestó: “Si tú crees que debo ser castigado lo aceptaré, porque tú eres el representante de Dios. Tu eres el representante de Dios”. Esa era la idea del rey y de Nawab. Ahora, aunque era musulmán y era un brāhmaṇa, pero, en lo concerniente al respeto al rey, 'Sanātana Gosvāmī le dijo seriamente: “Tú eres Nawab. Eres el rey. No eres una persona común, por lo tanto, estás apoderado por el Señor Supremo. Si tú castigas...”. Porque el castigo del rey debe aceptarse. En la Manu-saṁhitā se dice que cuando el rey castiga a un ciudadano, sus acciones pecaminosas se reducen para que en su próxima vida no tenga que sufrir la reacción de ese pecado. Eso se dice allí.

Entonces, vibhūtimat...

atha vā bahunaitena

kiṁ jñātena tavārjuna

viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam

ekāṁśena sthito jagat

(BG 10.42)

Ekāṁśena, ekāṁśena, esta representación, parcial, del Señor Supremo, Paramātmā, Viṣṇu, Mahā Viṣṇu, también son parte y porción. Partes de Viṣṇu. Svāṁśa. Viṣṇu, o el Señor Supremo, se expande de dos maneras. Una es la expansión Viṣṇu, y la otra es la jīva, expansión de las entidades vivientes. Nosotros también somos expansiones del Señor Supremo. Eko bahu śyāma. Él solo se ha vuelto muchos. Y ¿por qué? ¿Qué propósito tiene volverse muchos? El propósito es ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Él quiere disfrutar con muchos. Prácticamente nuestra creación es para disfrutar de la compañía, de estar junto al Señor Supremo. Pero nosotros pensamos que es mejor volvernos una imitación de Dios y tratar de gobernar la naturaleza material. Pero eso no es posible; por lo tanto, estamos sufriendo.

eita kahiluṅ śakty-āveśa-avatāra

bālya-paugaṇḍa-dharmera śunaha vicāra

(CC Madhya 20.377)

Ahora el Señor Caitanya Mahāprabhu está analizando las características de Dios, Kṛṣṇa. Ha explicado acerca de Sus diferentes encarnaciones. Ahora habla acerca de Su edad, qué edad tiene el Señor. El Señor nunca se vuelve anciano. Ādyaṁ purāṇa puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca (BS 5.33). En el Brahma-saṁhitā se dice que, aunque es la persona más vieja, ādyam, porque es la persona original de quien todo proviene. De quien todo se ha generado. Nosotros, las entidades vivientes, también somos hijos y nietos de esa Suprema Personalidad de Dios. El Brahma-saṁhitā dice que aunque Él es la persona más anciana... En el Bhagavad-gītā Arjuna Lo llama bisabuelo. Prapitāmahaś ca. Encontrarán esta palabra en el Bhagavad-gītā. Porque a Brahmā se lo llama pitāmaha, abuelo. Él es la primera criatura original de este mundo material, de este universo, y todos venimos de él. Por ello se lo llama pitāmaha. Pitāmaha quiere decir abuelo. Y, como él nació de Viṣṇu, Viṣṇu es prapitāmaha (BG 11.39).

El Señor Supremo, la Personalidad de Dios, es el mayor de todos, pero cuando vean, verán un muchacho joven. Ādyaṁ purāṇa puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca (BS 5.33). Nava-yauvanam significa la fresca juventud. Esto se explica, lo explica el Señor Caitanya, la edad de... Esa es otra característica de Dios. Kiśora-śekhara-dharmī vrajendra-nandana. Kiśora-śekhara. Kiśora. Kiśora es... La edad kiśora va de los once a los dieciséis años. Esa edad juvenil, o en inglés, ¿cómo se llama? ¿Adolescencia? Sí. Esa edad... Kṛṣṇa se presenta como un muchacho de los once a los dieciséis años. No más que eso. Incluso en la Batalla de Kurukṣetra, cuando ya era bisabuelo, aun así, Su aspecto era el de un muchacho joven.

kiśora-śekhara-dharmī vrajendra-nandana

prakaṭa-līlā karibāre yabe kare mana

(CC Madhya 20.378)

Prakaṭa-līlā. Prakaṭa-līlā significa... Prakaṭa y aprakaṭa. Así como el Sol, en la noche no lo podemos ver. Eso se llama aprakaṭa. Y cuando lo podemos ver, durante el día, eso se llama prakaṭa. El Sol está allí, en el cielo, pero en la noche, por cierto arreglo del sistema planetario, no lo vemos. Eso se llama aprakaṭa. Similarmente, Kṛṣṇa siempre está allí, pero algunas veces está manifestado en este mundo material y otras veces no está manifestado. Cuando Él desea manifestarse en este mundo material, cuando lo desea, entonces Él... Prakaṭa-līlā karibare yabe...

ādau prakaṭa karāya mātā-pitā-bhakta-gaṇe

pāche prakaṭa haya janmādika-līlā-krame

(CC Madhya 20.379)

Antes de Su venida, algunos de Sus devotos vienen primero para volverse Su padre, Su madre, Sus miembros familiares y demás. Porque Él no hace nada que vaya en contra de los procesos de este mundo. Una persona nace de su padre y su madre, entonces Él nace de un padre y una madre. Entonces ese padre y esa madre fueron enviados primero. Creo que en la Biblia lo llaman mesías, ¿o cómo le dicen? Similarmente, nadie puede volverse el padre o la madre de Dios. Pero cuando Se manifiesta en este mundo material, muestra: “Él es Mi padre”. Así fue como Kṛṣṇa aceptó a su padre, Vasudeva, a Vasudeva como Su padre y Devakī como Su madre. O Su padre adoptivo, Nanda Mahārāja, y Su madre adoptiva, Yaśodā. Ellos son devotos, los amigos de Kṛṣṇa, el padre de Kṛṣṇa, todos, cuando Él aparece, todos Sus acompañantes son devotos. Él es el Supremo. Nadie puede ser el padre de Kṛṣṇa.

vayaso vividhatve 'pi

sarva-bhakti-rasāśrayaḥ

dharmī kiśora evātra

nitya-līlā-vilāsavān

(CC Madhya 20.380)

Nitya-līlā-vilāsavān significa que Él eternamente..., manifiesta Sus pasatiempos. Así como Kṛṣṇa, el Kṛṣṇa-līlā, la manifestación de Kṛṣṇa y Sus diversos pasatiempos en este mundo material. En el..., se manifestó en esta Tierra, esto está sucediendo, nitya-līlā. Como ya expliqué varias veces que el Sol, la salida del Sol y la puesta, sucede todo el tiempo. Todo el tiempo. Si preguntan, si se comunican, verán que en algún país, siempre está amaneciendo y en otro país siempre... sucede en todas partes. Similarmente, el kṛṣṇa-līlā, los pasatiempos de Kṛṣṇa, están sucediendo en algún universo, en algún... Hay innumerables universos. En alguno de esos universos Él está en este momento.

pūtanā-vadhādi yata līlā kṣaṇe kṣaṇe

saba līlā nitya prakaṭa kare anukrame

(CC Madhya 20.381)

Desde Su infancia, en el regazo de Su madre, mató a la demonia Pūtanā. Similarmente, tales pasatiempos están sucediendo todo el tiempo. Todo el tiempo. Eso se llama nitya-līlā. En alguno de los universos... Cuando la vuelta (?) viene a este universo, toma muchos años. Millones y billones de años. Imaginen nada más cuántos millones y trillones de universos hay. Ananta brahmāṇḍa, tāra nāhika gaṇana. Ananta significa innumerables universos. Nāhika gaṇana: nadie los puede contar.

ananta brahmāṇḍa, tāra nāhika gaṇana

kona līlā kona brahmāṇḍe haya prakaṭana

(CC Madhya 20.382)

Alguno de Sus pasatiempos está ocurriendo en alguno de los innumerables brahmāṇḍas.

ei-mata saba līlā-yena gaṅgā-dhāra

se-se līlā prakaṭa kare vrajendra-kumāra

(CC Madhya 20.383)

Como ocurren las olas del Ganges, nadie las puede contar. Similarmente están apareciendo todas las encarnaciones de los diversos pasatiempos en los diversos universos.

krame bālya-paugaṇḍa-kaiśoratā-prāpti

rāsa-ādi līlā kare, kaiśore nitya-sthiti

(CC Madhya 20.384)

Kṛṣṇa-līlā significa comenzando desde Su infancia hasta la edad de dieciséis años, cuando realizó el rāsa-līlā. Este es el verdadero kṛṣṇa-līlā. Y más allá de este līlā, cuando Kṛṣṇa se fue de Vṛndāvana y vino a Dvārakā, eso no es kṛṣṇa-līlā, sino vāsudeva-līlā, Kṛṣṇa en Su aspecto Vāsudeva, ese līlā. Se dice que Kṛṣṇa nunca se va de Goloka Vṛndāvana. Cuando se va, se va en Su aspecto Vāsudeva. Kṛṣṇa se expande como Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa. Por lo tanto, cuando esto se describe en la literatura vaiṣṇava, un gran autor literario, Bankimacandra Chatterji, mal interpretó que el Kṛṣṇa de Vṛndāvana es diferente del Kṛṣṇa de Kurukṣetra o de Dvārakā. Él analizó, Kṛṣṇa-caritra, el carácter de Kṛṣṇa. Pero en todo lo demás fue muy elogiado.

De eso hablaremos mañana. ¿Hay preguntas? (fin)