ES/670101 - Clase CC Madhya 20.385-395 - Nueva York

Clases por fecha, 1967

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670102CC-Nueva York, 1 enero 1967 - 28:59 minutos

Prabhupāda:

nitya-līlā' kṛṣṇera sarva-śāstre kaya

bujhite nā pāre līlā kemane 'nitya' haya

(CC Madhya 20.385)

Nitya significa eterno. Los pasatiempos, la aparición y la desaparición de Kṛṣṇa son continuos y eternos, no se detienen. El Señor Caitanya dice, bujhite nā pāre līlā kemane 'nitya' haya. Las personas comunes, los hombres comunes, no pueden entender cómo es que kṛṣṇa-līlā, la aparición y desaparición de Kṛṣṇa, pueda ser eterna. Generalmente, pensamos que Kṛṣṇa apareció cinco mil años antes, ahora ya no está. Así que está muerto o se ha ido. Al igual que el hombre común nace y se queda aquí por algún tiempo, y luego se va, no está más, ni rastro de las actividades de ese hombre en particular. Está perdido en el remolino de este océano material.

Esa entidad viviente no volverá nuevamente con el mismo cuerpo en particular, es solo una vez. Esta forma material que tienen es como una burbuja en el océano. Se forma de una manera u otra de acuerdo con nuestras acciones y reacciones pasadas, y permanecerá durante cien años como máximo. Entonces desaparecerá, y no habrá rastro de adónde ha ido esa alma individual en particular.

Por supuesto, hay relatos en los libros de la Suprema Personalidad de Dios. Vedāhaṁ samatītāni (BG 7.26). Él dice: “Lo sé todo”. Y siempre es un compañero constante. Como la Súperalma del alma individual, Él lo sabe. Pero nosotros, los integrantes de la familia de una persona en particular, padre, madre, hermano, todas estas cosas, ¿quién sabe? Nadie puede dar información.

Pero la aparición y desaparición de Kṛṣṇa no es así, porque Él no es diferente de Su cuerpo. Somos, en nuestra etapa condicionada, diferentes a nuestro cuerpo. Pero Kṛṣṇa y el cuerpo de Kṛṣṇa son lo mismo. Esto debe entenderse. Sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1).

Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda vigraha. Su forma es eterna, dichosa y llena de conocimiento. Este cuerpo material no es así. Por lo tanto, no podemos entender cómo el kṛṣṇa-līlā es eterno, continuamente eterno. Esto está siendo instruido por el Señor Caitanya:

dṛṣṭānta diyā kahi tabe loka yadi jāne

kṛṣṇa-līlā—nitya, jyotiścakra-pramāṇe

(CC Madhya 20.386)

Jyotiścakra-pramāṇe. Jyotiścakra significa órbita de los planetas. Que el... un planeta se mueve en su órbita continuamente. De manera similar, el kṛṣṇa-līlā también es como una órbita. Está dando un ejemplo muy bonito: órbita de la Tierra, órbita de la Luna, órbita del Sol. El Sol tampoco está quieto. Según la astronomía védica, el Sol también se mueve. Tenemos información del Śrīmad-Bhāgavatam y otra literatura védica, el Brahma-saṁhitā.

En el Brahma-saṁhitā se afirma que yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇām (BS 5.52). Se considera que el Sol son los ojos del Señor Supremo, y el Sol es el rey de todos los demás planetas. Yac-cakṣur eṣa savitā. Savitā significa el Sol. Yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ rājā... rājā significa rey. Yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa tejāḥ. Sura-mūrtiḥ. Cada planeta está dominado por un semidiós en particular.

Hay una... una entidad viviente principal, que recibe un nombre diferente. Al igual que este planeta lunar se llama Candraloka porque la deidad predominante allí se llama, Candra; el planeta del Sol se llama Sūryaloka porque la deidad predominante se llama Sūrya. Sūrya, Candra: estos son nombres oficiales, como "gobernador". Pero también hay un nombre en particular. El gobernador es una persona en particular. Como "presidente". Presidente es un nombre general, pero tiene su nombre personal particular.

De manera similar, todas estas deidades predominantes de Candraloka y Sūryaloka, son... estos son nombres oficiales. Cualquiera que esté predominando sobre el planeta solar, se llama Sūrya, pero tiene su nombre personal. Ese nombre es Vivasvān. Eso se describe en el Bhagavad-gītā: imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1). ¿Quién es ese Vivasvān? Vivasvān es la actual deidad predominante en el planeta Sol. El planeta Sol, según vuestra ciencia moderna, está fijo. Pero no podemos entender por qué el Sol deba estar fijo. Cada planeta tiene su órbita. Entonces el Sol debe estar moviéndose en su órbita.

Eso se describe en el Brahma-saṁhitā: yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ rājā -él es el rey de todos los planetas -rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa tejāḥ (BS 5.52). Aśeṣa tejāḥ significa temperatura inagotable. El planeta Sol tiene calor y temperatura inagotables. Eso lo podemos experimentar.

Nadie puede decir qué sucede, ¿por qué el planeta solar está difundiendo calor y temperatura ilimitados durante millones y billones de años, pero, aun así, no está agotado? Entonces esto se llama aśeṣa. Aśeṣa. No tiene fin. Como si estuvieran haciendo fuego, a menos que le pongan algo de combustible, no es posible mantener la temperatura. Pero allí, el suministro es tan eficiente que la temperatura no disminuye.

Cada planeta es autosuficiente. Eso se describe en el Īśopaniṣad. Īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ yat kiñcit jagatyāṁ jagat (ISO mantra 1). No. Pūrṇam idam, pūrṇam adaḥ, pūrṇaṁ pūrṇāt udacyate pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam eva avaśiṣyate (ISO Invocación). El Señor Supremo es pūrṇa. Pūrṇa significa completo. Y todo lo que Él crea, también está completo. Las acciones y reacciones del planeta Sol para difundir el calor por todo el universo están completos, por la gracia del Señor, por el poder creativo y la energía del Señor. Esa también es Su energía inferior, esta no es una energía superior, esta es una energía inferior. Aun así, está completo.

Así... entonces, Él está dando el ejemplo que a medida que los planetas, el planeta del Sol, el planeta de la Luna y otros planetas se mueven en sus órbitas, de manera similar, kṛṣṇa-līlā tiene una órbita, y el līlā está pasando. Cuando el Sol se mueve o el planeta... el planeta Tierra se mueve exactamente al mismo tiempo. Pasadas las veinticuatro horas será el meridiano, a las doce, exactamente en veinticuatro horas. De manera similar, el līlā de Kṛṣṇa, exactamente después de cierta cantidad de millones de años, se verá en este planeta. De manera similar, hay innumerables universos que se están moviendo de aquí, allá, aquí y allá.

Ahora, al igual que kṛṣṇa-līlā, tal como Kṛṣṇa nació en la prisión de Kaṁsa, con Vasudeva, padre, y Devakī, madre. Inmediatamente, tan pronto como nace el niño, en el próximo universo, hay un nacimiento. Es lo mismo. Al igual que ahora, son las ocho menos cuarto según el cálculo del Sol. Inmediatamente, encontrarán otro lugar a las ocho menos cuarto. Inmediatamente encontrarán las ocho menos cuarto en otro lugar. Inmediatamente...

Así que la hora, ocho menos cuarto, no la pueden cambiar. Las ocho menos cuarto existirá dentro del movimiento del planeta Sol o del planeta terrestre. En cualquier lugar, alguien, en algún lugar debe estar allí para las ocho menos cuarto. En cualquier momento. Incluso a las 12 en punto de la noche preguntan: "¿Dónde está las ocho menos cuarto del planeta Sol?", lo tendrán. ¿No es un hecho? Esto se llama nitya-līlā. Cuán bien lo ha descrito Caitanya Mahāprabhu.

Entonces, el kṛṣṇa-līlā siempre está sucediendo así. El nacimiento de Kṛṣṇa, Janmāṣṭamī... observamos Janmāṣṭamī. Pero ese Janmāṣṭamī está sucediendo en todo momento. Janmāṣṭamī continúa... El nitya-līlā Kṛṣṇa. Kṛṣṇa-līlā—nitya, jyotiścakra-pramāṇe, jyotiścakre sūrya yena phire rātri-dine (CC Madhya 20.386). Ahora bien, aquí en el Caitanya-caritāmṛta, se dice que sūrya también está en órbita. Sapta-dvīpāmbudhi laṅghi' phire krame (CC Madhya 20.387). Sapta-dvīpa.

Ahora, según el cálculo védico, esta Tierra tiene siete islas. Al igual que cruzando el mar, hemos llegado a su país desde la India. El cruce del mar significa que hay diferentes islas. Ahora pueden calcular Asia, Europa, América y... y, ¿cuántos?

Devoto: Siete.

Prabhupāda: ¿Hay Siete?

Devoto: Seis.

Prabhupāda: Siete. Esto también se calcula en védico como Sapta-dvīpa. Sapta significa siete. A medida que el Sol entra en la órbita y cruza las siete islas, de manera similar, Kṛṣṇa también viene a este universo, ese universo, ese otro universo. Cuando viene a este universo, se le ve en esa extensión de tierra que se llama Vṛndāvana. Por tanto, esa extensión de tierra es muy sagrada.

El Señor Caitanya describe con Su misión, ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad dhāma vṛndāvanam (Caitanya-mañjusā). Ārādhya, el Señor Supremo, Kṛṣṇa, es la Deidad adorable, y Su dhāma, y Su sede, Su dhāma significa sede, es Vṛndāvana. Por eso Vṛndāvana es tan importante. Cuando Kṛṣṇa viene... al igual que cuando aparece el Sol en su país, hay una ciudad o lugar en particular... ¿en dónde sale el Sol primero? ¿dónde es?

Devoto: Greenwich, Maine.

Prabhupāda: Greenwich.

Devoto: Ajá.

Prabhupāda: ¿En tu país, Estados Unidos?

Devoto: ¿Qué es eso?

Prabhupāda: ¿Dónde se ve el Sol por primera vez?

Devoto: En Estados Unidos. ¿Alguien sabe?

Prabhupāda: Oh, ¿no puedes decirlo?

Estudiantes: Maine.

Prabhupāda: ¿Maine? Así como Maine es el primer lugar donde se ve el Sol, de manera similar, Vṛndāvana es el lugar donde se ve primero a Kṛṣṇa. El ejemplo es muy bonito. Sapta-dvīpāmbudhi laṅghi' phire krame.

rātri-dine haya ṣaṣṭi-daṇḍa-parimāṇa

tina-sahasra chaya-śata 'pala' tāra māna

(CC Madhya 20.388)

Ahora Caitanya Mahāprabhu ofrece Su conocimiento de astronomía. Astronomía. Y está dividiendo todo el día y la noche en sesenta daṇḍas. Según el cálculo védico del tiempo, todo el día y la noche... al igual que, según el sistema occidental, todo el día y la noche se dividen en veinticuatro horas, se han dividido en más, sesenta daṇḍas. Se les llama daṇḍas.

Tina-sahasra... rātri-dine haya ṣaṣṭi-daṇḍa-parimāṇa (CC Madhya 20.388). Todo el día y la noche se divide en sesenta partes. Tina-sahasra chaya-śata 'pala' tāra māna. Y estas daṇḍas se subdividen nuevamente en trescientos sesenta palas. Se les llama pala. Daṇḍa y pala. Sūryodaya haite ṣaṣṭi-pala-kramodaya (CC Madhya 20.389). Y el Sol sale en cada sesenta pala. Podemos... podemos ver que el Sol está saliendo, pero no de repente sino gradualmente. Esa elevación gradual, quiero decir... la elevación del planeta Sol demora sesenta pala. Sei eka daṇḍa, aṣṭa daṇḍe 'prahara' haya. Prahara significa tres horas, y eso es aṣṭa daṇḍa.

eka-dui-tina-cāri prahare asta haya

cāri-prahara rātri gele punaḥ sūryodaya

(CC Madhya 20.390)

Todo el día se divide en cuatro praharas. Así que al final del día, de los cuatro praharas, Sūrya, este planeta Sol, se pone. Cāri prahara rātri gele... y de manera similar, cuatro praharas, cuando pasan por la noche, nuevamente se ve el planeta Sol.

aiche kṛṣṇera līlā-maṇḍala caudda-manvantare

brahmāṇḍa-maṇḍala vyāpi' krame phire

(CC Madhya 20.391)

Caudda-manvantare. Hay catorce Manus en un día de Brahmā, kṛṣṇera līlā-maṇḍala caudda manvantare. Así que en los catorce maṇḍalas, la órbita del Kṛṣṇa-līlā circunvala. Entonces Él es... Él es visto en la vida de Manu, en la vida de los catorce Manu. Hay catorce Manus.

En la vida de cada Manu, hay 71 catur-yugas, de... en la vida de cada Manu. En el vigésimo octavo catur-yuga, aparece Kṛṣṇa, en el Dvāpara-yuga. Hay un cálculo matemático cuando aparece Kṛṣṇa. No es accidental, es un cálculo matemático astronómico real. Soayāśata vatsara kṛṣṇera prakaṭa-prakāśa (CC Madhya 20.392). Y cuando está en este universo, permanece aquí durante 124 años... 125 años. Cuando Kṛṣṇa estuvo aquí, lo estuvo durante 125 años. Y cuando estaba en el campo de batalla, su edad era de unos 100 años, casi 100 años. Porque, justo después de salir del campo de batalla, fue a Dvārakā y, después de algunos días, desapareció. Así que creo que tenía más de cien años cuando Kṛṣṇa luchó como auriga. Imagínense, un hombre de cien años, cuántos hijos y nietos, bisnietos, podría tener.

En aquellos días, de muy jóvenes se casaban... incluso hoy, en la India, los niños se casan a temprana edad. Los niños y las niñas se casan poco después de los dieciséis años, especialmente en las familias kṣatriya. Están muy desarrollados, porque pueden comer muy bien, viven muy bien, por lo que su desarrollo corporal es muy bueno. Pueden engendrar hijos incluso a los quince años, especialmente en esos días. Así que Kṛṣṇa tenía, en ese momento, bisnietos cuando estaba luchando en Kurukṣetra. Él estaba... Él vino solo para ayudar a Su amigo Arjuna. No participó en la lucha, Él era auriga.

Ahora, han visto la imagen de Kṛṣṇa, parece un joven de veinte años. Advaitam acyutam anadim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa puruṣaṁ nava-yauvanam (BS 5.33). Nava-yauvanam—Tan fresca juventud. Brillo juvenil. Es muy simpático, hermoso. Entonces Él es visto así kiśora. Kiśora. Como un joven de dieciséis años:

tāhā yaiche vraja-pure karilā vilāsa

saoyāśata vatsara kṛṣṇera prakaṭa-prakāśa

tāhā yaiche vraja-pure karilā vilāsa.

(CC Madhya 20.392)

Así que, en estos 125 años, todos los pasatiempos que Kṛṣṇa mostró durante Su presencia, todas esas cosas están sucediendo en todos y cada uno de los universos, al igual que el planeta solar se mueve de un lugar a otro. Esta es la idea de kṛṣṇa-līlā.

alāta-cakra-prāya sei līlā-cakra phire

saba līlā saba brahmāṇḍe krame udaya kare

(CC Madhya 20.393)

Entonces saba līlā. Y todas las actividades, se manifiestan en cualquiera de los tantos brahmāṇḍas. Es en cada segundo, divide esos 125 años en segundos, y todo... menos de un segundo, ¿cuánto es esto? Por supuesto que no lo sé. Pero si dividen de esa manera, entonces pueden calcular cuántos universos hay. ¿Cuántos segundos hay en una hora?

Devoto: ¿Tres mil?

Prabhupāda: ¿Tres mil?

Devoto: Tres mil seiscientos.

Prabhupāda: Tres mil seiscientos segundos en una hora. Entonces, ¿cuánto es en veinticuatro horas? (risas) Solo mira.

Devoto: Si tuviéramos un lápiz y un papel ...

Prabhupāda: No. No. Imagínense 3.600 segundos en una hora, así que en un día tenemos veinticuatro horas. Entonces 3.600 por veinticuatro, eso se convierte en segundos en un día. Luego lo multiplicas por treinta. Eso significa en un mes. Luego lo multiplicas por doce. Luego se trata de un año. Luego por 125. Para que puedan calcular. Al menos pueden imaginar cuántos universos hay, por ese cálculo de segundo, y si van más detalladamente...

Entonces la creación de Dios es maravillosa. Nadie puede... todo es ilimitado. Es ilimitado. Su creación es ilimitada, Sus pasatiempos son ilimitados, Sus formas son ilimitadas, todo ilimitado. Todo. Sus encarnaciones son ilimitadas. Todo. Al igual que ven, incluso en su propio cuerpo, ¿pueden contar cuántos pelos hay en su cuerpo y cabeza? Son ilimitados. Yo digo: "Este es mi cuerpo", pero no sé cuántos pelos hay. Pero pregúntenle a Kṛṣṇa, Él se los dirá. Especialmente Howard no puede decir cuántos pelos hay (risas) ¿Quién puede decirlo? Howard no puede decirlo.

Entonces, esta es la energía creativa de Kṛṣṇa. ¿Lo ven? Y está lejos. Todas las cosas, todas estas cosas maravillosas están sucediendo, pero Él está lejos. Está lejos. Nāhaṁ teṣu avasthitaḥ.

mayā tatam idaṁ sarvaṁ

jagad avyakta-mūrtinā

mat-sthāni sarva-bhūtāni

nāhaṁ teṣu avasthitaḥ

(BG 9.4)

Ésta es la energía inconcebible. Y sinvergüenzas necios, afirman que: “Yo soy Dios”. ¿Lo ven? Dios no es tan tacaño. Uno debe conocer la ciencia de Dios, cuán grande es Dios. No podemos calcular. Aquellos que toman a Dios de forma barata: “Dios podría ser como tú o yo”, solo filosofía de rana. La misma filosofía de la rana. La rana está calculando la longitud y la anchura del océano Atlántico, manteniéndose en el pozo. ¿Lo ven? De manera similar, estos sinvergüenzas, son ranas en el pozo, y están calculando la estimación de la longitud y la anchura del Océano Atlántico y se proclaman a sí mismos como Dios.

janma, bālya, paugaṇḍa, kaiśora prakāśa

pūtanā-vadhadi kari' mauṣalānta vilāsa

(CC Madhya 20.394)

kona brahmāṇḍe kona līlāra haya avasthāna

tāte līlā 'nitya' kahe āgama-purāṇa

(CC Madhya 20.395)

Entonces, el Señor Caitanya dice: “Así como el cálculo del tiempo del Sol siempre está presente en la órbita de este planeta terrestre, de manera similar, en la órbita de kṛṣṇa-līlā, todo está sucediendo en algún universo”. Eso se llama nitya-līlā, eternamente. Debido a que está sucediendo eterna y continuamente, en cualquiera de los innumerables planetas, que no podemos calcular, por lo tanto, Su pasatiempo, aparición y desaparición son todos eternos.

No somos adoradores de una cosa muerta. Como si un tonto dijera por la noche: “Oh, el Sol se acabó”. ¿Cómo? “No lo puedo ver. Porque no veo el Sol en el cielo, se acabó”. De manera similar, la persona tonta piensa: “Oh, Kṛṣṇa es... no lo puedo ver; por tanto, está muerto”. Este es un cálculo tonto.

Ahora, a partir de la descripción de Caitanya Mahāprabhu, podemos comprender que Kṛṣṇa no está muerto ni desaparecido. Está presente siempre y en todo momento, en todas partes. Y si estamos sinceramente en conciencia de Kṛṣṇa, que Kṛṣṇa siempre está con nosotros, Él nos brinda Su protección, Su misericordia está ahí. Todo está ahí. Con esta convicción, debemos continuar con la conciencia de Kṛṣṇa.

No es una identificación falsa fabricada, sino es un hecho, y tenemos que seguir a grandes personalidades como el Señor Caitanya, Caitanya Mahāprabhu, quien realmente estableció la ciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇāya... como Rūpa Gosvāmī, él, él oró al Señor Caitanya:

namo mahā-vadānyāya

kṛṣṇa-prema-pradāya te

kṛṣṇāya-kṛṣṇa-caitanya-

nāmne gaura-tviṣe namaḥ

(CC Madhya 19.53)

“Oh, te ofrezco mis respetuosas reverencias, porque eres tan magnánimo que estás distribuyendo el amor de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa quería, cuando... cuando estaba presente, que 'Me ames, ríndete a Mí'. Sarva-dharmān parityajya (BG 18.66).

Ahora la gente lo malinterpreta. Pero Tu proceso de predicar la filosofía de Kṛṣṇa es tan agradable, mediante el movimiento saṅkīrtana, que todos pueden entender la filosofía de Kṛṣṇa muy fácilmente. Por eso eres la encarnación más magnánima y te ofrezco mis respetuosas reverencias”.

Muchas gracias. (fin)