ES/670320 - Clase SB 07.07.40-44 - San Francisco

Clases por fecha, 1967

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

670320SB-San Francisco, 20 marzo 1967 - 15:03 minutos

Prabhupāda: (inaudible) ...de la vida. Prahlāda Mahārāja está recomendando que ya sea la prosperidad material dentro de este planeta o en otro planeta, todas son destructibles. No son permanentes. Por lo tanto nirmala, no libre de la contaminación de la naturaleza material. Eso también se recomienda en el Bhagavad-gītā: ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna (BG 8.16), que incluso si van al planeta más elevado, eso también es perecedero. No nos interesan las cosas perecederas. Desafortunadamente, la gente no tiene conocimiento de lo que es lo imperecedero. Están acostumbrados a la asociación de cosas perecederas durante muchas, muchas vidas.

(al lado) ¿No está trabajando? Sí.

Por lo tanto, no tienen información de lo que es el... si decimos que: “Tú trabajas para las cosas no perecederas”, se asombrarán, porque no tienen idea de que puede haber algo que no es... que no es perecedero.

Prahlāda Mahārāja recomienda que: “No intenta cosas no perecederas... no intenta cosas perecederas. Intenta las cosas no perecederas”. Y eso es bhaktyā uktayeṣaṁ bhajatātma-labdhaye (SB 7.7.40). Como los devotos recomiendan adorar al Señor Supremo, y el Señor Supremo también lo confirma: yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6), esa morada suprema, a la que yendo, nadie regresa...

Prahlāda Mahārāja recomienda que: “Mis queridos amigos, sólo adoren a esa Suprema Personalidad de Dios, donde yendo, nadie vuelve.”

yad-artha iha karmāṇi

vidvan-māny asakṛn naraḥ

karoty ato viparyāsam

amoghaṁ vindate phalaṁ

(SB 7.7.41)

En este mundo material estamos haciendo tantos planes para el asentamiento permanente, pero desafortunadamente, nos encontramos con el resultado opuesto. Eso está en nuestra experiencia. Hay una canción muy buena cantada por un poeta Vaiṣṇava. Dice: sukhere lagiya e baro bhaginu anale puria gelā: “Construí esta casa para vivir felizmente. Desgraciadamente, se incendió, así que todo está acabado”. Eso es lo que sucede. En el mundo material estamos haciendo tantos planes para vivir muy cómodamente, pacíficamente, eternamente —pero eso no es posible.

La gente no lo entiende. Ellos están viendo, experimentando, del śāstra, de las Escrituras estamos recibiendo la instrucción de que nada es imperecedero. Todo es perecedero en el mundo material. Y realmente estamos viendo también que los agentes perecederos están siempre listos.

Al igual que el fuego. En la ciudad de Nueva York, al menos, en veinticuatro horas, hay por lo menos diez o quince lugares donde hay fuego. Y el cuerpo de bomberos está funcionando sólo tratando de protegerlos del fuego. El reglamento de la vivienda es todo para el fuego: “Cómo estamos protegidos del fuego”. Entonces se permitirá, certificado de ocupación: “Usted puede habitarla”.

En otras palabras, ese fuego está siempre listo para desvanecer todo, pero artificialmente, de alguna manera u otra, estamos tratando de protegernos del fuego. Pero no damos por sentado que esta naturaleza material está hecha de tal manera que va a prender fuego a todo, por más que seamos fuertes en la protección de nosotros mismos. Esa es la naturaleza.

Por mucho que hagamos planes para vivir muy felices, la ley de la naturaleza es que los va a destruir.

daivī hy eṣā guṇamayī

mama māyā duratyayā

mām eva ye prapadyante

māyām etāṁ taranti te

(BG 7.14)

Esta naturaleza material es muy poderosa. No pueden protegerse de los embates de la naturaleza material. Por eso Prahlāda Mahārāja nos aconseja que traten de alcanzar lo permanente. Lo permanente es el alma. Dios es permanente. Y hay un mundo, un cielo, que también es permanente. Así que, ¿por qué no se transfieren a ese cielo permanente, a la asociación permanente, a la vida permanente, al conocimiento supremo permanente? ¿Qué buscamos aquí en la imperfección?

Pero la gente no tiene información. Algunos no creen en ello. Algunos son insensibles. Esta es nuestra desafortunada condición. Pero no es falso ni es ficción. Es un hecho real, la verdad, la verdad real, la Verdad Absoluta. Paraṁ satyaṁ dhīmahi (SB 1.1.1). El Śrīmad-Bhāgavata presenta el objetivo como la Verdad Suprema, paraṁ satyam. Paraṁ satyaṁ dhīmahi: “Ofrezco mis reverencias a la Verdad Absoluta, paraṁ satyam”. Y ¿qué es ese paraṁ satyam? Nirasta-kuhakam. Nirasta-kuhakam significa “que está desprovisto de toda ilusión”. Aquí todo está lleno de ilusión. Estoy pensando, planeando algo, y en cualquier momento, oh, todo se desvanece, todo termina.

No entendemos que esto es una ilusión, y que hay una vida permanente. Así que:

sukhāya duḥkha-mokṣāya

saṅkalpa iha karmiṇaḥ

sadāpnotīhayā duḥkham

anīhāyāḥ sukhāvṛtaḥ

(SB 7.7.42)

Ahora todo lo que estamos planeando, sukhāya, para nuestra felicidad, y duḥkha-mokṣāya, y para deshacerse de todas las miserias. Este es nuestro plan. Sukhāya duḥkha-mokṣāya saṅkalpaḥ, nuestra determinación; iha, en este mundo; karmiṇaḥ, los que trabajan. Esa determinación es hacer la vida feliz y evitar la angustia. Ese es el plan. Sadāpnotīhayā. Pero eso es simplemente hacer un plan dentro de nuestra mente. En realidad, nunca se logra. Nunca se logra.

kāmān kāmayate kāmyair

yad-artham iha puruṣaḥ

sa vai dehas tu pārakyo

bhaṅguro yāty upaiti ca

(SB 7.7.43)

Ahora estamos deseando tantas cosas, kāmān kāmyair kāmayate. Kāmān” significa deseable, y “kāmayate”, anhelamos esos objetos deseables, “kāmyaiḥ”, estando demasiado ansiosos, codiciosos, por satisfacer esos objetos. Yad-artham iha puruṣaḥ sa vai dehas tu. Y ¿qué es ese kāma? ¿Cuáles son esos objetos deseables?

Los objetos deseables son simplemente para hacer este cuerpo perfecto. No perfecto —cómodo. Perfecto no puede ser, pero en la medida de lo posible... estamos fabricando buenos cojines para sentarnos cómodamente, bonitos dormitorios, comprar buenos coches, y... todo para este cuerpo. El objetivo final es hacer que este cuerpo esté cómodo. Eso es todo.

Pero Prahlāda Mahārāja dice que el cuerpo mismo, dehaḥ... sa vai dehas tu pārakyo bhaṅguro. O bien hacen que su posición sea segura y cómoda en esta vida o en la próxima. La próxima vida significa que hay muchos rituales religiosos que aseguran en su próxima vida una vida muy cómoda, muy, quiero decir, larga duración de la vida en otros planetas.

O hacen el arreglo en esta vida o en la siguiente, en el mundo material. Si hacen su próxima vida en el mundo espiritual, entonces es un asunto diferente. Pero en lo que respecta a lo material, o hacemos una vida cómoda en esta vida o en la siguiente. Pero el cuerpo mismo es kṣaṇa-bhaṅguraḥ, es perecedero. Es perecedero. Sa vai dehas tu pārakyo bhaṅguro yāty upaiti.

kim u vyavahitāpatya-

dārāgāra-dhanādayaḥ

rājya-kośa-gajāmātya-

bhṛtyāptā mamatāspadāḥ

(SB 7.7.44)

Todos eran hijos de grandes jefes y ministros, y él mismo era hijo del rey Hiraṇyakaśipu. Por lo tanto, hablaba desde su propio criterio. Dice que: kim u vyavahitāpatya-dārāgāra-dhanādayaḥ. Apatya significa que nos estamos expandiendo. Estamos solos —ahora nos estamos expandiendo, expandiendo por nuestros hijos, apatya.

Y dāra significa esposa. La palabra sánscrita strī... strī significa mujer, y el significado de la raíz de strī significa “que se expande”. En cuanto tienen esposa, se expanden. Son uno, y tan pronto como consiguen su esposa, se convierten en tres, cuatro, cinco. Así que strī significa que me ayuda a expandirme. Ese es el significado de la raíz.

Prahlāda Mahārāja dice que: “¿De qué sirve ampliar el apego a este mundo material por los niños?”. Apatya-dāra. Dārāgāra. Dāra significa esposa, y āgāra significa casa. Dārāgāra-dhanadayaḥ. Dhanādayaḥ significa riquezas. Estos son nuestros procesos de expansión.

Y rājya, reino. Rājya. Kośa.Koś significa tesorería. Esto tiene que ver con el gobierno. El gobierno quiere expandirse. Rājya, kośa, y gaja. Gaja significa elefante. Las órdenes reales, mantienen elefantes. Especialmente en la India, los que son de la orden de los príncipes, deben mantener al menos docenas de elefantes, y muchos miles de caballos.

Eso es la opulencia real. Rājya-kośa-gajāmātya (SB 7.7.44). Amātya significa ministro, y bhṛtya, bhṛtya significa servidores, y āptā significa amigo. Eso significa, en otras palabras, que Prahlāda Mahārāja dice que no hay necesidad de expandir estas opulencias materiales. (pausa) (fin)