ES/710126 - Clase CC Madhya 20.01-36 - Allahabad

Clases por fecha, 1971

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710126CC-Allahabad, 26 enero 1971 - 42:01 minutos

Prabhupāda:

vande 'nantādbhutaiśvaryaṁ

śrī-caitanya-mahāprabhum

nīco 'pi yat-prasādāt syād

bhakti-śāstra-pravartakaḥ

(CC Madhya 20.1)

Śrī Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī es el autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta. Está al comienzo del vigésimo capítulo: Madhya-līlā. Este Caitanya-caritāmṛta se divide en tres līlās. Ādi-līlā, Madhya-līlā y Antya-līlā. La primera parte, que describe el nacimiento del Señor Caitanya y Sus actividades de juventud en Navadvīpa, comprende el Ādi-līlā. Su prédica y enseñanza están en el Madhya-līlā. Y Su permanencia en Jagannātha Purī durante 18 años en éxtasis, se llama Antya-līlā.

Caitanya Mahāprabhu apareció hace 485 años en Navadvīpa y permaneció en este mundo mortal solo durante 48 años. A la edad de 24 años, aunque era un sabio y erudito, brāhmaṇa y muy respetado en los círculos de Navadvīpa. Aun así, laboró como predicador, renunció a Su vida familiar a una edad muy temprana, solo 24 años. Tomó sannyāsa y viajó por toda la India predicando este culto a la conciencia de Kṛṣṇa.

Logró tener muchos miles y miles de discípulos, de los cuales Seis Gosvāmīs eran principales y uno de ellos es Sanātana Gosvāmī. Discutiremos hoy sobre Śrī Sanātana Gosvāmī cómo fue elevado a la posición de Gosvāmī, aunque era considerado como el más bajo. Aquí en este verso se dice: nīco 'pi, nīco significa, el más bajo. Nīco 'pi, aunque estaba en la posición más baja de la sociedad, nīco' pi yat-prasādāt, pero por la misericordia del Señor Caitanya. Syād bhakti-śāstra-pravartakaḥ.

Sanātana Gosvāmī fue el principal Gosvāmī entre los principales Gosvāmīs de Vṛndāvana. Vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau (Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka). Los seis se dirigieron allí. A la hoy moderna ciudad de Vṛndāvana que fue desarrollada por estos Seis Gosvāmīs. Ante ellos, había solo un campo. Todos olvidaron dónde estaba el līlā de Kṛṣṇa. Cuando Caitanya Mahāprabhu visitó esta área de Vṛndāvana, encontró Rādhākuṇḍa y luego envió a Sus discípulos, estos Gosvāmīs. Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, excavaron en diferentes partes de Vṛndāvana. La actual ciudad de Vṛndāvana se debe a su arduo trabajo y luego otros cuatro Gosvāmīs también se unieron y Vṛndāvana se convirtió en un lugar sagrado. Vṛndāvana es siempre un lugar sagrado, pero nadie sabía dónde estaba Vṛndāvana, después de 5.000 años de la partida de Kṛṣṇa. Así que estos Gauḍīya Vaiṣṇavas guiados por Śrī Caitanya Mahāprabhu, Vṛndāvana fue...

Kavirāja Gosvāmī dice: vande aham ananta adbhuta aiśvaryam. Sobre Śrī Caitanya Mahāprabhu, hay una indicación de Dios o de la encarnación de Dios que... exhibirá opulencias ilimitadas que no es posible encontrarlas en el hombre común. No podemos aceptar a nadie como la supuesta encarnación, sin ver exhibir un poder extraordinario que es imposible para el común. Esa es la ciencia.

vande 'nantādbhutaiśvaryaṁ

śrī-caitanya-mahāprabhum

nīco 'pi yat-prasādāt syād

(CC Madhya 20.1)

Nīco, nīcaḥ significa: vida. Pero por la misericordia del Señor Caitanya, Sanātana Gosvāmī se convirtió en el líder de la sociedad Gauḍīya Vaiṣṇava. Sanātana Gosvāmī, por supuesto, nació en una familia brahmínica, la familia sarasvatī brāhmaṇa, son muy aristocráticos, pero aceptó ser ministro de Nawab Hussein Shah, en ese momento en Bengala. En el gobierno estaban los Pathans y Nawab Hussein Shah era el gobernante de la época y estos dos hermanos, Sākara Mallik y Dabir Khās. Estos son nombres mahometanos. Fueron cambiados porque aceptaron el ministerio de un gobernante mahometano. La comunidad brahmínica los expulsó de la sociedad. Eso es, excomulgado. Que no puedes permanecer en la sociedad brahmínica. Eran muy estrictos en ese momento, más que cualquiera. Primero que nada, un brāhmaṇa no podía aceptar ningún servicio, sino era considerado un śūdra. Y como aceptaron el servicio de un gobernante mahometano, entonces fueron rechazados por la sociedad de los brāhmaṇas y prácticamente se convirtieron a Mahoma, debido a que sus nombres también fueron cambiados, Sākara Mallik y Dabir Khās.

Por lo tanto, en el Caitanya-caritāmṛta se dice nīco, aunque ellos fueron considerados como lo más bajo todavía, la misericordia del Señor Caitanya los elevó a la posición más alta. Este es el extraordinario poder de Caitanya Mahāprabhu.

ethā gauḍe sanātana āche bandi-śāle

śrī-rūpa-gosāñīra patrīāila hena-kāle

(CC Madhya 20.3)

Estos dos hermanos decidieron retirarse de su servicio gubernamental y se unieron al movimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Uno de los hermanos, Rūpa Gosvāmī, Sākara Mallik, él, sin previo aviso, dejó el servicio del gobierno y se fue a Vṛndāvana. Dejó algo de dinero bajo la custodia de un banquero de la aldea e informó a su hermano, el hermano mayor, Sanātana Gosvāmī: “Estoy en tal lugar, tú también puedes venir y si necesitas algo de dinero, tal y tal dinero está depositado en un banco, en el pueblo. Puedes disponerlo”. A Rūpa Gosvāmī, después de su jubilación, le trajeron una gran cantidad de dinero. Se dice: “Monedas de oro”. En ese momento no había papel moneda, sino monedas de oro. Le trajeron un bote lleno de monedas de oro. Solo imaginen cuánto le trajeron. Del total, 50% lo distribuyó para Kṛṣṇa, lo dejó a los vaiṣṇavas y los brāhmaṇas;,25% se lo dio a sus familiares, y el 25% restante, para casos de emergencia. Este dinero de emergencia fue depositado bajo la custodia de un banquero del pueblo. Eso se dice aquí.

Ethā gauḍe sanātana āche bandi-śāle (CC Madhya 20.3), Sanātana Gosvāmī fue arrestado cuando se negó a seguir en el servicio del gobierno. Porque durante esos días el reino era mahometano, pero, aunque el gobernante era mahometano, la mayoría de los ministros eran hindúes. Porque sabían que a los mahometanos no se le podía confiar un puesto responsable. Bhāgavata raja, también el mismo principio estaba allí. Se nombraron hindúes respetables. Igual que en los tiempos de Nawab, Mahārāja Mānsi ingh, cuando era el comandante en jefe. Entonces, así era la política allí. Incluso en los últimos años hubo un gran Mahometano Agha Khan, todos sus oficiales responsables, también hindúes.

Cuando Sanātana Gosvāmī se quiso ir: “No puedo trabajar más, por favor discúlpame”. Nawab Hussein Shah, se puso muy molesto: “Quién capacitará a mi gobierno. Todo depende de ti y estás diciendo que te retirarás”. Le dijo: “No puede ser. No puedo permitirlo”. Pero insistió: “Aunque no lo aceptes, no puedo quedarme”. Le replicó: “Te castigaré si sigues así”. Entonces Sanātana Gosvāmī respondió: “Señor, tú eres el rey, representante de Nārāyaṇa, si me castigas, lo aceptaré”. Solo miren cuán humilde es el vaiṣṇava, no protestó porque sea mahometano: “Oh, no puedes hacer esto”, sino dijo: “Eres el representante de Nārāyaṇa”. En realidad, esa es la posición de un vaiṣṇava. Quien sea que esté en el poder, un vaiṣṇava no solo respeta a una persona que está en el poder, sino a la hormiga, incluso al insecto:

tṛṇād api sunīcena

taror iva sahiṣṇunā

amāninā mānadena

kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

(Śikṣāṣṭaka 3)

Aquellos que se dedican a la conciencia de Kṛṣṇa, cantando el santo nombre del Señor, deberían ser como dice Caitanya Mahāprabhu: tṛṇād api sunīcena. Deben ser más humildes que la hierba, y más tolerantes que el árbol.

tṛṇād api sunīcena

taror iva sahiṣṇunā

amāninā mānadena

No deben exigir respeto para ustedes mismos, sino respeten a los demás. Incluso al que no muestre respeto. Amāninā mānadena kīrtanīyaḥ, si uno puede situarse en esa posición, entonces podrá cantar este mantra Hare Kṛṣṇa sin ser molestado. Sanātana Gosvāmī fue arrestado porque se negó a unirse al servicio del gobierno, y fue llevado a la cárcel. Mientras tanto, recibió una carta de su hermano, para que de alguna manera fuera a reunirse con él.

patrī pāñā sanātana ānandita hailā

yavana-rakṣaka-pāśa kahite lāgilā

(CC Madhya 20.4)

Estaba muy contento de recibir la carta de su hermano Rūpa Gosvāmī, y comenzó a hablar con el superintendente de la cárcel. Como era ministro, el superintendente de la cárcel estaba trabajando para él. Ahora está encarcelado, pero el superintendente de la cárcel es muy respetuoso con él. Pero, ¿qué se puede hacer? Son órdenes de Estado, lo metieron a la cárcel. Mientras tanto, estaban hablando en términos amistosos.

tumi eka jindā-pīra mahā-bhāgyavān

ketāba-korāṇa-śāstre āche tomāra jñāna

(CC Madhya 20.5)

Debido a que fue ministro, político, diplomático, estaba exaltando artificialmente al superintendente de la cárcel. Le dijo que era un jindāpīra. Jindāpīra significa vivir, pīra. Porque los mahometanos respetan a su pīra. Cuando un musulmán se muere, su tumba es adorada como pīra. Entonces Sanātana Gosvāmī lo halagó diciéndole que no es un pīra muerto, sino que es un pīra viviente, que es muy afortunado. Eso significa que lo estaba halagando y dijo que,: ketāba-korāṇa-śāstre āche tomāra jñāna: “Puedo ser el tonto número uno, pero, aun así, estoy seguro de que estás bien versado en tu Corán y otras Escrituras y que eres tan genial”. Lo estaba conmoviendo. Este es un gesto político. Entonces:

eka bandī chāḍe yadi nija-dharma dekhiyā

saṁsāra ha-ite tāre mukta karena gosāñā

(CC Madhya 20.6)

“Ahora debes saber esto, que, si puedes liberar a un prisionero de la cárcel, podrás ser liberado del enredo material. Sabes que no tengo que decir nada más. Sabes todas estas cosas”. Por supuesto, lo que dijo Sanātana Gosvāmī es un hecho. Pero de esta manera, dijo: “Me llevan a la prisión sin culpa alguna, pero si me liberas amablemente, Kṛṣṇa será muy amable contigo y Él te liberará de este mundo material”. Eso es un hecho, pero él lo estaba presentando de una manera diferente.

pūrve āmi tomāra kariyāchi upakāra

(CC Madhya 20.7)

Ahora le empieza a recordar cuando era ministro. El ser ministro significa que puede hacer muchas cosas: “Recuerda que hice mucho por ti cuando estaba en el cargo. Ahora te pido que me liberes amablemente. No me dejes aquí. Esta es mi petición para ti”.

pāṅca sahasra mudrā tumi kara aṅgīkāra

(CC Madhya 20.8)

Entonces, no solo era ... y halagador, sino porque tenía algo de dinero con el banquero del pueblo. Le dijo que: “Tengo algo de dinero, para ti son $5.000 mudrā”. Mudrā, en ese momento era... El valor de cambio de ahora son 80 rupias por mudrā. Al igual que 80 rupias son como un dólar, le ofreció 5.000. Le dijo: “Te daré estas monedas de oro por 5.000”.

puṇya, artha, dui lābha ha-ibe tomāra

(CC Madhya 20.8)

“Al aceptar este regalo, obtendrás dinero al mismo tiempo que serás piadoso. No es que serás impío por aceptar soborno. Te doy de buena manera este dinero”, dijo: “Y porque me liberarás, Kṛṣṇa estará satisfecho. Kṛṣṇa estará satisfecho”, eso es un hecho. “Porque si le haces algo bueno a un devoto, que está ansioso por unirse a Caitanya Mahāprabhu”. No es que la gente pueda criticar cómo Sanātana Gosvāmī estaba sobornando a un superintendente de la cárcel para salir de ella. Esto no se debe entender de esa manera. Es un hecho, Sanātana Gosvāmī ahora se dedica al servicio del Señor Caitanya. Cualquiera que lo ayude, de una forma u otra, se beneficiará. Es un hecho.

tabe sei yavana kahe, “śuna, mahāśaya

tomāre chāḍiba, kintu kari rāja-bhaya

(CC Madhya 20.9)

“Estoy bastante de acuerdo con tu propuesta. Pero también tengo miedo de mi vida, si te libero, ¿qué pensará Nawab de mí? Me arrestará y me dará problemas. ¿Cómo puedo evitar eso? Porque estás bajo mi custodia”.

Tal como sucedió, quizás conozcan la historia india. Cuando Shivaji fue arrestado por Aurangzeb, Shivaji apeló a Ramsingha. Ramsingha era en ese momento comandante en jefe: “En tu presencia, este Aurangzeb hizo trampa y me ha arrestado. Me estás viendo sin nada, quiero decir, lamentándolo. Dame tu ayuda”. Ramsingha lo ayudó a salir del Fuerte Rojo y eso provocó la ira de Aurangzeb sobre él.

También era político, podía entender que, en presencia de Ramsingha, el Shivaji huyó del Fuerte. Entonces hubo algo de intriga y se enojó mucho, ya que, como reacción, derribó el templo construido en Vṛndāvana por Man, su abuelo Mansingh. Esa es la historia del templo destruido de Govindaji. A veces, esta política entre los gobernantes mahometanos y los jefes hindúes sucedía.

También teme que: “Si te libero, ¿cuál será mi condición?”. Eso significa que como él era un ministro, le estaba pidiendo consejos, ¿cómo puedo protegerme?

sanātana kahe, tumi nā kara rāja-bhaya

(CC Madhya 20.10)

Sanātana Gosvāmī respondió, -ni él mismo lo tenía claro- Te daré algunos consejos sobre cómo salir.

dakṣiṇa giyāche yadi leuṭi' āoyaya

(CC Madhya 20.10)

Anteriormente, una práctica en India era que la gente iba a evacuar a los campos. Le indica, que le diga al Nawab que a Sanātana se le permitió ir a evacuar en los campos.

tāṅhāre kahio—sei bāhya-kṛtye gela

(CC Madhya 20.11)

Salió para ir a evacuar, él se fue solo.

gaṅgāra nikaṭa gaṅgā dekhi' jhāṅpa dila

(CC Madhya 20.11)

Pero de repente, desde la orilla del Ganges, saltó. Sanātana līlā.

aneka dekhila, tāra lāg nā pāila

(CC Madhya 20.12)

Busqué bastante pero no pude rastrearlo.

lāg nā pāila

dāḍukā-sahita ḍubi kāhāṅ vahi' gela

(CC Madhya 20.12)

Él estaba, ¿cómo se llama? Esposado, y debido a que saltó, no pudo nadar, por las olas del Ganges se dejó llevar. No pude salvarlo. “Dile así al Nawab”. Entonces él, pensó que era un buen y sabio consejo y tomó el dinero, dāḍukā saiva.

kichu bhaya nāhi, āmi e-deśe nā raba

(CC Madhya 20.13)

Y no tengas miedo. Me voy de este país para siempre. Nadie podrá rastrearme. Al igual que Subhash Ghosh dejó este país, de manera similar lo hizo Sanātana Gosvāmī. También fue ayudado por el entonces ministro Mira Murji.

kichu bhaya nāhi, āmi e-deśe nā raba

daraveśa hañāāmi makkāke yāiba

(CC Madhya 20.13)

Me convertiré en derviche e iré a La Meca. Entonces el superintendente estuvo de acuerdo.

tathāpi yavana-mana prasanna nā dekhilā

sāta-hājāra mudrā tāra āge rāśi kailā

(CC Madhya 20.14)

Cuando Sanātana Gosvāmī vio que aún estaba dudando, aumentó la cantidad a $ 7.000.

lobha ha-ila yavanera mudrā dekhiyā

(CC Madhya 20.15)

Cuando el dinero fue colocado ante él, se cautivó: “Oh, es mucho dinero el que estoy obteniendo. Está bien”.

rātre gaṅgā-pāra kaila dāḍukā kāṭiyā

(CC Madhya 20.15)

Luego fue liberado. Le quitaron las esposas y por la noche lo soltaron.

gaḍa-dvāra-patha chāḍilā, nāre tāhāṅ yāite

rātri-dina cali' āilā pātaḍā-parvate

(CC Madhya 20.16)

Pātaḍā-parvate, llegó a algún lugar aquí en la provincia de Bihar. Entonces, caminando, caminando, caminando durante días, llegó a la colina pātaḍā-parvate.

tathā eka bhaumika haya, tāra ṭhāñi gelā

'parvata pāra kara āmā'—vinati karilā

(CC Madhya 20.17)

Allí había, en lugar de hotel, un sarāi. En uno de esos sarāis se refugió explicando, “no conozco el camino”. Porque venía de Bengala y se dirigía a Benarés. Y en el medio tuvo que pasar por el área... esta zona muy montañosa. Entonces, en el sarāi, le pidió al guardián del sarāi: “Por favor, ayúdame a cruzar esta colina, quiero ir a Benarés”.

sei bhūñāra saṅge haya hāta-gaṇitā

(CC Madhya 20.18)

Este guardián del sarāi, solía consultar a los astrólogos y el astrólogo le informaba si este recién llegado tiene tal o cual dinero y con esa información, por la noche, el guardián del sarāi mataría o conseguiría de alguna manera el dinero. Eso sucedía en esos tiempos.

sei bhūñāra saṅge haya hāta-gaṇitā

bhūñāra kāṇe kahe sei jāni' ei kathā

(CC Madhya 20.18)

El astrólogo le susurró al oído, desgraciadamente le dijo que: Este hombre tiene algo de dinero”.

'iṅhāra ṭhāñi suvarṇera aṣṭa mohara haya'

(CC Madhya 20.19)

“Este hombre tiene ocho monedas de oro”.

śuni' ānandita bhūñā sanātane kaya

(CC Madhya 20.19)

Y ocho monedas de oro en ese momento eran 80 rupias por moneda. Significa alrededor de 600-700 rupias. Creo que esas mismas 700 rupias de esos días, son siete mil rupias de ahora. Porque el cambio monetario era diferente. De todos modos, cuando entendió que este hombre tenía tanto dinero, estaba muy satisfecho. Entonces él dijo:

“rātrye parvata pāra kariba nija-loka diyā

bhojana karaha tumi randhana kariyā”

(CC Madhya 20.20)

“Está bien, te ayudaré a cruzar el campo. Por ahora cocina y prepara tu comida. Descansa esta noche, yo te ayudaré”.

eta bali' anna dila kariyā sammāna

sanātana āsi' tabe kaila nadī-snāna

(CC Madhya 20.21)

Entonces le dio algunos granos para cocinar, Sanātana Gosvāmī se bañó y se dispuso a cocinar.

dui upavāse kailā randhana-bhojane

rāja-mantrī sanātana vicārilā mane

(CC Madhya 20.22)

Entonces, como él mismo también era diplomático, era ministro. Estaba pensando: “¿Por qué este hombre me trata tan amablemente y me da granos? ¿Cuál es su intención?”.

'ei bhūñā kene more sammāna karila?

eta cinti' sanātana īśāne puchila

(CC Madhya 20.23)

Īśāna era su sirviente, él fue su sirviente de años. Cuando su maestro se iba ir, le ofreció: “Señor, usted es mi maestro, ahora que se va de este lugar, también quiero acompañarle”. Sanātana Gosvāmī le permitió: “Está bien, si caminas rápido puedes venir conmigo”. Pero, cuando vio que este guardián del sarāi actuaba así, quiero decir, sirviendo con ánimo, al acecho, viendo cómo cocinaba, cómo estaba comiendo, entonces, comenzó a sospechar mucho. Ati bhakti chorer lokhon.

Cuando vio eso: “Demasiada devoción, ¿cuál es el propósito de esto? Soy un hombre nuevo, demasiado respetable según lo estimado”. Luego le preguntó a Īśāna, su sirviente: “¿Tienes dinero?”. Debido a que no trajo nada de dinero, Sanātana Gosvāmī lo dejó todo, estaba sin dinero. Pero su sirviente no lo había anticipado, simplemente fue el sentimiento de querer ir con Sanātana Gosvāmī, por lo que, naturalmente, llevó algo de dinero consigo.

'tomāra ṭhāñi jāni kichu dravya āchaya'

īśāna kahe, mora ṭhāñi sāta mohara haya

(CC Madhya 20.24)

Inmediatamente le preguntó: “Creo que debes haber traído algo de dinero. ¿Me dirás lo que tienes?”. Entonces Īśāna dijo: “Sí, tengo siete monedas”. Tenía ocho, pero ahora vio que Sanātana Gosvāmī contaba el dinero. Quería quedarse con una moneda. ¿Lo ven?

'tomāra ṭhāñi jāni kichu dravya āchaya

īśāna kahe, mora ṭhāñi sāta mohara haya

(CC Madhya 20.24)

śuni' sanātana tāre karilā bhartsana

saṅge kene āniyācha ei kāla-yama?

(CC Madhya 20.25)

“¿Por qué has traído tanto dinero? Será la causa de que nos maten. Has traído mucho dinero, pero también a Yamarāja, así que mejor dame todo lo que tengas. Trae ese dinero, sāta mohara, siete monedas de oro.

tabe sei sāta mohara hastete kariyā

bhūñāra kāche yāñā kahe mohara dhariyā

(CC Madhya 20.26)

Inmediatamente tomó esas siete monedas de oro y fue con el dueño del hotel, el guardián sarāi. “Señor, tengo estas siete monedas, por favor tome esto, déjeme ir y ayúdeme por favor, ayúdeme a cruzar esto”.

“ei sāta suvarṇa mohara āchila āmāra

ihā lañā dharma dekhi' parvata kara pāra

(CC Madhya 20.27)

Todo lo que hay en mi bolsillo son estas siete mohara, amablemente toma este dinero y ayúdame a cruzar este lugar.

ihā lañā dharma dekhi' parvata kara pāra

(CC Madhya 20.27)

rāja-bandīāmi,gada-dvāra yāite nā pāri

puṇya habe,parvata āmā deha pāra kari”

(CC Madhya 20.28)

Soy un preso político que se ha fugado. Así que no iré por el camino conocido, por lo tanto, te pido que me hagas pasar por esta colina.

bhūñā hāsi' kahe,āmi jāniyāchi pahile

asta mohara haya tomāra sevaka-āṅcale

(CC Madhya 20.29)

Entonces el bhūñāti, el guardián dijo: “No, no, sé que no son siete monedas, tienes ocho. Ya lo supe por mi astrólogo”. Entonces eso es... imagínense cuán inteligentes eran los astrólogos en ese momento.

bhūñā hāsi' kahe,āmi jāniyāchi

(CC Madhya 20.29)

tomā māri' mohara la-itāmaājikāra rātrye

(CC Madhya 20.30)

“Mi decisión fue que te hubiera matado y tomaría las ocho monedas mohara. Ese fue mi deseo. Pero ustedes son muy amables y con una caballerosidad tan natural. Me estás dando el dinero, entregándome el dinero tú mismo. Así que he sido salvado, salvado de la actividad pecaminosa de matarte”.

santuṣṭa ha-ilāṅa āmi,mohara nā la-iba

puṇya lāgi' parvata tomā' pāra kari' diba”

(CC Madhya 20.31)

“Así que estoy muy contento contigo. No tomaré tu dinero, te ayudaré sin ningún pago. Te ayudaré a cruzar la colina”.

tabe bhūñā gosāñira saṅge

gosāñi kahe,”keha dravya la-ibeāmā māri'

āmāra prāṇa rakṣā kara dravya aṅgīkari'“

(CC Madhya 20.32)

Entonces, como no recibió el dinero, le dijo: “Pero si me voy con este dinero otra vez, alguien intentará matarme, por favor, ten las monedas y sácame de esto”.

tabe bhūñā gosāñira saṅge cāri pāika dila

rātrye rātrye vana-pathe parvata pāra kaila

(CC Madhya 20.33)

Entonces tomó el dinero, esas siete monedas y lo ayudó con cuatro hombres, cinco. Cinco, ¿cómo se llama? ¿Qué son los cinco?

Devoto: ...(inaudible)

Prabhupāda: haribhiḥ... (inaudible)... ¡guardias! Cuatro guardias. Le dio cuatro guardias y ellos fueron… ayudarlo para cruzar la colina.

tabe pāra hañā gosāñi puchilāīśāne

“jāni, śeṣa dravya kichu āche tomā sthāne”

(CC Madhya 20.34)

Cuando lo ayudaron a cruzar por la colina, le preguntó a su sirviente Īśāna. “Īśāna, creo que todavía tienes algo de dinero, estás muy apegado a este dinero”. Entonces Īśāna dijo: “eka mohara āche avaśeṣa, sí, todavía tengo una moneda”. (risas)

gosāñi kahe, - “mohara lañā yāha tumi deśa”

(CC Madhya 20.35)

“Toma ese dinero y eso te ayudará a volver a casa. No vengas conmigo”. (risas) “No vengas conmigo con todas esas cosas peligrosas”. Entonces se le pidió que volviera a casa. Eso significa que no estaba preparado porque aún tenía atracción por lo material. Entonces no estaba en condiciones de ir con él y se le pidió que regresara.

tāre vidāya diyā gosāñi calilā ekalā

hāte karoṅyā, chiṅḍā kānthā, nirbhaya ha-ilā

(CC Madhya 20.36)

Kopīna kānthāāstikyam, era un mendicante. Con la ropa rasgada y una kahera, un pote de madera. Lo han visto, al igual que algunos de los sannyāsīs que también lo hacen. Eso lo afirma Śrīvāsācārya:

tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat

bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau

gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī-kallola-magnau muhur

vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau

(Śrī Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka 4)

Esta es una oración por los Seis Gosvāmīs. En una de las oraciones se afirma que: tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ. Estos Gosvāmīs eran muy aristocráticos, tan respetables que su círculo de amigos era maṇḍala-pati. Maṇḍala-pati significa: líderes de la sociedad. Como eran ministros, naturalmente, su círculo de amigos, eran grandes zamindars, grandes terratenientes o grandes ministros y funcionarios del gobierno. Entonces abandonó esa sociedad, tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ.

Estos son ejemplos de la cultura védica, no solo... Por supuesto, Sanātana Gosvāmī hizo esto hace unos 500 años, pero hay casos en la historia de la India de muchos grandes, grandes reyes, que dejaron todo su reino, al igual que Bhārata Mahārāja. También era muy joven, abandonó el reino donde era el emperador de todo el mundo. El mundo entero se llamaba Bhārata-varṣa. Bhārata Mahārāja. Tenía una buena familia, hijos pequeños, una esposa joven y aun así los dejó, Bhārata Mahārāja.

Al igual que Caitanya Mahāprabhu, tenía una esposa muy hermosa, una madre muy cariñosa y él mismo era un brāhmaṇa muy influyente en Navadvīpa, pero también se fue de casa. Los Pāṇḍavas después de ubicar a su nieto Mahārāja Parīkṣit, se fueron de casa. El Señor Buda, también fue príncipe y dejó su hogar. Estos son los ejemplos de la cultura india, en que a cierta edad deben abandonar las relaciones familiares y dedicarse por completo al servicio del Señor. Eso se llama sannyāsa. No es que hasta el último momento de la muerte uno deba apegarse a la vida familiar. Eso se ha convertido en la práctica ahora. Todos estos ministros a menos que sean asesinados, a menos que se vean obligados a abandonar el cargo, no lo harán. Pedirán, bod, bod, bod, bod, bod. Entonces, ¿cómo pueden esperar cosas buenas si se pierde la cultura? Toda la cultura está perdida.

Este comportamiento de Sanātana Gosvāmī y otros Gosvāmī es tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat. Tuccha significa sin dar ninguna importancia. Cuando consideramos irnos de casa pensamos: “¿Cómo puedo dejar mi casa?, ¿cómo podré dejar a mis parientes, mis amigos, mi casa, mis muebles?”. Tantas cosas por artha cit.

ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair

janasya moho 'yam ahaṁ mameti

(SB 5.5.8)

Este mundo, este mundo material se explica, en que esta materia existe solo sobre la base del sentimiento sexual. Puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ (SB 5.5.8). En este mundo, el mundo material, siempre están siendo atraídos. El macho es atraído por la hembra y la hembra es atraída por el macho. Ese es su principio básico de existencia. Puṁsaḥ striyā puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ tayor mithaṁ hṛdaya-granthim āhuḥ. Y tan pronto como se combinan sexualmente, uno se apega cada vez más. Ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair, luego, gradualmente después de esta combinación, uno quiere gṛha, hogar, kṣetra, algunos campos, porque en aquellos días no había industria. Entonces uno debía tener suficiente tierra para producir alimentos.

Entonces gṛha —hogar, luego kṣetra— tierra, luego suta — niños, luego amigos, sociedad. Suta, āpta, vittaiḥ, luego dinero. Anhelan todas estas cosas. Tan pronto como se combinan, la atracción por el mundo material aumenta en kṣetra, sutā, vittaiḥ, āpta. De esta manera se sanciona, ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam. Esto es mohaḥ, porque están perdiendo el tiempo para obtener todas estas cosas, aunque saben que son temporales. “Mi ocupación no es temporal, mi ocupación es eterna. Soy eterno”. Si son eternos, ¿por qué les da tanto estrés esta situación temporal? Esto se llama ignorancia, esto se llama māyā. La forma de vida humana está destinada a la autorrealización.

Que hemos entendido de este capítulo. Cómo Caitanya Mahāprabhu. Ante el Señor Caitanya Mahāprabhu, Sanātana Gosvāmī se presentó como se debe. Esto es muy instructivo, y lo hemos discutido en parte. Muchas gracias.

Devotos: (inaudible)... (fin)