ES/710405 - Clase BG 07.11-13 - Bombay

ES/Clases por fecha, 1971

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710405BG - Bombay, 5 abril 1971 - 42:30 minutos

Prabhupāda:

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

Damas y caballeros, les agradezco mucho su participación en este movimiento de conciencia Kṛṣṇa. Ayer estuvimos discutiendo este verso:

balaṁ balavatāṁ cāhaṁ

kāma-rāga-vivarjitam

dharmāviruddho bhūteṣu

kāmo 'smi bharatarṣabha

(BG 7.11)

Dharma-aviruddha. Dharma-aviruddha, el significado de dharma-aviruddha: ilegal, ilícito, contra las leyes de Dios. Dharma significa las leyes de Dios, y cualquier cosa en contra de las leyes de Dios, eso se llama dharmāviruddho, dharma-aviruddha. Dharma-viruddha y dharma-aviruddha. Sí. Viruddha significa en contra, y aviruddha significa no en contra, a favor.

Las necesidades corporales de la vida... comemos, requerimos comer, comer, y requerimos dormir también, comer, dormir. Y la vida sexual, también se requiere para mantener el cuerpo en forma. En Kali-yuga, estas cuatro cosas, las necesidades básicas de la vida: comer, dormir, aparearse y defenderse. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca (Hitopadeśa 25). Estas son las necesidades básicas del cuerpo. Eso también estará en desorden en esta era. La gente no tendrá suficiente comida, ni lugar para dormir, ni pareja para tener disfrute de los sentidos, y estará indefensa. Al igual que estamos viendo en la actualidad que gente inocente de Pakistán Oriental está siendo asesinada. Simplemente por razones políticas, algunas personas inocentes, lakhs de personas inocentes, están siendo asesinadas.

Estos son los síntomas de Kali-yuga. Las necesidades básicas de la vida no estarán disponibles. No hay protección. En Calcuta no hay seguridad. Cuando salen a la calle, no hay seguridad de que vayan a volver a casa en ese momento. Tal vez todos lo sepan. No hay una protección adecuada incluso que no se niega a los animales. ¿Por qué? Porque todo va en dharmāviruddha. Van en contra de la ley, la ley de la naturaleza. Decimos “la ley de la naturaleza” o “la ley de Dios”. Por lo tanto, hay mucho mal manejo.

Aquí Kṛṣṇa menciona específicamente dharma-aviruddha-kāma, impulso sexual que no está en contra la ley de Dios. ¿Qué es ese impulso sexual contra la ley de Dios? La ley de Dios es que la vida sexual se requiere para la progenie, para engendrar hijos, no para el disfrute de los sentidos. Cualquiera que disfrute de la vida sexual para disfrutar, es un śūdra o menos que un śūdra. Esa es la descripción en la literatura védica.

Cuando Nārada Muni instruyó a Yudhiṣṭhira Mahārāja acerca de la vida del padre de familia, la vida del padre de familia, cuando engendran un hijo, hay una ceremonia que se llama garbhādhāna-saṁskāra. No es que: “Hoy estoy muy agitado sexualmente, debo tener sexo”. No. Como ese Kardama Muni. La esposa de Kardama Muni, Devahūti... no Devahūti. ¿Aditi o Diti? ¿La madre de Hiraṇyakaśipu?

Hindú: Kaśyapa Muni.

Prabhupāda: Kaśyapa Muni y Diti. Diti. La esposa estaba muy agitada sexualmente, y pidió al marido tener relaciones sexuales. El marido dijo: “No. No es el momento adecuado”. Describo la historia brevemente. Pero la esposa estaba muy agitada. Así que obligó al marido a tener relaciones sexuales con ella, y después de la relación sexual Kaśyapa Muni dijo que: “Tus hijos serán demonios”.

Hindú: Kaśyapa.

Prabhupāda: Kaśyapa, sí. Así que como resultado de la vida sexual inoportuna, nacieron dos demonios

Hay regulación para la vida sexual. Por eso, Kṛṣṇa dice: dharma-aviruddha: la vida sexual se sanciona bajo ciertas condiciones. Eso es la humanidad. No como... incluso en la vida de los gatos y los perros hay alguna limitación. Ellos tienen un período de vida sexual. Del mismo modo, para el gṛhastha, hay un período para la vida sexual. Después del periodo menstrual, cinco días después del periodo menstrual, se puede tener vida sexual para engendrar hijos. Y si la mujer o esposa está embarazada, entonces no hay más vida sexual hasta que el niño nazca y tenga seis meses. Estas son las normas.

Y además, cuando hay vida sexual, hay una ceremonia. No es algo secreto. Podrían llamar, especialmente para los brāhmaṇas, podrían llamar a los amigos. Al igual que el matrimonio hindú no tiene lugar por acuerdo sino entre los... en presencia de agni y amigos y familiares y brāhmaṇas. Eso es suficiente como testigo. Del mismo modo, cuando un brāhmaṇa va a tener relaciones sexuales para engendrar un hijo, hay una gran ceremonia. Todos los parientes, todos los brāhmaṇas eruditos están presentes, y con su permiso él va a la vida sexual. Santidad.

Por eso, el niño nace muy bien. Porque en tal familia, la entidad viviente ordinaria no puede venir. Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo sanjāyate (BG 6.41). En la familia de un brāhmaṇa puro, śucīnām, o en la familia de un hombre rico, yoga-bhraṣṭo sanjāyate, a las personas que no han ejecutado el sistema de yoga completamente o que de alguna manera u otra han caído, se les da la oportunidad de nacer en una buena familia de brāhmaṇas o de un hombre rico. También se ocupan de cómo engendrar hijos. Eso es garbhādhāna-saṁskāra. Esto se llama dharma-aviruddha-kāma. Este kāma está sancionado. De lo contrario, engendrarán demonios, como Kaśyapa Muni, sexo inoportuno.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: “Cuando hay relaciones sexuales de acuerdo con el mandato de las Escrituras, eso Soy Yo”. Kṛṣṇa dice: “Yo soy esa relación sexual”. En ese tipo de relación sexual no hay pecado. Eso es otro yajña. Al igual que comemos kṛṣṇa-prasādam ofreciendo yajña. Yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva-kilbiṣaiḥ (BG 3.13). Si tomamos kṛṣṇa-prasādam, entonces nos liberamos de toda clase de reacciones pecaminosas.

Porque el mundo material está hecho de tal manera que de buena o mala gana... si no están dispuestos, de mala gana tienen que cometer tantas acciones pecaminosas. Al igual que matar un animal es una acción pecaminosa, pero ustedes no quieren matar. Sin embargo, cuando van por la calle, están matando muchas hormigas. Mientras beben agua, además de la... alrededor de la jarra de agua hay muchos animales. Cuando aplastan, quiero decir, las especias, matamos tantos animales.

Somos responsables de eso. Porque en el Bhagavad-gītā ya lo saben: bhuñjate te tv aghaṁ pāpā ye pacanty ātma-kāraṇāt (BG 3.13). Si simplemente cocinan para su gratificación de los sentidos, entonces tienen que asumir la responsabilidad de todo el asunto de la matanza. Pero si ofrecen a Kṛṣṇa y toman el prasādam, se liberan de la contaminación. Del mismo modo, requerimos comer, requerimos dormir, requerimos aparearnos y requerimos defendernos. Si estas cosas se hacen a cuenta de Kṛṣṇa o como se ordena en los śāstras...

Śāstra significa, como ya les he dicho, las órdenes de Kṛṣṇa u órdenes de Dios. Sādhu-śāstra-guru. Son la misma cosa. No hay ninguna diferencia. Un sādhu sigue las órdenes de las Escrituras. Un guru sigue la orden de las Escrituras. Y el śāstra es la descripción del Señor Supremo. Al igual que estamos leyendo el Bhagavad-gītā. Estos son los mandatos de Kṛṣṇa. Por lo tanto es śāstra. O cualquiera que escriba en términos del śāstra, esa es la dirección correcta. Si hablamos del Bhagavad-gītā como desea Kṛṣṇa, entonces es correcto. Y si describimos el Bhagavad-gītā para cumplir nuestros motivos ulteriores con algún propósito, entonces es inútil.

De forma similar, Kṛṣṇa dijo: dharmāviruddho bhūteṣu kāmo 'smi bharatarṣabha. Aquellos que no siguen los principios de cómo engendrar hijos, o no observan el garbhādhāna-saṁskāra, según el śāstra, inmediatamente la familia se convierte en śūdra. No más brāhmaṇa, no más kṣatriya, si no siguen. Esto es muy fácil de entender. Si uno hace algo ilegalmente, contra la ley, inmediatamente se convierte en un criminal. Del mismo modo, dharmāviruddha. El garbhādhāna-saṁskāra tiene que ser observado. De lo contrario, nos convertimos en śūdras, no más brāhmaṇa, no más kṣatriya.

Es muy difícil decir si en la actualidad si se observa el garbhādhāna-saṁskāra. Al menos, en el garbhādhāna-saṁskāra entendemos que: “Este niño ha nacido de un verdadero brāhmaṇa. Pero sin garbhādhāna-saṁskāra, ¿quién sabe cómo ha nacido el niño? Nadie lo sabe excepto la madre. Por lo tanto, el śāstra dice: “En esta época, Kali-yuga, debido a que este garbhādhāna-saṁskāra no se observa regularmente”, kalau śūdrāḥ sambhavāḥ, “todos en el Kali-yuga son śūdras, porque el garbhādhāna-saṁskāra no se observa”.

Por supuesto, aquellos que están observando... pero es muy difícil decir quién está observando. Pero si no se observa, entonces cualquier niño que nazca, ya sea en una familia brāhmaṇa o en una familia kṣatriya o en una familia vaiśya, porque el garbhādhāna-saṁskāra no se observa, debe entenderse que ese niño es śūdra.

Incluso si se observa el garbhādhāna-saṁskāra, todavía, por nacimiento, se acepta que todo niño es un śūdra. Janmanā jāyate śūdraḥ saṁskārād bhaved dvijaḥ. Y si se adoptan los procesos purificatorios regulativos, entonces se convierte en dvija. Dvija significa nacido dos veces. El primer nacimiento por el padre y la madre, y su segundo nacimiento es por el maestro espiritual y el conocimiento védico. Veda-mātā. El conocimiento védico y el maestro espiritual dan otro nacimiento. Upanayana-saṁskāra.

Upanayana. Upanayana significa acercarse a la comprensión del conocimiento védico, upanayana, o acercarse al maestro espiritual. Entonces él comienza a estudiar los Vedas. Veda-pāṭhād bhaved vipraḥ. Cuando ha estudiado bien los Vedas, entonces se convierte en un vipra. Y cuando comprende al Señor Supremo o al Para-brahman, entonces es un brāhmaṇa. Este es el proceso.

En la actualidad este movimiento, el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa, está destinado a crear buenos brāhmaṇas con cualificación. Satyaṁ śamo damas titikṣā ārjavaṁ jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam (BG 18.42). Kṛṣṇa dice que: “Vida sexual con principios regulativos está bien. Eso Soy Yo”. Eso es Kṛṣṇa. Si podemos engendrar hijos para desarrollarlos en la conciencia de Kṛṣṇa y así liberarnos de las garras del nacimiento y la muerte repetidos, ese es el deber del padre y de la madre que siguen correctamente. De lo contrario, nos enredamos.

ye caiva sāttvikā bhāvā

rājasās tāmasāś ca ye

matta eveti tān viddhi

na tv ahaṁ teṣu te mayi

(BG 7.12)

Porque todo emana de Kṛṣṇa, o Para-brahman, la Verdad Absoluta... incluso tamo-guṇa, rajo-guṇa, todos estos guṇas, también son emanación de Kṛṣṇa. Ye caiva sāttvikā bhāvāḥ.

Sāttvikā bhāvāḥ significa la conciencia de la bondad, la bondad material, sāttvikā bhāvāḥ. Hay muchas personas que son muy morales y siguen las reglas y la regulación de los śāstras o un brāhmaṇa ideal. Eso es sāttvika-bhāva. Ye caiva sāttvikā bhāvā rājasāḥ. Rājasāḥ significa la conciencia del espíritu kṣatriya, y tāmasāś ca ye matta eveti. Todos ellos son emanaciones de Kṛṣṇa. Porque todo es emanación.

Kṛṣṇa, o la Verdad Absoluta, significa la fuente original de todas las emanaciones. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Athāto brahma jijñāsā (Vedānta-sūtra 1.1.1). ¿Qué es Brahman? Brahman significa la fuente original de todas las emanaciones, de donde proviene todo. Todas estas variedades vienen del Brahman. El Brahman no puede ser impersonal. Si el Brahman es impersonal, ¿cómo es que las variedades provienen de Él? Eso no es posible. Cada... Él es la fuente de todo. Existe sāttvika-bhāva, existe rājasika-bhāva, existe tāmasika-bhāva en Kṛṣṇa.

Por lo tanto, cuando vemos los pasatiempos de Kṛṣṇa, līlā, al igual que Kṛṣṇa matando a un demonio, eso es rājasika-bhāva. Hay muchos casos. Si leen la vida de Kṛṣṇa del libro de Kṛṣṇa, encontrarán exactamente que es similar a las actividades humanas. Por eso Kṛṣṇa dice: matta eveti tān viddhi: “Pero no Me afectan esas cualidades”.

Esa es la prerrogativa especial de Kṛṣṇa. Cuando estamos bajo el hechizo de sattva-guṇa, rajo-guṇa o tamo-guṇa, nos vemos afectados. Pero Kṛṣṇa, cuando encuentran que rajo-guṇa se exhibe en Sus pasatiempos, pero Él no está bajo la influencia de ese rajo-guṇa. Incluso a veces Kṛṣṇa se encuentra bajo la influencia de tamo-guṇa, pero Él no está allí. Eso se explica aquí:

tribhir guṇamayair bhāvair

ebhiḥ sarvam idaṁ jagat

mohitaṁ nābhijānāti

mām ebhyaḥ param avyayam

(BG 7.13)

El mundo entero está cautivado por estas tres cualidades de la naturaleza material. La diferencia es que Kṛṣṇa viene también a este mundo material, y las entidades vivientes ordinarias, también vienen a este mundo material. Como dice Kṛṣṇa en el Cuarto Capítulo: “Arjuna, tanto tú como Yo tuvimos muchos, muchos nacimientos, pero tú lo has olvidado, Yo no he olvidado”. Este olvido está bajo la influencia de tamo-guṇa.

Aunque Kṛṣṇa toma nacimiento —muchas, muchas veces Él aparece, janma karma me divyam (BG 4.9)—, pero esa aparición y desaparición son divyam, trascendentales. No son ordinarias. Y si aceptamos el nacimiento de Kṛṣṇa o la aparición y desaparición de Kṛṣṇa como la nuestra, entonces estamos equivocados. Entonces mohitam.

tribhir guṇamayair bhāvair

ebhiḥ sarvam idaṁ jagat

mohitaṁ nābhijānāti

mām ebhyaḥ param avyayam

(BG 7.13)

Mohitam. Debido a que estamos influenciados por las tres cualidades, por lo tanto estamos ilusionados. Pensamos: “Kṛṣṇa y yo estamos en el mismo nivel”. Pero Kṛṣṇa aquí dice: “No. Yo no estoy ahí. Aunque esas energías vienen a través de Mí o son emanadas de Mí, aun así, no estoy influenciado por ellas”. Esa es la posición de Kṛṣṇa.

Por lo tanto, no debemos aceptar a Kṛṣṇa como un hombre ordinario. Si se acepta eso, entonces Kṛṣṇa dice que son mūḍha. Avajānanti māṁ mūḍhāḥ (BG 9.11). Entonces se convierten en una persona tonta.

daivī hy eṣā guṇamayī

mama māyā duratyayā

mām eva ye prapadyante

māyām etāṁ taranti te

(BG 7.14)

Estas son las tres influencias de māyā: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Todos están enredados con la influencia del sattva-guṇa, tamo-guṇa, rajo-guṇa. Pero Kṛṣṇa dice que: “Si alguien se rinde a Mí, o si alguien se convierte en una persona consciente de Kṛṣṇa, un devoto, puede superar esta influencia insuperable de los tres guṇas”.

Ese es el estado... esa es la posición de los devotos. No están bajo el control de māyā. Son controlados directamente por la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, no tienen miedo. Kṛṣṇa dice: “Cualquiera que se rinda a Mí, me hago cargo de él”. Dice: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (BG 18.66). Incluso si su vida pasada fue pecaminosa, aun así, debido a que Kṛṣṇa se hace cargo de ese devoto, inmediatamente se libera de toda contaminación. Y la guía está dada por Kṛṣṇa. Por lo tanto Él dice... aquí se afirma claramente. Kṛṣṇa dice que: “Todo el mundo está enredado por las tres modalidades de la naturaleza material, pero cualquiera que se haya rendido a Mí, está libre de esta influencia”.

Ahora, la siguiente pregunta es, si... todo el mundo está tratando de liberarse de la contaminación de la naturaleza material, mukti. Eso se llama mukti. Los grandes sabios, las grandes personas santas, simplemente para salir de las garras de esta naturaleza material, emprenden severas penitencias y austeridad. Entonces, si es tan sencillo que simplemente rindiéndose a los pies de loto de Kṛṣṇa uno se libera inmediatamente de las garras de māyā, ¿por qué, entonces, la gente no emprende este proceso? Se puede plantear esta pregunta.

Ellos no creen. Dicen: “Oh, esto es demasiado. Simplemente por…”. Dicen: “Es un sofisma”. Simplemente por entregarse a Kṛṣṇa uno se convierte en un alma liberada, no creen. Y ¿quién no cree? Eso también lo afirma Kṛṣṇa mismo. Él dice: na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ. (BG 7.15). Kṛṣṇa dice..., en un verso anterior, Él dijo: mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14): “Cualquiera que se rinda a Mí, inmediatamente se libera de las garras de māyā”. En el siguiente párrafo Él dice: “Desafortunadamente, aquellos que son malhechores, no lo hacen”. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ.

Duṣkṛtina. Aquellos que siempre se dedican a actividades pecaminosas, son llamados duṣkṛtina. Y mūḍhāḥ, han sido descritos por eruditos como los karmīs, mūḍhāḥ. Mūḍha, el significado exacto de mūḍha es asno. Los karmīs, los trabajadores fruitivos, trabajan muy duro para la gratificación de los sentidos. Pero similar a un mūḍha es un asno.

Un mūḍha similar significa que el asno es generalmente contratado para el servicio del lavandero. El lavandero carga el asno con toneladas de tela, y todo el día trabaja para el lavandero, llevando toneladas de tela. Pero al final del día se le ofrece un bocado de hierba y queda satisfecho. Y al comer esa hierba, cuando tiene un impulso sexual, se dirige a la burra, y la burra le da una patada en la cara. Y aun así, él corre detrás de la burra.

Los karmīs también son así. Por lo tanto, han sido llamados como mūḍhas. Están trabajando todo el día muy duro, pero están comiendo a veces dos cāpāṭis, eso es todo. Ganando un crore de rupias por día, pero comiendo solamente dos cāpāṭis. Por lo tanto son mūḍhas. No tiene el sentido de que: “Sólo por dos cāpāṭis estoy trabajando tanto. Y para la vida sexual tengo que soportar tantos gastos a la orden de mi esposa”. Estos son los hechos. No debemos lamentarnos. Porque Kṛṣṇa lo dice. Cuando nosotros, quiero decir, discutimos deliberadamente sobre los śāstras, no es cuestión de transigir. Debemos enfrentarnos a los hechos desnudos.

Los que están simplemente satisfechos de esta manera, todo el día... divā cārthehayā rājan kuṭumba-bharaṇena vā. Nidrayā hriyate naktaṁ vyavāyena ca vā vayaḥ (SB 2.1.3). Por la noche, simplemente por dormir o por la vida sexual, y durante el día simplemente por dinero o kuṭumba-bharaṇa, o por mantener a la familia: esta es la vida de los karmīs, y se describe en el Bhagavad-gītā, que tales personas son mūḍha. No pueden entender cómo pueden liberarse. Simplemente están trabajando para nada.

Hay... Narottama dāsa Ṭhākura canta una canción muy buena; hari hari biphale janama goṅāinu: “Mi querido Señor, Hari, simplemente he echado a perder mi vida”. Hari hari biphale, janama goṅāinu. Manuṣya-janama pāiyā, rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā: “Tengo un cuerpo muy bueno si sólo es apto para adorar a Rādhā y Kṛṣṇa”. Manuṣya-janama pāiyā, rādhā-kṛṣṇa... jāniyā śuniyā biṣa khāinu: “A sabiendas he bebido veneno”. Jāniyā śuniyā biṣa khāinu. Esta es la vida del mūḍha.

Uno debe ser consciente de que: “Tengo esta oportunidad de vida humana. Debo ser, en esta vida, simplemente consciente de Kṛṣṇa. Debo pensar simplemente en Kṛṣṇa”. Satataṁ cintayanto mām (BG 9.14). Siempre cintaya. Satataṁ cintayanto mām, kīrtayanto mām. Siempre. Teṣām... ese verso en el Sexto Capítulo:

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gatenāntar-ātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

(BG 6.47)

Este es la ocupación de la vida humana: pensar siempre en Kṛṣṇa. Pero los mūḍhas, como se dice aquí, duṣkṛtina, malhechores... los kṛti, esta palabra kṛti significa meritorio. Hay una contraparte exacta, que encontrarán en la siguiente estrofa, sukṛtina. Y aquí se llama duṣkṛtina. Kṛti significa mérito. Hoy en día se supone que la gente es... no hoy en día, todos los días hay ciertas clases de hombres que son llamados meritorios, inteligentes. Kṛtina.

Pero existe duṣkṛtina y sukṛtina. Aquellos que están utilizando su mérito para la conciencia de Kṛṣṇa, son sukṛtina, y aquellos que están utilizando su mérito para nada, inútilmente, para la gratificación de los sentidos, se llaman duṣkṛtina. Ambos están usando el mérito. No es que un hombre pecador, un sinvergüenza, un ladrón, no tenga mérito. Él tiene un buen mérito, pero lo está utilizando para un propósito diferente. Por eso se les llama duṣkṛtina. El mérito debería haber sido... al igual que tenemos mérito humano, mejor que el mérito animal.

Este mérito está siendo mal utilizado para mejorar el proceso de comer, dormir, aparearse y defenderse. Si mejoran este proceso de comer, dormir, eso no les hace muy avanzados en la civilización. El animal también come. Lo que sea que, de acuerdo con la naturaleza, están destinados a comer, lo están comiendo. Del mismo modo, nosotros también comemos, pero no lo hacemos de acuerdo con las indicaciones de la naturaleza.

Tomemos, por ejemplo, nuestros dientes y los dientes de los animales. Hay una diferencia. Nuestros dientes... esto es científico. Nuestros dientes están hechos para comer verduras y frutas. Están hechos de esa manera. Si comen continuamente verduras y frutas, no les atacará la piorrea. Pero si comen carne —sus dientes no están hechos para comer carne— muy pronto serán atacados con piorrea porque rompen las leyes de la naturaleza. Este es un ejemplo.

Del mismo modo, en nuestro comer, dormir, aparearnos y defendernos estamos usando tantas cosas incorrectas. Al igual que antiguamente también había lucha. Esa lucha se realizaba con flechas y arcos. Si querían matar a sus enemigos, mataban solamente a sus enemigos, no a otros. No se mataba a otros inocentes. Pero hoy en día, para defendernos, estamos usando la bomba atómica. Muchos miles de hombres inocentes están siendo asesinados.

Por lo tanto, fabricar o inventar tales armas, armas letales, requiere muy buen mérito, pero duṣkṛtina, para cometer actividades pecaminosas. Incluso en la guerra hay dharma. Eso también puede ser dharmāviruddha. Al igual que Arjuna luchó. Él luchó dharmāviruddha, bajo la guía de Kṛṣṇa. Eso no es una lucha ordinaria. Esa lucha es Kṛṣṇa, porque él luchaba bajo la guía de Kṛṣṇa. Personalmente se negó a luchar, pero cuando comprendió que Kṛṣṇa quería ese combate, bajo Su guía luchó. Esa lucha es Kṛṣṇa.

De manera similar, hay acciones, diferentes acciones. Algunas de ellas son duṣkārya y otras son sukārya. Sukārya significa que cuando realizan esa acción bajo la guía de Kṛṣṇa, eso es bueno, y cuando las realizan bajo sus caprichos, entonces eso es malvado. Los malhechores actúan como seres humanos, mūḍha y narādhama. “Narādhama” significa... nara significa seres humanos, y adhama significa lo más bajo. Al igual que aceptamos algunos caṇḍālas como narādhamas. O... hay muchas personas de bajo grado, pero en realidad, un caṇḍāla no es una persona de bajo grado, hombre. El hombre que no toma la conciencia de Kṛṣṇa, se supone que es narādhama, porque tiene la oportunidad.

Un animal no tiene la oportunidad de convertirse en consciente de Kṛṣṇa. No puedo llamar a los animales, gatos y perros a esta reunión. Eso es imposible, porque no tienen ninguna oportunidad. Pero podemos convocar... podemos celebrar una reunión entre los seres humanos para discutir sobre Kṛṣṇa porque ellos tienen el poder especial de comprender. Este poder especial para entender a Kṛṣṇa, si es mal utilizado para otros fines, es narādhama. Tienen la oportunidad como seres humanos, pero se han degradado a causa de su falta de voluntad de tomar conciencia de Kṛṣṇa.

Esas personas, duṣkṛtina, siempre ocupadas en actividades indebidas, siempre ocupadas en trabajar duro como un asno y no se aprovechan como seres humanos, son llamadas duṣkṛtina, mūḍha, narādhama. Entonces uno puede decir: “Muy bien, estas personas son lo más bajo de la humanidad o como un asno o un malvado, pero hay muchas, muchas personas educadas, muy elevadas en la discusión de la filosofía. ¿Por qué no toman la conciencia de Kṛṣṇa? ¿Por qué dicen que: 'Dios es nirākāra, no hay Dios, yo soy Dios, tú eres Dios'”? ¿Por qué lo dicen? ¿Por qué no toman la conciencia de Kṛṣṇa?

También se puede plantear esta pregunta. “Ellos no son tontos, son muy cultos. Se han sometido a tapasya, sannyāsī. ¿Por qué no se refugian en Kṛṣṇa?”. Kṛṣṇa está respondiendo a esa pregunta, māyayāpahṛta-jñānāḥ (BG 7.15). Sí, son avanzados en el conocimiento sin duda, pero porque son āsuri bhāvam āśritāḥ...

Āsuri bhāvam significa principios ateos: “No hay Dios, yo soy Dios”. Esto se llama ateo o āsura. Al igual que Rāvaṇa, él era muy avanzado materialmente, era muy buen erudito en literatura védica, era hijo de un brāhmaṇa también, muy poderoso. Pero no creía en Rāma, Dios. Ese fue su único defecto. Por eso se le describe como asura, rākṣasa. Del mismo modo, Kaṁsa, Hiraṇyakaśipu.

Cualquiera, por muy avanzado materialmente que sea en educación o conocimiento, puede ser doctorado o P.H.D. o algo así, si no cree en Dios, se debe suponer que māyā le ha quitado su verdadero conocimiento. A pesar de su educación, es el tonto número uno. Māyāpahṛta-jñānāḥ.

¿Por qué ocurren tales cosas, que un hombre erudito se vuelve tonto sin comprender a Kṛṣṇa? Porque āsuri bhāvam, porque ha aceptado el principio ateo: “No hay Kṛṣṇa, no hay Dios”. Sólo por esta razón, a pesar de la cualificación educativa, él no puede entender a Kṛṣṇa. Y debido a que no puede entender a Kṛṣṇa, por eso, no puede tomar el servicio devocional. Estas son las descripciones. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15).

Pero hay ciertos jñānīs que son realmente sinceros para conocer la Verdad Absoluta. Esas personas, incluso pueden ser engañadas en una vida, dos vidas, tres vidas, pero al final llegan a la conclusión de que Kṛṣṇa lo es todo. Vāsudevaḥ sarvam iti. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān (BG 7.19).

Aquí se dice que māyāpahṛta-jñānāḥ. Mientras haya influencia de māyā, está perdido del conocimiento real. Pero a pesar de eso, si progresa en la comprensión de la Verdad Absoluta, entonces, después de muchos nacimientos, no en un solo nacimiento —bahūnāṁ janmanām ante—, cuando llega al punto real de conocimiento de que Kṛṣṇa es todo, vāsudevaḥ sarvam iti, prapadyante (BG 7.19), se rinde.

Eso significa rendirse a Kṛṣṇa, que es el objetivo último de todo conocimiento, de toda actividad, de todo tapasya, de todo yoga. Si uno no alcanza ese punto, entonces simplemente está perdiendo su tiempo y energía.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (aplausos) (fin)