ES/760925 - Clase SB 01.07.28-29 - Vrindavana

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760925SB-Vrindavana, 25 septiembre 1976 - 34:10 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (canta el verso)

na hy asyānyatamaṁ kiñcid

astraṁ pratyavakarśanam

jahy astra-teja unnaddham

astra-jño hy astra-tejasā

(SB 1.7.28)

Traducción: “¡Oh, Arjuna!, solo otro brahmāstra puede contrarrestar esta arma. Como eres un experto en ciencia militar, apaga el resplandor de esta arma con el poder de tu propia arma”.

(pausa)

sūta uvāca

śrutvā bhagavatā proktaṁ

phālgunaḥ para-vīra-hā

spṛṣṭvāpas taṁ parikramya

brāhmaṁ brāhmāstraṁ sandadhe

(SB 1.7.29)

Traducción: “Śrī Sūta Gosvāmī dijo: Al escuchar esto de la Personalidad de Dios, Arjuna tocó el agua para purificarse, y después de circunvalar al Señor Śrī Kṛṣṇa, arrojó su arma brahmāstra para contrarrestar al otro”.

Prabhupāda:

na hy asyānyatamaṁ kiñcid

astraṁ pratyavakarśanam

jahy astra-teja unnaddham

astra-jño hy astra-tejasā

(SB 1.7.28)

sūta uvāca

śrutvā bhagavatā proktaṁ

phālgunaḥ para-vīra-hā

spṛṣṭvāpas taṁ parikramya

brāhmaṁ brāhmāstraṁ sandadhe

(SB 1.7.29)

Esto es contrarrestar. Es la ciencia militar. Sāma Veda, Yajur Veda, Atharva Veda y también la ciencia militar, que es una de las partes de los Vedas, el Dhanur Veda. Se llama Dhanur Veda: cómo utilizar dhanuḥ. Dhanuḥ significa arco y flechas. De manera similar Āyur Veda. Āyur Veda significa ciencia médica, cómo proteger la āyuḥ, debido a que el cuerpo es perecedero. En el conocimiento védico está todo para guiar a la sociedad humana. Se afirma al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam: nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam idam (SB 1.1.3). Nigama significa Veda, y es kalpa-taru. Nigama kalpa-taror galitaṁ phalam idam. Se compara con el árbol. ¿Qué tipo de árbol? Un árbol de los deseos. Nigama-kalpa-taroḥ. Kalpa-taru. El kalpa-taru se puede encontrar en el mundo espiritual, no en este mundo material. El mundo espiritual se describe en el Brahma-saṁhitā. ¿Cómo es? Kalpa-taru, cintāmaṇi kalpa-taru. Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-taru. En el mundo espiritual, Goloka Vṛndāvana, se explica que las casas, los palacios, en esa tierra, la tierra espiritual, Goloka Vṛndāvana, están hechos de cintāmaṇi, cintāmaṇi kalpa-taru.

cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-taru

surabhīr abhipālayantam

lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.29)

Kalpa-taru significa un árbol que todo lo que deseen se los puede dar. Porque todo es espiritual. Por ejemplo, puede darles... Ustedes son seres espirituales, yo también soy un ser espiritual. Si les digo: “Tráeme un vaso con agua”, me lo traen. “Dame una fruta”, me la dan. “Trae esto”, lo traerán. Debido a que son almas espirituales, pueden proporcionarme lo que quiera. Ésta es la idea espiritual. No es que si yo quisiera un vaso de agua, solo pueden proporcionarme exclusivamente un vaso de agua. No. Si quiero otras cosas, pueden proporcionarme otras cosas también. Este es un ejemplo, un ejemplo un poco burdo.

Y cuando no hay obstáculos materiales, el mundo espiritual se puede utilizar para cualquier propósito. Aquí, debido a que estamos cubiertos con el cuerpo material... Hay dos energías, se explica en el Bhagavad-gītā: energía material y energía espiritual. Bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca (BG 7.4). Ésta es energía material. Y Kṛṣṇa dice apareyam: eso es inferior. Aparā. Itas tu viddhi me prakṛtiṁ parā. Hay otra energía que es superior. Y ¿cómo es esa energía superior? Es energía viva. No es inerte, muerta. Jīva-bhūtā mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat (BG 7.5). Sin energía espiritual, el universo entero es inútil, vayan donde vayan. Los científicos actuales van, o así dicen, a este planeta, a ese planeta y no encuentran ninguna energía espiritual. Simplemente ven la energía material: arena y rocas. Eso no puede ser. Porque... Pueden fanfarronear de esa forma, porque la gente no es consciente de la ciencia en su totalidad. Pueden engañar de esa forma. En el mundo material hay dos energías activas: la material y la espiritual. No puede haber solo material, tiene que haber energía espiritual. Y ellos dicen que ahí no hay vida, lo cual significa que no hay energía espiritual. Eso no se puede aceptar. No puede ser. Está fuera de discusión. Porque aquí encontramos el verso jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat (BG 7.5). Debe haber una entidad viviente que esté conduciendo esta energía material. Este cuerpo es muy hermoso y muy útil. ¿Por qué? Porque la energía espiritual, el alma, está ahí. De no ser así, no tiene ningún valor. De modo que, cuando hay un planeta y ahí hay otras cosas, ¿de dónde han surgido? Esto es razonar. Esto es buen sentido. Porque la energía material no puede desarrollarse sin energía espiritual. Jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yaya idaṁ dhāryate jagat. No puede haber nada material sin energía espiritual. ¿Qué es el cuerpo? ¿Cómo llegó a existir este cuerpo? Porque la energía espiritual, el alma, está ahí. Un bebé que nace muerto, no crecerá, porque en él no está la energía espiritual. La conclusión entonces es que tan pronto como haya una manifestación de la energía material, también tiene que haber energía espiritual. No puede...

En el Bhagavad-gītā se dice claramente que toda esta manifestación cósmica es una combinación de energía material y energía espiritual. Y por eso, en los Vedas... Veda significa conocimiento, vetti veda vido jñāne. En el verbo sánscrito vid, vid-dhātu. Vid-dhātu significa conocimiento, “conocer”. Vetti veda vido jñāne vinte vid vicaraṇa (?). Labhe vindati vindate. Entonces vid-dhātu. De vid-dhātu viene el “veda”. Veda significa conocimiento. Y a partir de los Vedas pueden tener todos los diferentes tipos de conocimiento, a saber, conocimiento material y conocimiento espiritual, ambos, perfectamente. Y debido a que ahora hemos olvidado nuestra energía espiritual, no cultivamos la energía espiritual. Por eso existe el Veda. En el Caitanya-caritāmṛta, en un lenguaje bengalí muy sencillo, se dice: anādi-bahirmukha jīva kṛṣṇa bhuli 'gela, ataeva kṛṣṇa veda-purāṇa karila (CC Madhya 20.117). Porque estos sinvergüenzas, anādi-bahirmukha, no lo saben. (pájaro piando en el fondo) Este pájaro que escuchamos, por ejemplo, está trinando, pero no sabe qué es, de dónde viene, adónde va, nada. Esa es una vida inferior. Ahora nos hemos olvidado de nuestra energía espiritual y debido a que no conocemos la energía espiritual, no tenemos conocimiento de Dios. Esa es nuestra posición, y viene desde hace mucho, mucho, mucho, mucho tiempo. Desde tiempo inmemorial. Por eso existen los Vedas. Anādi-bahirmukha jīva kṛṣṇa bhuli 'gela, ataeva kṛṣṇa veda-purāṇa karila.

Tenemos que utilizar los Vedas-purāṇa. Los Vedas-purāṇa están aquí en la India. No son para la India, son para todo el universo. Pero pese a todo, se pueden encontrar en la India. Y esa es la posición especial de la India. La civilización de la India no está muy interesada en la civilización de cuatro ruedas. La India está interesada en el cultivo espiritual, Veda-purāṇa. Esta ciencia, tal como aquí se menciona, unnaddham astra-jñaḥ. Arjuna era experto en ciencia militar y, aun así, era un devoto. No es que sólo un brāhmaṇa con ropa muy limpia y hábitos limpios, satya-śaucābhyām... La primera cualidad del brāhmaṇa es la veracidad y la limpieza, satya-śaucābhyām. Esta es la primera cualificación. Śamo damas titikṣā ārjavam, jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam (BG 18.42). Tyāgena satya-śaucābhyāṁ yamena niyamena vā (SB 6.1.13). Estas son las cualidades brahmínicas. Pero también hay otros. El kṣatriya es experto en la ciencia militar, en cómo matar. De modo que hay un arte de matar. No se puede anular y sin efecto abogando por la no violencia. No. Es algo necesario. También la violencia forma parte de la sociedad. Como aquí, por ejemplo, tengo una sensación de picazón. Esto es violencia. Se necesita para que pueda haber comodidad. Del mismo modo, Arjuna era kṣatriya, conocía el arte de matar. Y aun así, Kṛṣṇa... también Kṛṣṇa apareció como un kṣatriya en una dinastía de kṣatriyas, Vasudeva, era hijo de Vasudeva. También Él conocía el arte de matar. Esa es también una parte de Sus actividades. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata (BG 4.7). Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8). Vināśa —se necesita la violencia.

No podemos condenar la violencia, eso también es necesario. Kṛṣṇa hablaba el Bhagavad-gītā, la ciencia de Dios, en el campo de batalla de Kurukṣetra. No podemos condenar la violencia. Eso no es posible. Pero no hay violencia en el mundo espiritual. Eso es un hecho. La violencia existe solamente en el mundo material. Por eso, cuando Kṛṣṇa deseó luchar... Debido a que todos los deseos provienen de Él, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). De todo aquello de lo que tengamos experiencia, todo ello existe en Dios. Por eso, Él es Dios, no que le falta algo. No le falta nada. Todo. Akhila-rasāmṛta-sindhu. Raso vai saḥ. Estos son los mandamientos védicos. Él es el receptáculo de todo rasa, todo humor o melosidad, y esta es también una melosidad. A veces las personas crueles disfrutan matando. Lo he visto. Una persona trabajaba en un hotel y le estaba cortando el cuello a un pollo, lo había cortado por la mitad, y el pollo saltaba de aquí para allá. Su hijo lloraba porque no podía ver una escena tan horrible. Y el hombre, el hombre del hotel, se reía y apaciguaba al niño: “¿Por qué lloras? Fíjate que divertido cómo palpita, cómo salta”. En esta cuestión, el rasa es diferente, es un humor diferente. El padre disfruta de un rasa y el niño llora. También eso es otro rasa.

El mundo entero está lleno de rasa. Ādi-rasa. La vida sexual recibe el nombre de ādi-rasa. Hay bībhatsa-rasa, hāsya-rasa, karuṇa-rasa, mādhurya-rasa, vātsalya-rasa, sākhya-rasa, śānta-rasa. Hay tantos rasas, doce rasas. Anaya (?) Vyatireka, ādi-rasa. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha explicado este ādi a partir de ādi-rasa. Ādi-rasa significa el amor conyugal. Eso se llama ādi-rasa. Janmādy asya yataḥ. ¿De dónde viene el ādi-rasa? La atracción entre hombre y mujer es una realidad. Esa atracción está en todas partes. Tanto en la sociedad humana como en la sociedad animal o la sociedad de las aves, la sociedad de las abejas, la atracción está en todas partes. Puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etam (SB 5.5.8). El mundo entero existe basándose en mithunī-bhāva, la vida sexual. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham (SB 7.9.45). Son cosas que están ahí. Y, ¿de dónde viene este ādi-rasa? Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura en su comentario sobre el Śrīmad-Bhāgavatam, al principio, ha explicado que Kṛṣṇa es el origen de ādi-rasa, janmādy asya. A partir de ahí se genera este ādi-rasa. Es decir Rādhā-Kṛṣṇa. Entonces todo está ahí. Lo demás es imperfección. Y del mismo modo que existe este ādi-rasa, Kṛṣṇa que disfruta con las gopīs y Rādhārāṇī, del mismo modo, Él disfruta también con bībhatsa-rasa, vīra-rasa, matando; matar también es vīra-rasa, porque Él es el manantial de todos los rasas. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). No crean que esta violencia, este luchar es malo. No. Nada es malo cuando se utiliza para Kṛṣṇa, y nada es bueno cuando se utiliza para complacer los propios sentidos. Todo es malo.

Aquí Kṛṣṇa indicó que esto es un brahmāstra. Arjuna no podía entender esa intolerable temperatura, ese calor, y Arjuna preguntó: “¿De dónde viene este calor?”. Kṛṣṇa le informó que: “Esto se debe al brahmāstra disparado por Aśvatthāmā. Y este sinvergüenza no sabe cómo neutralizarlo”. Naivāsau veda saṁhāram. “Él no sabe”. En el pasado, en la ciencia militar, disparaban un tipo de flecha... Si soy lo bastante experto, entonces puedo disparar otra flecha que neutralice su flecha. Naivāsau veda saṁhāram. Se llama saṁhāram. Aśvatthāmā liberó ese brahmāstra. Y Kṛṣṇa le aconsejó a Arjuna que: “Dispara este saṁhārāstra”, la forma de neutralizarla. Unnaddham astra-jñaḥ. Unnaddham: “Tú sabes mejor que él cómo neutralizarla”. Hi astra-tejasā: “Por otro...”. (cortado) ...distintos militares expertos disparan distintas astras, flechas. Y es una ciencia que aún no se ha descubierto. Lo hacían mediante el mantra. Aquí por ejemplo se dice que él toco agua, apaḥ. Spṛṣṭvāpas taṁ parikramya. Apaḥ. Al igual que tomamos, oṁ apavitraḥ pavitro vā sarvāsvasthāṁ gato 'pi vā. De forma similar, el mantra y el agua se pueden utilizar para propósitos muy, muy importantes. Simplemente el mantra y agua. Entonces esta es la ciencia. A esto se le conoce como una ciencia sutil, no una ciencia burda. Han descubierto esta arma atómica; necesitan muchos productos químicos. Pero cuando llegan a la etapa superior, más sutil, entonces el mantra y el agua serán suficientes. Nada más. No más productos químicos. Simplemente mantra y agua. Esto lo tienen que aprender todavía.

Son cosas que están en los Vedas. Si son estudiantes serios de los Vedas, también pueden aprender, también pueden luchar como Arjuna. No hay ninguna dificultad. Por eso, Kṛṣṇa dice astra-jñaḥ. Unnaddham astra-jñaḥ. También pueden llegar a dominar la ciencia superior del arte militar. También pueden utilizarla. Pero eso requiere cerebro, un buen cerebro. Eso no es posible ahora, porque la cultura está perdida. Ahora todo el mundo es śūdra. Nadie es kṣatriya, nadie es brāhmaṇa. En esta época... Kalau śūdra sambhava. Los śūdras no pueden aprender todos estos Vedas, porque los śūdras no tienen derecho a comprender el conocimiento védico. Está destinado a los brāhmaṇas y los kṣatriyas. Ni siquiera para los vaiśyas. Striyo vaiśyās tathā śūdrāḥ. Son rechazados, las mujeres y los vaiśyas y los śūdras. Lo dice Kṛṣṇa. Striyo vaiśyās tathā śūdrāḥ. Pero Kṛṣṇa dice: te 'pi yānti parāṁ gatim: “Incluso las mujeres, los śūdras y los vaiśyas, las clases inferiores, también ellos pueden alcanzar parāṁ gatim, la promoción al mundo trascendental”. ¿Cómo? Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ (BG 9.32).

Si emprenden el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, entonces incluso estas personas de nacimiento bajo, comenzando por striya, śūdra, vaiśya, y más bajos todavía, los caṇḍālas... Caṇḍālas significan menos que el caṇḍāla. Kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśāḥ. Estos son los caṇḍālas. Kirāta significa el clan negro o los africanos. Se les llama kirāta. Hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ (SB 2.4.18). Yavanas, khasādaya, los mongoles, que no tienen bigote. Kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ ye 'nye ca pāpāḥ. “Incluso si hay una sociedad todavía de nivel más bajo y pecadora”, ye 'nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ, “si se refugian en un devoto puro, śudhyanti, se purifican”. Se purifican. ¿Cómo? Śudhyanti. Porque prabhaviṣṇave namaḥ. El Señor Viṣṇu tiene un poder tan exaltado que a través de Su devoto puede purificar a todo el mundo, no importa, incluso uno puede resultar ser un caṇḍāla, y qué decir de los demás. Kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā bhaktā rājarṣayas tathā (BG 9.33). Si ellos pueden liberarse, entonces qué decir aquellos que son brāhmaṇas. Brāhmaṇa significa puṇya. Sin tener un pasado de actividades piadosas, nadie puede nacer en una familia rica, en una familia brāhmaṇa. Nadie puede llegar a ser una persona muy culta, nadie puede llegar a ser hermoso. Janmaiśvarya-śruta-śrī (SB 1.8.26). Esas son la acción, la reacción de puṇya. Y lo contrario es pāpa. De modo que todo el mundo, no se trata de pāpī o puṇya, si alguien se refugia en Kṛṣṇa, māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ (BG 9.32), no importa. Todos pueden elevarse a la posición trascendental de conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Este movimiento está ahí. Aprovéchenlo y eleven su vida, y acaben con el problema material. Duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Simplemente está lleno de miserias y es temporal. Este asunto debe detenerse. Y yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6), simplemente volviendo a casa, de regreso a Dios, todos los problemas de la vida se resolverán.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)