ES/SB 9.9: La dinastía de Amsuman
Texto 9.9.1: Śukadeva Gosvāmī continuó: Al igual que su abuelo, el rey Aṁśumān tambiénrealizó austeridades durante mucho tiempo. Sin embargo, la muerte le llegó sinhaber logrado traer el Ganges al mundo material.
Texto 9.9.2: Como el propio Aṁśumān, tampoco Dilīpa, su hijo, logró traer el Ganges al mundomaterial. A su debido tiempo, Dilīpa también fue víctima de la muerte. Su hijo,Bhagīratha, se sometió entonces a unas austeridades muy rigurosas para traer elGanges a este mundo.
Texto 9.9.3: Madre Ganges apareció ante el rey Bhagīratha y le dijo: «Estoy muy satisfecha contus austeridades, y dispuesta a darte las bendiciones que desees». Al escuchar esaspalabras de madre Ganges [Gaṅgādevī], el rey postró su cabeza ante ella y le explicósu deseo.
Texto 9.9.4: Madre Ganges contestó: La caída de mis aguas desde el cielo a la superficie delplaneta Tierra será, sin duda alguna, muy violenta. ¿Quién contendrá esa fuerza? Sinadie me sostiene, atravesaré la superficie de la Tierra y descenderé hasta Rasātala,en la zona del universo en que se encuentran los Pātālas.
Texto 9.9.5: ¡Oh, rey!, yo no deseo descender al planeta Tierra, pues la gente se bañará en misaguas para purificarse de las reacciones de sus actos pecaminosos. Cuando todasesas reacciones pecaminosas se acumulen en mí, ¿cómo me liberaré de ellas? Debesconsiderar todo esto con detenimiento.
Texto 9.9.6: Bhagīratha dijo: Las personas que han alcanzado la santidad en virtud de su serviciodevocional se hallan de hecho en la orden de renuncia, libres de deseos materiales.Esos devotos puros, expertos en seguir los principios regulativos mencionados en losVedas, siempre manifiestan un comportamiento glorioso y puro, y pueden liberara todas las almas caídas. Al bañarse en tus aguas, esos devotos puros neutralizarán,sin duda alguna, las reacciones pecaminosas debidas a las demás personas, puessiempre llevan en lo más profundo del corazón a la Suprema Personalidad de Dios,que puede destruir todas las reacciones pecaminosas.
Texto 9.9.7: Como una tela formada con hilos que se entrecruzan a lo largo y a lo ancho, esteuniverso, en toda su latitud y longitud, está bajo el control de las diversas potenciasde la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Śiva es la encarnación del Señor, demodo que representa a la Superalma en el alma corporificada. Él puede sostenersobre su cabeza tus poderosas olas.
Texto 9.9.8: Tras decir esto, Bhagīratha realizó austeridades para satisfacer al Señor Śiva. ¡Oh,rey Parīkṣit!, el Señor Śiva pronto se sintió satisfecho con Bhagīratha.
Texto 9.9.9: Cuando el rey Bhagīratha acudió al Señor Śiva para pedirle que contuviese las violentas olas del Ganges, el Señor Śiva aceptó su propuesta diciendo: «Que así sea».Entonces, con gran atención, sostuvo el Ganges sobre su cabeza, pues el agua delGanges, que ha emanado de los pies de Viṣṇu, es purificadora.
Texto 9.9.10: Bhagīratha, el gran rey santo, llevó el Ganges, que puede liberar a todas las almascaídas, hasta el lugar de la Tierra en que los cuerpos de sus antepasados habíanquedado reducidos a cenizas.
Texto 9.9.11: Guiada por la veloz cuadriga de Bhagīratha, madre Ganges purificó muchos paíseshasta llegar a las cenizas de los antepasados de Bhagīratha, los hijos de Sagara,que, de ese modo, fueron salpicados con sus aguas.
Texto 9.9.12: Por haber ofendido a una gran personalidad, los hijos de Sagara fueron reducidosa cenizas por el calor de sus propios cuerpos. Pero, por el simple hecho de ser salpicados con agua del Ganges, todos ellos merecieron entrar en los planetas celestiales.¿Qué puede decirse entonces de quienes utilizan el agua de madre Ganges paraadorarla?
Texto 9.9.13: El simple contacto del agua del Ganges con las cenizas de sus cuerpos quemadosbastó para que los hijos de Sagara Mahārāja se elevasen a los planetas celestiales.¿Qué puede decirse entonces del devoto que adora a madre Ganges fielmente, conun voto firme? Apenas podemos imaginar el beneficio que obtiene.
Texto 9.9.14: Madre Ganges emana del dedo del pie de loto de la Suprema Personalidad de Dios,Anantadeva, y debido a ello puede liberarnos del cautiverio material. Por esa razón,lo que ahora hemos explicado acerca de ella no tiene nada de extraordinario.
Texto 9.9.15: Los grandes sabios, completamente liberados de los deseos de disfrute material,consagran su mente por entero al servicio del Señor. Esas personas se liberandel cautiverio material sin dificultad, y se sitúan en el plano trascendental,adquiriendo así la cualidad espiritual del Señor. Esa es la gloria de la SupremaPersonalidad de Dios.
Texto 9.9.16-17: Bhagīratha tuvo un hijo llamado Śruta, cuyo hijo fue Nābha. Este hijo, que no esel mismo Nābha de quien se habló anteriormente, fue padre de Sindhudvīpa; deSindhuvīpa nació Ayutāyu, y de Ayutāyu, Ṛtūparṇa, el amigo de Nalarāja. Ṛtūparṇaenseñó a Nalarāja el arte del juego, y Nalarāja dio lecciones a Ṛtūparṇa acerca de ladoma y crianza de caballos. El hijo de Ṛtūparṇa fue Sarvakāma.
Texto 9.9.18: Sarvakāma tuvo un hijo llamado Sudāsa, cuyo hijo, Saudāsa, fue el esposo deDamayantī. Saudāsa recibe a veces los nombres de Mitrasaha o Kalmāṣapāda.Debido a sus malas acciones, Mitrasaha no tuvo hijos y fue maldecido por Vasiṣṭhaa convertirse en caníbal [rākṣasa].
Texto 9.9.19: El rey Parīkṣit dijo: ¡Oh, Śukadeva Gosvāmī!, Saudāsa era una gran alma; ¿por quéle maldijo su maestro espiritual, Vasiṣṭha? Deseo saberlo. Si no es un tema confidencial, explícamelo, por favor.
Texto 9.9.20-21: Śukadeva Gosvāmī dijo: Cierto día, Saudāsa se marchó a vivir al bosque; allí matóa un caníbal [rākṣasa], pero perdonó y dejó libre a su hermano. Este, sin embargo,decidió vengarse. Con la idea de hacer mal al rey, entró en el palacio como cocinero,y un día en que el rey había invitado a cenar a Vasiṣṭha Muni, su maestro espiritual,el cocinero rākṣasa le sirvió carne humana.
Texto 9.9.22: Al examinar el alimento que le habían servido, Vasiṣṭha Muni, en virtud de su podermístico, se dio cuenta de que no era comestible, pues era carne de ser humano. Muyenfadado, Vasiṣṭha maldijo a Saudāsa a volverse un caníbal.
Texto 9.9.23-24: Cuando comprendió que no había sido el rey, sino el rākṣasa, quien le había servidocarne humana, Vasiṣṭha inició un período de doce años de austeridades para purificarse por haber maldecido al rey, que era inocente. Mientras tanto, el rey Saudāsatomó agua, cantó el śapa-mantra y se dispuso a maldecir a Vasiṣṭha, pero su esposa, Madayantī, se lo prohibió. El rey vio entonces que las diez direcciones, el cielo y lasuperficie del globo estaban llenos por todas partes de entidades vivientes.
Texto 9.9.25: De esa forma, Saudāsa adquirió las tendencias de un antropófago; en su pierna izquierda apareció una mancha negra, que le hizo merecer el nombre de Kalmāṣapāda.Cierto día, el rey Kalmāṣapāda en el bosque vio a una pareja brāhmaṇa que realizaban el acto sexual.
Texto 9.9.26-27: Muy hambriento, y bajo la influencia de sus tendencias rākṣasas, el rey Saudāsaapresó al brāhmaṇa. La pobre mujer, la esposa del brāhmaṇa, dijo entonces alrey: ¡Oh, héroe!, tú no eres un caníbal de verdad; eres uno de los descendientesde Mahārāja Ikṣvāku. Eres un gran luchador, el esposo de Madayantī. No debescometer este acto irreligioso. Yo deseo tener un hijo. Por favor, devuélveme a miesposo, que todavía no me ha fecundado.
Texto 9.9.28: ¡Oh, rey!, ¡oh, héroe!, el cuerpo humano es para obtener beneficios universales.Si lo matas antes de tiempo, acabas también con todos los beneficios de la vidahumana.
Texto 9.9.29: Él es un brāhmaṇa erudito, muy cualificado, que se dedica a la práctica de austeridades, con un ardiente deseo de adorar al Señor Supremo, la Superalma que vive enlo más hondo del corazón de todas las entidades vivientes.
Texto 9.9.30: Mi señor, tú eres perfectamente consciente de los principios religiosos. Del mismomodo que no se espera que un padre mate a su hijo, este brāhmaṇa debería recibirtu protección, y no morir en tus manos. ¿Por qué tendría que matarle un rājarṣicomo tú?
Texto 9.9.31: Eres bien conocido y adorado en círculos eruditos. ¿Cómo te atreves a matar aeste brāhmaṇa, que es una persona santa, libre de pecado y bien versada en elconocimiento védico? Matarle sería como destruir el embrión dentro del vientreo matar a una vaca.
Texto 9.9.32: Sin mi esposo, yo no puedo vivir ni por un momento. Si quieres devorar a mi esposo,mejor sería que me comieses antes a mí, pues sin él seré como un cadáver.
Texto 9.9.33: Condenado por la maldición de Vasiṣṭha, el rey Saudāsa devoró al brāhmaṇa comoun tigre que devora a su presa. Ni siquiera las lastimeras palabras y los lamentos dela esposa del brāhmaṇa lograron conmoverle.
Texto 9.9.34: Abrumada de dolor y lamentación, la casta esposa del brāhmaṇa vio cómo el caníbaldevoraba a su esposo, que había estado a punto de emitir semen. Entonces, llena derabia, la mujer maldijo al rey.
Texto 9.9.35: ¡Oh, necio pecador!, por haberte comido a mi esposo cuando yo sentía inclinaciónsexual y deseaba la semilla de un hijo, también yo te veré morir cuando trates dedescargar tu semen en tu esposa. En otras palabras, tan pronto como intentes launión sexual con tu esposa, morirás.
Texto 9.9.36: Con estas palabras, la esposa del brāhmaṇa maldijo al rey Saudāsa, conocido conel nombre de Mitrasaha. Después, deseosa de reunirse con su esposo, entró en elfuego en que quemaba sus huesos y partió con él rumbo al mismo destino.
Texto 9.9.37: Pasados doce años, cuando el rey Saudāsa se liberó de la maldición de Vasiṣṭha,quiso tener relaciones sexuales con su esposa. Sin embargo, tuvo que abstenerse,pues la reina le recordó la maldición de la brāhmaṇī.
Texto 9.9.38: Advertido de ese modo, el rey renunció a la felicidad que pudieran depararle lasrelaciones sexuales y, por designio del destino, no tuvo hijos. Más tarde, con el permiso del rey, el gran santo Vasiṣṭha engendró un hijo en el vientre de Madayantī.
Texto 9.9.39: Madayantī llevó el niño en el vientre durante siete años sin dar a luz, hasta queVasiṣṭha provocó el parto golpeándole el abdomen con una piedra. Debido a ello, elniño recibió el nombre de Aśmaka [«el hijo nacido de una piedra»].
Texto 9.9.40: De Aśmaka nació Bālika, que fue conocido con el nombre de Nārīkavaca [«el quees protegido por mujeres»], porque se salvó de la ira de Paraśurāma gracias a queestaba rodeado de mujeres. Cuando Paraśurāma destruyó a todos los kṣatriyas,Bālika fue el progenitor de más kṣatriyas. Por ello se le conoce con el nombre deMūlaka, «la raíz de la dinastía kṣatriya».
Texto 9.9.41: Bālika tuvo un hijo llamado Daśaratha; Daśaratha tuvo un hijo llamado Aiḍaviḍi, yde Aiḍaviḍi nació el rey Viśvasaha. El hijo del rey Viśvasaha fue el famoso MahārājaKhaṭvāṅga.
Texto 9.9.42: El rey Khaṭvāṅga era invencible en el combate. A pedido de los semidioses, se unióa ellos para luchar contra los demonios, y salió victorioso. Cuando los semidioses,muy complacidos, quisieron darle una bendición, el rey preguntó cuánto tiempoiba a vivir. Entonces le informaron que no le quedaba más que un instante de vida.De inmediato, el rey abandonó el palacio y regresó a su propia morada, dondeconsagró su mente por entero a los pies de loto del Señor.
Texto 9.9.43: Mahārāja Khaṭvāṅga pensó: Ni mi propia vida me es más querida que la culturabrahmínica y los brāhmaṇas, a quienes mi familia adora. ¿Qué puedo decir entonces de mi reino, mis tierras, mi esposa, mis hijos y mi opulencia? Nada hay que mesea tan querido como los brāhmaṇas.
Texto 9.9.44: Ni siquiera en la infancia me sentí atraído por las cosas insignificantes o losprincipios irreligiosos. Nunca encontré nada más trascendente que la SupremaPersonalidad de Dios.
Texto 9.9.45: Los semidioses, quienes dirigen los tres mundos, estaban dispuestos a darme cualquier bendición que pudiera desear, pero yo no he querido sus bendiciones, puesquien me interesa es la Suprema Personalidad de Dios, el creador de todo cuantoexiste en el mundo material. La Suprema Personalidad de Dios me atrae más quetodas las bendiciones materiales.
Texto 9.9.46: Los semidioses gozan del privilegio de estar situados en el sistema planetario superior, pero, aun así, las condiciones materiales agitan su mente, su inteligencia ysus sentidos. Pese a su elevada posición, ni siquiera ellos logran comprender a laSuprema Personalidad de Dios, que está situado eternamente en lo más profundodel corazón. ¿Qué puede decirse entonces de quienes, como los seres humanos,tenemos menos facilidades?
Texto 9.9.47: Así pues, ahora debo abandonar mi apego por las cosas creadas por la energíaexterna de la Suprema Personalidad de Dios. Debo ocuparme en pensar en el Señory, de ese modo, entregarme a Él. La creación material, obra de la energía externadel Señor, es como una de esas ciudades imaginarias que se evoca en una montañao en el bosque. Aunque ese apego y esa atracción por lo material son naturales enel alma condicionada, es necesario abandonar ese apego y entregarse a la SupremaPersonalidad de Dios.
Texto 9.9.48: Valiéndose de su inteligencia, muy madura en el servicio del Señor, MahārājaKhaṭvāṅga abandonó la identificación falsa con el cuerpo, que está lleno de ignorancia, y, tras alcanzar su posición original de servidumbre eterna, se ocupó en elservicio del Señor.
Texto 9.9.49: La Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, Kṛṣṇa, es muy difícil de entender paralos hombres de poca inteligencia que Le consideran vacío e impersonal, pues Él noes así. Solo los devotos puros entienden al Señor y cantan Sus glorias.