ES/SB 9.8: Los hijos de Sagara ofenden al Señor Kapiladeva

El Śrīmad-Bhāgavatam - Canto Noveno - Capítulo 8: Los hijos de Sagara ofenden al Señor Kapiladeva


Capítulo 8 el resumen

Texto 9.8.1: Śukadeva Gosvāmī continuó: El hijo de Rohita fue Harita, y el hijo de Harita fueCampa, que construyó la ciudad de Campāpurī. El hijo de Campa fue Sudeva, y elhijo de Sudeva fue Vijaya.

Texto 9.8.2: El hijo de Vijaya fue Bharuka, el hijo de Bharuka fue Vṛka, y el hijo de Vṛka fueBāhuka. Los enemigos del rey Bāhuka le despojaron de todos sus bienes, de modoque el rey entró en la orden de vānaprastha y se marchó al bosque con su esposa.

Texto 9.8.3: Cuando Bāhuka murió, a una edad ya avanzada, una de sus esposas quiso seguir elrito de satī y morir con él. Sin embargo, Aurva Muni se lo prohibió, pues sabía queestaba embarazada.

Texto 9.8.4: Al saber que estaba embarazada, las demás esposas de Bāhuka conspiraron paraenvenenarle la comida, pero el veneno, en lugar de hacer efecto, salió de su cuerpojunto con el recién nacido. Debido a ello, aquel hijo fue famoso con el nombre deSagara [«el nacido con veneno»]. Más adelante, Sagara fue coronado emperador.Sus hijos excavaron el lugar conocido con el nombre de Gaṅgāsāgara.

Texto 9.8.5-6: Sagara Mahārāja, siguiendo la orden de su maestro espiritual, Aurva, se abstuvode matar a los incivilizados tālajaṅghas, yavanas, śakas, haihayas y barbaras. Enlugar de matarles, a unos les impuso un vestir descuidado, a otros les afeitó lacabeza pero les permitió llevar bigote, a otros les dejó llevar el pelo suelto, a otrosles afeitó parcialmente, a algunos les prohibió el uso de ropa interior, y a otros lesprohibió la ropa de vestir. Así, el rey Sagara impuso a cada clan una vestimentadistinta, pero no les mató.

Texto 9.8.7: Siguiendo las instrucciones del gran sabio Aurva, Sagara Mahārāja celebró unaserie de sacrificios aśvamedha, y de ese modo satisfizo al Señor Supremo, que es elcontrolador supremo, la Superalma de todos los sabios eruditos, y el conocedor detodo el conocimiento védico, la Suprema Personalidad de Dios. Pero Indra, el reydel cielo, robó el caballo destinado al sacrificio.

Texto 9.8.8: [El rey Sagara tuvo dos esposas, Sumati y Keśinī]. Siguiendo la orden de su padre,los hijos de Sumati, que estaban muy orgullosos de su poder e influencia, salieronen busca del caballo. En su búsqueda, cavaron grandes extensiones de tierra.

Texto 9.8.9-10: Cuando iban en dirección nordeste, vieron el caballo cerca del āśrama de KapilaMuni. «Ya tenemos al ladrón del caballo —dijeron—. Helo ahí, con los ojos cerrados. En verdad, es un gran pecador. ¡Muera! ¡Muera!». Con este grito, los sesentamil hijos de Sagara levantaron sus armas. Pero el sabio, cuando se acercaron a Él,abrió los ojos.

Texto 9.8.11: Por la influencia de Indra, el rey del cielo, los hijos de Sagara habían perdido lainteligencia y faltaron al respeto a una gran personalidad. Debido a ello, fueronreducidos a cenizas por el fuego que emanó de sus propios cuerpos.

Texto 9.8.12: A veces se argumenta que los hijos del rey Sagara fueron quemados por el fuegoque emanó de los ojos de Kapila Muni. Esa afirmación, sin embargo, no cuentacon la aprobación de los grandes eruditos, pues el cuerpo de Kapila Muni se hallaplenamente bajo la influencia de la modalidad de la bondad, de modo que nopuede manifestar la modalidad de la ignorancia en forma de ira, del mismo modoque el cielo puro no puede ser contaminado por el polvo de la tierra.

Texto 9.8.13: Kapila Muni formuló en el mundo material la filosofía sāṅkhya, que es una sólidanave para cruzar el océano de la nesciencia. En verdad, la persona deseosa de cruzarel océano del mundo material puede refugiarse en esa filosofía. ¿Cómo podría hacerdiferencias entre amigos y enemigos una personalidad tan erudita, situada en elelevado plano trascendental?

Texto 9.8.14: Otro hijo de Sagara Mahārāja fue Asamañjasa, que nació de Keśinī, la segundaesposa del rey. El hijo de Asamañjasa fue Aṁśumān, quien siempre estaba ocupadoen trabajar por el bien de Sagara Mahārāja, su abuelo.

Texto 9.8.15-16: En el pasado, en su vida anterior, Asamañjasa había sido un gran yogī místico,pero la mala compañía le había hecho caer de su excelsa posición. Ahora, en susiguiente vida, había nacido en una familia de la realeza y era jāti-smara, es decir,contaba con el especial privilegio de recordar su vida pasada. Sin embargo, quería hacerse pasar por un malvado, y para ello hacía cosas que la gente considerabaabominables y eran mal vistas por sus familiares. Cuando veía a algún niño jugando en la orilla del río Sarayū, lo arrojaba a la parte profunda del río.

Texto 9.8.17: Las actividades de Asamañjasa eran tan abominables que su padre renunció alafecto paternal y le exilió. Asamañjasa manifestó entonces su poder místico,resucitando a los niños y mostrándolos al rey y a sus padres. Acto seguido, se fuede Ayodhyā.

Texto 9.8.18: ¡Oh, rey Parīkṣit!, al ver que sus hijos habían vuelto a la vida, los habitantes deAyodhyā quedaron atónitos. El rey Sagara lamentó muchísimo la ausencia de suhijo.

Texto 9.8.19: A continuación, el rey, Mahārāja Sagara, ordenó a su nieto, Aṁśumān, que buscaseel caballo. Siguiendo el mismo camino que sus tíos, Aṁśumān acabó por llegar almontón de cenizas, cerca del cual encontró el caballo.

Texto 9.8.20: El gran Aṁśumān vio al sabio Kapila, la santa encarnación de Viṣṇu, sentado cercadel caballo. Aṁśumān Le ofreció respetuosas reverencias, unió las manos y Le ofreció oraciones concentrando toda su atención.

Texto 9.8.21: Aṁśumān dijo: Mi Señor, ni siquiera el Señor Brahmā ha podido hasta hoy entender Tu posición, que está muy fuera de su alcance, ni con la meditación ni conla especulación mental. ¿Qué puede decirse entonces de quienes, como nosotros,hemos sido creados por Brahmā con formas de semidioses, seres humanos, aves omamíferos? Nuestra ignorancia es completa. ¿Cómo podemos conocerte a Ti, queeres la Realidad Trascendental?

Texto 9.8.22: Mi Señor, Tú estás plenamente situado en el corazón de todos, pero las entidadesvivientes, cubiertas por el cuerpo material, no pueden verte, pues se hallan bajo lainfluencia de la energía externa, dirigida por las tres modalidades de la naturalezamaterial. Con la inteligencia cubierta por sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa,solamente pueden ver las acciones y reacciones de esas tres modalidades de la naturaleza material. Debido a las acciones y reacciones de la modalidad de la ignorancia,las entidades vivientes, tanto si están despiertas como si duermen, solo pueden verlas obras de la naturaleza material, pero no pueden ver a Tu Señoría.

Texto 9.8.23: ¡Oh, mi Señor!, los sabios liberados de la influencia de las tres modalidades dela naturaleza material —sabios tales como los cuatro Kumāras [Sanat, Sanaka,Sanandana y Sanātana]— pueden pensar en Ti, que eres conocimiento concentrado.¿Pero cómo puede pensar en Ti una persona ignorante como yo?

Texto 9.8.24: ¡Oh, Señor completamente apacible!, aunque la naturaleza material, las actividadesfruitivas, y sus consecuentes nombres y formas materiales son creación Tuya, suinfluencia no Te afecta. Por consiguiente, Tu nombre trascendental es diferentede los nombres materiales, y Tu forma es diferente de las formas materiales. Túadoptas una forma semejante a un cuerpo material solo para darnos instruccionescomo las que nos ofreces en el Bhagavad-gītā, pero, en realidad, Tú eres la personasuprema original. Por ello Te ofrezco respetuosas reverencias.

Texto 9.8.25: ¡Oh, mi Señor!, en este mundo, que es creación de Tu māyā, aquellos que tienenel corazón confundido por la influencia de la lujuria, la codicia, la envidia y lailusión, solo se sienten atraídos por la falsa ilusión de la vida en el hogar. Apegadosal hogar, la esposa y los hijos, vagan perpetuamente por el mundo material.

Texto 9.8.26: ¡Oh, Superalma de todas las entidades vivientes!, ¡oh, Personalidad de Dios!, porel simple hecho de verte, me he liberado de todos los deseos de disfrute, que son lacausa básica de la ilusión insuperable y del cautiverio en el mundo material.

Texto 9.8.27: ¡Oh, rey Parīkṣit!, después de que Aṁśumān glorificase al Señor de esta forma, elgran sabio Kapila, la poderosa encarnación de Viṣṇu, Se mostró muy misericordioso con él y le explicó la senda del conocimiento.

Texto 9.8.28: La Personalidad de Dios dijo: Mi querido Aṁśumān, ese es el animal de sacrificioque busca tu abuelo. Llévatelo, por favor. En cuanto a tus antepasados, que han sidoreducidos a cenizas, solo podrán ser liberados con agua del Ganges. No hay otramanera.

Texto 9.8.29: A continuación, Aṁśumān caminó alrededor de Kapila Muni y Le ofreció respetuosas reverencias, postrando su cabeza. Tras satisfacerle por completo de esta forma,Aṁśumān regresó con el caballo del sacrificio; con ese caballo, Mahārāja Sagaracelebró las restantes ceremonias rituales.

Texto 9.8.30: Tras dejar en manos de Aṁśumān la responsabilidad del reino, y de ese modo liberarse de la ansiedad y del cautiverio material en todas sus formas, Sagara Mahārāja,actuando conforme a las indicaciones de Aurva Muni, alcanzó el destino supremo.