ES/SB 10.2: Las oraciones de los semidioses al Señor Krsna en el vientre de Devaki
Texto 10.2.1-2: Śukadeva Gosvāmī dijo: Bajo la protección de Magadharāja, Jarāsandha, el poderoso Kaṁsa comenzó a perseguir a los reyes de la dinastía Yadu. Para ello contócon la colaboración de demonios tales como Pralamba, Baka, Cāṇūra, Tṛṇāvarta,Aghāsura, Muṣṭika, Ariṣṭa, Dvivida, Pūtanā, Keśī, Dhenuka, Bāṇāsura, Narakāsuray muchos otros reyes demoníacos que poblaban la superficie de la Tierra.
Texto 10.2.3: Perseguidos por los reyes demoníacos, los Yadavas abandonaron su reino y serefugiaron en los reinos de los Kurus, Pañcālas, Kekayas, Śālvas, Vidarbhas,Niṣadhas, Videhas y Kośalas.
Texto 10.2.4-5: Sin embargo, algunos de sus familiares comenzaron a seguir los principios deKaṁsa y se ocuparon en servirle. Una vez que Kaṁsa, el hijo de Ugrasena, hubomatado a los seis hijos de Devakī, una porción plenaria de Kṛṣṇa puso a Devakīentre la dicha y la lamentación entrando en su vientre para ser su séptimo hijo. Losgrandes sabios glorifican a esa expansión plenaria con el nombre de Ananta, quepertenece a la segunda expansión cuádruple de Kṛṣṇa.
Texto 10.2.6: Para proteger del ataque de Kaṁsa a Sus devotos íntimos, los Yadus, la SupremaPersonalidad de Dios, Viśvātmā, el Alma Suprema de todos, dio a Yoga-māyā lasiguiente orden.
Texto 10.2.7: El Señor ordenó a Yoga-māyā: ¡Oh, potencia Mía!, tú eres digna de la adoracióndel mundo entero y tu naturaleza es llevar buena fortuna a todas las entidadesvivientes. Ve a Vraja, donde viven muchos pastores de vacas con sus esposas, puesen esa hermosa tierra, poblada por muchísimas vacas, hallarás a Rohiṇī, la esposade Vasudeva, que reside en el hogar de Nanda Mahārāja. Allí viven también, deincógnito por temor a Kaṁsa, otras esposas de Vasudeva. Ve allí, por favor.
Texto 10.2.8: En el vientre de Devakī Se encuentra Saṅkarṣaṇa, Śeṣa, Mi expansión parcial plenaria. Sin mayor dificultad, transfiérete al vientre de Rohiṇī.
Texto 10.2.9: ¡Oh, muy auspiciosa Yoga-māyā!, Yo descenderé entonces como hijo de Devakīmanifestando en plenitud Mis seis opulencias, y tú nacerás como hija de madreYaśodā, la reina de Mahārāja Nanda.
Texto 10.2.10: Debido a tu supremacía en satisfacer los deseos materiales de todos, los seres humanos comunes te ofrecerán una suntuosa adoración con sacrificios de animales ydiversos artículos de culto.
Texto 10.2.11-12: El Señor Kṛṣṇa bendijo a Māyādevī diciendo: En distintos lugares de la Tierra,la gente te conocerá con distintos nombres, como Durgā, Bhadrakālī, Vijayā,Vaiṣṇavī, Kumudā, Caṇḍikā, Kṛṣṇā, Mādhavī, Kanyakā, Māyā, Nārāyaṇī, Īśānī,Śāradā y Ambikā.
Texto 10.2.13: Por haber sido llevado del vientre de Devakī al vientre de Rohiṇī, el hijo de Rohiṇīserá famoso también con el nombre de Saṅkarṣaṇa. Por Su capacidad de complacera todos los habitantes de Gokula, será llamado Rāma, y por Su enorme fuerza física,recibirá también el nombre de Balabhadra.
Texto 10.2.14: Yoga-māyā escuchó estas instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios e,inmediatamente, asintió. Con el mantra védico om, confirmó que haría lo que elSeñor le había pedido. Después de aceptar la orden de la Suprema Personalidad deDios, caminó alrededor de Él en señal de respeto, y partió hacia el lugar de la Tierrallamado Nanda-gokula. Allí actuó tal y como le había sido indicado.
Texto 10.2.15: Cuando Yoga-māyā atrajo al hijo de Devakī y Lo transfirió al vientre de Rohiṇī,dio la impresión de que Devakī había sufrido un aborto. Todos los habitantes delpalacio se lamentaban en voz alta: «¡Ay!, ¡Devakī ha perdido a su hijo!».
Texto 10.2.16: Entonces, la Suprema Personalidad de Dios, que es la Superalma de todas las entidades vivientes y destruye todos los temores de Sus devotos, entró en la mente deVasudeva con toda Su opulencia.
Texto 10.2.17: Con la forma de la Suprema Personalidad de Dios en lo más profundo del corazón,Vasudeva portaba también la luminosa refulgencia trascendental del Señor, y porello brillaba tanto como el sol. Como consecuencia, era muy difícil verle o entrar encontacto con él por medio de la percepción de los sentidos. En verdad, era inasequible e imperceptible incluso para alguien tan poderoso como Kaṁsa, y no solo paraKaṁsa, sino para todas las entidades vivientes.
Texto 10.2.18: A continuación, acompañado de expansiones plenarias, la Suprema Personalidadde Dios, que goza de plena opulencia y es completamente auspicioso para el universo entero, fue llevado de la mente de Vasudeva a la mente de Devakī. Devakī,iniciada de ese modo por Vasudeva, adquirió una gran belleza, pues llevaba en lomás profundo del corazón al Señor Kṛṣṇa, la conciencia original de todos, la causade todas las causas; era como el horizonte oriental, embellecido por la luna queasciende en el cielo.
Texto 10.2.19: Devakī guardó entonces dentro de sí a la Suprema Personalidad de Dios, la causade todas las causas, el fundamento de todo el cosmos. Sin embargo, como estabaprisionera en la casa de Kaṁsa, era como las llamas de un fuego que arde en unrecipiente cerrado, o como una persona que tiene conocimiento pero no puededárselo al mundo para beneficio de la sociedad humana.
Texto 10.2.20: Debido a la presencia de la Suprema Personalidad de Dios en su vientre, Devakīiluminaba toda la atmósfera del lugar en que se hallaba recluida. Al verla llena dejúbilo, pura y sonriente, Kaṁsa pensó: «La Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu,está ahora dentro de ella y va a matarme. Devakī nunca había tenido antes eseaspecto tan brillante y jubiloso».
Texto 10.2.21: Kaṁsa pensó: ¿Cuál es ahora mi deber? El Señor Supremo, que conoce Su misión,no dejará de mostrar Su poderío. Devakī es una mujer, es mi hermana, y además,ahora está embarazada. Si la mato, no cabe duda de que echaré a perder mi reputación, mi opulencia y la duración de mi vida.
Texto 10.2.22: A la persona que es muy cruel, se la considera un muerto en vida, pues todos lecondenan, tanto mientras vive como después de morir. Cuando muere, esa personaanclada en el concepto corporal de la vida tiene asegurado el infierno Andhatama.
Texto 10.2.23: Śukadeva Gosvāmī dijo: Con estas reflexiones, y pese a estar resuelto a mantenersu enemistad contra la Suprema Personalidad de Dios, Kaṁsa dominó el insanoimpulso de matar a su hermana. Decidió esperar al nacimiento del Señor parahacer lo que fuese necesario.
Texto 10.2.24: Sentado en su trono o en su cuarto de estar, acostado en la cama, o, en verdad, encualquier lugar en que estuviese, mientras comía, mientras dormía o caminaba,Kaṁsa solamente veía a su enemigo, el Señor Supremo, Hṛṣīkeśa. En otras palabras,pensando en su omnipresente enemigo, Kaṁsa se volvió consciente de Kṛṣṇa conactitud desfavorable.
Texto 10.2.25: El Señor Brahmā y el Señor Śiva, acompañados por grandes sabios como Nārada,Devala y Vyāsa, y por otros semidioses como Indra, Candra y Varuṇa, llegaron a lahabitación de Devakī. Todos juntos, permaneciendo invisibles, ofrecieron oracionesy respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, que puede concederbendiciones a todos.
Texto 10.2.26: Los semidioses oraron: ¡Oh, Señor!, Tú nunca Te apartas de Tu voto, que es siempreperfecto, pues todo lo que Tú decides es completamente correcto y no hay nadie quepueda impedirlo. Tú, que estás presente en las tres fases de la manifestación cósmica—creación, sostenimiento y aniquilación—, eres la Verdad Absoluta. Ciertamente,quien no sea completamente fiel a la verdad no podrá alcanzar Tu favor, que, porlo tanto, no está al alcance de los hipócritas. Tú eres el principio activo, la auténticaverdad, en todos los ingredientes de la creación, y por ello recibes el nombre deantaryāmī, la fuerza interna. Tú eres ecuánime con todos, y Tus instrucciones seaplican a todos, en todo momento. Tú eres el comienzo de toda verdad. Por ello,ofreciéndote reverencias, nos entregamos a Ti. Por favor, protégenos.
Texto 10.2.27: El cuerpo [el cuerpo total y el cuerpo individual tienen la misma composición]puede llamarse, en sentido figurado, «el árbol original». Ese árbol, que depende porcompleto del suelo, la naturaleza material, produce dos clases de frutos: el disfrutede la felicidad, y el sufrimiento de la aflicción. La causa del árbol, que forma sus tresraíces, es el contacto con las tres modalidades de la naturaleza material: bondad,pasión e ignorancia. Los frutos de la felicidad corporal tienen cuatro sabores: religiosidad, crecimiento económico, complacencia de los sentidos y liberación, que seexperimentan con los cinco sentidos de adquisición de conocimiento en medio deseis circunstancias: lamentación, ilusión, vejez, muerte, hambre y sed. La corteza delárbol está formada por siete capas: la piel, la sangre, los músculos, la grasa, los huesos,la médula y el semen; y las ocho ramas del árbol son los cinco elementos densos y lostres sutiles: tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego falso. El árbol delcuerpo tiene nueve huecos: los ojos, los oídos, las fosas nasales, la boca, el recto y los genitales; y diez hojas, que son los diez aires que circulan por su interior. En ese árboldel cuerpo hay dos pájaros: uno es el alma individual, y el otro, la Superalma.
Texto 10.2.28: La causa eficiente del mundo material, que se manifiesta con sus muchas diversidades en la forma del árbol original, eres Tú, ¡oh, Señor! Tú eres también elsustentador del mundo material, y eres aquel en quien todo se conserva despuésde la aniquilación. Los que están cubiertos por Tu energía externa no pueden verque Tú estás detrás de esta manifestación, pues no poseen la visión de los devotoseruditos.
Texto 10.2.29: ¡Oh, Señor!, Tú gozas siempre de conocimiento completo, y, para traer toda buenafortuna a todas las entidades vivientes, Te manifiestas en diversas encarnaciones,todas las cuales son trascendentales a la creación material. Cuando Te manifiestasen esas encarnaciones, los devotos piadosos y religiosos se sienten complacidos,pero los no devotos Te consideran la aniquilación en persona.
Texto 10.2.30: ¡Oh, Señor de ojos de loto!, quien se concentra en meditar en Tus pies de loto, queson el manantial de toda existencia, y los acepta como el barco en que cruzar elocéano de la nesciencia, sigue los pasos de los mahājanas [grandes santos, sabios ydevotos]. Con ese sencillo proceso, cruzar el océano de la nesciencia resulta tan fácilcomo pasar sobre la huella de la pezuña de un ternero.
Texto 10.2.31: ¡Oh, Señor que resplandeces como el sol!, Tú estás siempre dispuesto a cumplir eldeseo de Tu devoto, y por ello se Te considera un árbol de deseos [vāñchā-kalpataru].Los ācāryas que se refugian por entero bajo Tus pies de loto para cruzar el terribleocéano de la nesciencia dejan tras de sí, en la Tierra, el método que les ha permitidocruzarlo, y Tú, que eres muy misericordioso con Tus demás devotos, aceptas esemétodo para ayudarles.
Texto 10.2.32: [Alguien podría decir que, además de los devotos, que siempre buscan refugio en lospies de loto del Señor, están aquellos que no son devotos pero que han emprendidootros procesos para alcanzar la salvación. ¿Qué resultado obtienen? Respondiendoa esta pregunta, el Señor Brahmā y los semidioses dijeron:] ¡Oh, Señor de ojos deloto!, los no devotos que se someten a rigurosas austeridades y penitencias paraalcanzar la posición más elevada, puede que crean que están liberados, pero suinteligencia es impura. Como les falta la debida consideración por Tus pies de loto,acaban cayendo de su posición de imaginaria superioridad.
Texto 10.2.33: ¡Oh, Mādhava, Suprema Personalidad de Dios, Señor de la diosa de la fortuna!, aveces, devotos completamente enamorados de Ti caen de la senda de la devoción,pero su caída no es como la de los no devotos, pues Tú sigues protegiéndoles. Así,libres de temor, pasan sobre las cabezas de sus adversarios y continúan progresandoen el cultivo de servicio devocional.
Texto 10.2.34: ¡Oh, Señor!, durante el período de sostenimiento, Tú manifiestas diversas encarnaciones, todas Ellas con cuerpos trascendentales, más allá de las modalidadesmateriales de la naturaleza. Cuando apareces de ese modo, Tú concedes toda buenafortuna a las entidades vivientes, enseñándoles a realizar actividades védicas enforma de ceremonias rituales, yoga místico, austeridades, penitencias y, en últimainstancia, samādhi, la absorción extática en pensamientos acerca de Ti. Así eresadorado mediante los principios védicos.
Texto 10.2.35: ¡Oh, Señor, causa de todas las causas!, si Tu cuerpo trascendental no estuviese másallá de las modalidades de la naturaleza material, no se podría entender la diferencia entre la materia y la realidad trascendental. Solo por Tu presencia es posibleentender la naturaleza trascendental de Tu Señoría, que eres el controlador de lanaturaleza material. Sin el influjo de la presencia de Tu forma trascendental, Tunaturaleza trascendental es muy difícil de entender.
Texto 10.2.36: ¡Oh, Señor!, Tu nombre y Tu forma trascendentales no pueden comprenderlosquienes se limitan a seguir las vías especulativas de la imaginación. Solo medianteel servicio devocional es posible llegar a comprender Tu nombre, Tu forma y Tusatributos.
Texto 10.2.37: Aunque se ocupen en diversas actividades, los devotos cuya mente está completamente absorta en Tus pies de loto, y que se dedican constantemente a escuchar,cantar, contemplar y hacer que otros recuerden Tus nombres y formas trascendentales, se hallan siempre en el plano trascendental, y de ese modo pueden entender ala Suprema Personalidad de Dios.
Texto 10.2.38: ¡Oh, Señor!, somos afortunados, pues Tu advenimiento elimina rápidamente lapesada carga de demonios que soporta la Tierra. En verdad, somos ciertamenteafortunados, pues podremos ver sobre la Tierra y los planetas celestiales las marcasdel loto, la caracola, la maza y el disco que adornan Tus pies de loto.
Texto 10.2.39: ¡Oh, Señor Supremo!, Tú no eres una entidad viviente común que viene al mundomaterial como resultado de sus actividades fruitivas. Por lo tanto, Tu aparición onacimiento en este mundo no tiene otra causa que Tu potencia de placer. De modosimilar, las entidades vivientes, que son partes integrales Tuyas, no tienen por qué padecer miserias como el nacimiento, la muerte y la vejez, excepto cuando estánbajo el dominio de Tu energía externa.
Texto 10.2.40: ¡Oh, controlador supremo!, en el pasado, Tu Señoría descendió en las encarnaciones del pez, la tortuga, Narasiṁhadeva, el jabalí, el cisne, el Señor Rāmacandra,Paraśurāma y, entre los semidioses, Vāmanadeva, a fin de proteger el mundo enteropor Tu misericordia. Ahora, por favor, protégenos de nuevo por Tu misericordiadisminuyendo los trastornos que ocurren en el mundo. ¡Oh, Kṛṣṇa!, el mejor de losYadus, respetuosamente Te ofrecemos reverencias.
Texto 10.2.41: ¡Oh, madre Devakī!, por tu buena fortuna, que es también la nuestra, la SupremaPersonalidad de Dios, con todas Sus porciones plenarias, como Baladeva, Se hallaahora personalmente en tu vientre. Por lo tanto, no tienes que temer a Kaṁsa, queha decidido ser matado por el Señor. Kṛṣṇa, Tu hijo eterno, será el protector de todala dinastía Yadu.
Texto 10.2.42: Después de ofrecer estas oraciones a la Suprema Personalidad de Dios, el SeñorViṣṇu, la Realidad Trascendental, todos los semidioses, con el Señor Brahmā y elSeñor Śiva al frente, regresaron a sus hogares en los planetas celestiales.