ES/670103 - Clase CC Madhya 21.01-10 - Nueva York

Clases por fecha, 1967

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670103CC-Nueva York, 3 enero 1967 - 26:18 minutos

Prabhupāda:

agaty-eka-gatiṁ natvā

hīnārthādhika-sādhakam

śrī-caitanyaṁ likhāmy asya

mādhuryaiśvarya-śīkaram

(CC Madhya 21.1)

Agaty-eka-gatiṁ natvā. Aquí, el autor de este Caitanya-caritāmṛta, está ofreciéndole sus respetuosas reverencias al Señor Caitanya. Él dice: agaty-eka-gatiṁ natvā. Agati, para las personas caídas, que no tienen ninguna esperanza de alcanzar el destino supremo, el Señor Caitanya es la única esperanza. En esta era, como se declara en las Escrituras autoritativas, la gente es desafortunada. Por supuesto, están muy orgullosos de su avance. Desde el punto de vista espiritual, la gente de esta era, Kali-yuga, es muy desafortunada.

Esto se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam, Segundo Capítulo, Primer Canto, que la vida de las personas es de muy corta duración y son muy lentos en lo que se refiere a la educación espiritual. La forma humana de vida tiene como propósito la comprensión espiritual, pero ellos han olvidado esa meta de la vida. Ellos son muy serios en lo que se refiere a las necesidades de este cuerpo, el cual no tiene nada que ver con su identidad real. Y si alguien tiene algún interés por la comprensión espiritual, es mal dirigido.

prāyeṇālpāyuṣaḥ (sabhya)

kalāv asmin yuge janāḥ

mandāḥ sumanda-matayo...

sumanda-matayo

manda-bhāgyā...

(SB 1.1.10)

Y son muy desafortunados; upadrutāḥ, y siempre perturbados por tantas cosas. Así pues, esta es la situación de la gente hoy en día, y el autor del Caitanya-caritāmṛta, dice que el Señor Caitanya es la única esperanza para esas personas. ¿Por qué? Porque la comprensión no es algo ordinario, pero Él nos ha enseñado el atajo.

Él es tan bondadoso con la gente del mundo que simplemente ha introducido este

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

Por el simple hecho de cantar esta vibración transcendental la gente de esta era hará un progreso palpable en lo referente a la comprensión espiritual.

Por eso aquí se explica esto: agaty-eka-gatim. El Señor Caitanya es la única esperanza para aquellos que han perdido toda esperanza de alcanzar la comprensión espiritual. Hīnārthādhika-sādhakam śrī-caitanyaṁ likhāmy asya: “Le ofrezco mis reverencias al Señor Śrī Caitanya. Estoy tratando de describir Sus actividades trascendentales, Sus instrucciones y Su filosofía”.

Ahora bien,

jaya jaya śrī-caitanya jaya nityānanda

jayādvaita-candra jaya gaura-bhakta-vṛnda

(CC Madhya 21.2)

Esta es la forma de ofrecer respetos al Señor Caitanya. ¿Cómo? El Señor Caitanya siempre está en compañía de Su séquito trascendental. Él mismo, Su expansión inmediata, Su siguiente, quiero decir, expansión Nityānanda, y Sus encarnaciones, Advaita, y Su potencia interna, Gadādhara, y Su externa..., eh, potencia marginal, Śrī Śrīvāsa. Pañca-tattvātmakaṁ kṛṣṇam. Él es Kṛṣṇa, pero en esta era, Él aparece en compañía de Sus cuatro asociados. Pañca-tattvātmakaṁ kṛṣṇaṁ bhakta-rūpa-svarūpakam (Maṇgalācaraṇa).

Pero, aunque es Kṛṣṇa mismo, Él representa el papel de un devoto de Kṛṣṇa. Bhakta-rūpa-svarūpakam. Bhaktāvatāram bhaktākhyam: y la encarnación del devoto, Advaita, y bhaktākhyam. Estos cinco asociados siempre están con Kṛṣṇa Caitanya. Adorar a Kṛṣṇa Caitanya significa adorarle en compañía de Sus asociados. Sa-ghoṣṭi. Este es el proceso.

La Kṛṣṇa..., acerca de la posición de Kṛṣṇa, qué es Kṛṣṇa, ya ha sido descrita. La primera proposición es sambandha. Sambandha significa que tenemos que entender nuestra relación con Kṛṣṇa. Tal como si queremos desarrollar alguna relación con un amigo, entonces debemos saber algo acerca de él, quién es. Así pues, si vamos a ser conscientes de Kṛṣṇa, debemos saber quién es Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa, Kṛṣṇa ha sido descrito aquí de una forma breve, Su personalidad, Sus encarnaciones, cuántas encarnaciones hay y cómo existen, como Él se manifiesta en este mundo material. En la medida de lo posible ha dado una descripción de Kṛṣṇa.

En lo que se refiere a la morada de Kṛṣṇa... Kṛṣṇa no solo significa Kṛṣṇa. Nāma dhāma guṇa līlā parikara vaisiṣṭha. Kṛṣṇa significa Kṛṣṇa Mismo, Su nombre, Su morada, nāma dhāma, Sus cualidades, Su séquito, Sus pasatiempos. Kṛṣṇa significa todas estas cosas. Puesto que no somos impersonalistas, no estamos satisfechos con la mera comprensión del Brahman. Los impersonalistas se sienten satisfechos con la comprensión de que Él es Brahman. Pero los vaiṣṇavas no están satisfechos con la simple comprensión del Brahman. En el Bhagavad-gītā se dice: brahma-bhūtaḥ (BG 18.54). Brahma-bhūtaḥ significa que somos Brahman, pero lo hemos olvidado. Nuestro concepto de nosotros mismos es que “soy materia”. Eso es ilusión. Toda entidad viviente, por posición constitucional, es Brahman, pero debido al olvido, piensa: “Yo soy materia”.

Brahma-bhūtaḥ, cuando uno desarrolla la comprensión espiritual de que no tiene nada que ver con este mundo material, que es un alma espiritual, brahma-bhūtaḥ, eso es llamado brahma-bhūtaḥ... Mientras uno no entiende su entidad espiritual, es jīva-bhūtaḥ. Eso es llamado jīva-bhūtaḥ. Y cuando uno entiende el hecho de que uno no tiene nada que ver con este mundo material y comprende que pertenece al mundo espiritual, y que su identidad es espiritual —eso es llamado etapa brahma-bhūtaḥ.

Esto se describe en el Bhagavad-gītā: brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). Prasannātmā significa que él se vuelve iluminado inmediatamente: “No tengo nada que ver con esto. ¿Por qué estoy identificándome con todas esas miserias del mundo material? Soy parte y porción del Supremo, sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1), conocimiento eterno y bienaventurado”.

Se vuelve prasannātmā. Prasannātmā significa feliz, iluminado espiritualmente. Ese es el primer paso de la comprensión Brahman. Y Caitanya Mahāprabhu dice que para alcanzar la posición de comprensión Brahman, la gente atraviesa muchas, quiero decir, tantas austeridades, penitencia y… Pero por el simple hecho de cantar Hare Kṛṣṇa, Él dice: ceto-darpaṇa-mārjanam. Ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Madhya 20.12). De una vez, todo el polvo acumulado en la mente se limpia. Todo está basado en la concepción errónea. Estoy pensando que soy materia, cuando en realidad no es así. Eso es una concepción errónea. Así pues, por cantar Hare Kṛṣṇa, el primer beneficio es que la persona se vuelve brahma-bhūtaḥ. De una vez se vuelve brahma-bhūtaḥ.

Y prasannātmā. Prasannātmā. Brahma-bhūtaḥ, la siguiente etapa es prasannātmā. Ātmā. Se ilumina: “Oh, no soy materia”. Caitanya Mahāprabhu, Él dice lo mismo: ceto-darpaṇa-mārjanam bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam (CC Antya 20.12). Este bhava-mahā-dāvāgni...

Este mundo es comparable a un fuego forestal. El fuego está ardiendo. Para un alma realizada, ese fuego se extingue de una sola vez. Para el alma realizada, que sabe que no es materia, ese fuego de la existencia material se extingue. Así pues, el Señor Caitanya nos ha dado esta oportunidad, y el autor del Caitanya-caritāmṛta dice que: agaty-eka-gatim. El Señor Caitanya es la única esperanza para los caídos.

sarva svarūpera dhāma—paravyoma-dhāme

pṛthak pṛthak vaikuṇṭha saba, nāhika gaṇane

(CC Madhya 21.3)

Ahora el Señor Caitanya describe el reino de Dios, o el cielo espiritual. Él dice... Anteriormente Él ha explicado diferentes clases de expansiones: prābhava, vaibhava, vilāsa, prakāśa. Recuerdan esto. Hay innumerables expansiones. Eko bahu śyāma: “El Señor Supremo que es uno, se ha convertido en muchos”. Por ejemplo: a partir de la llama de una vela original, pueden expandir millones y millones de lámparas. Similarmente, Śrī Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original, y Él se ha expandido en tantas formas.

Ahora, el Señor Caitanya dice que cada una de las manifestaciones plenarias que se expanden de Kṛṣṇa tienen su propia morada. Todas y cada una de ellas tienen su propia morada. Sarva rūpera dhāma-paravyoma-dhāme. Y ¿dónde? En el paravyoma. Paravyoma significa... Vyoma significa cielo, y para significa transcendental, más allá de este cielo. Esto es llamado cielo material, y más allá de éste está el paravyoma, el cielo espiritual.

Ellos no tienen información. Los científicos materialistas no tienen información. ¿Qué información tienen? Ellos no pueden alcanzar la Luna, qué decir de otros planetas que están mucho más lejos. De todas formas... Podemos comparar el cielo con un recipiente que constituye la cubierta de este universo. Y si pudieran atravesar esa cobertura —que es muchísimo más extensa que este espacio que conocemos— entonces encontrarían el cielo espiritual. No es posible encontrar el cielo espiritual valiéndose de ciencia material alguna. Pero pueden llegar a entenderlo con la ayuda de las Escrituras autorizadas y de autoridades como el Señor Caitanya.

Él dice que para cada una de las expansiones de Śrī Kṛṣṇa, hay un separado, quiero decir, planeta en el…, en el… quiero decir, cielo espiritual. Pṛthak pṛthak vaikuṇṭha nāhika gaṇane. Pṛthak pṛthak: cada uno de ellos tiene su propio planeta Vaikuṇṭha, pero nadie puede contar cuántos planetas hay ahí. Nāhika tara gaṇane. Ahora bien, ¿es posible hacer un cálculo? El Señor dice:

śata, sahasra, ayuta, lakṣa, koṭī-yojana

eka vaikuṇṭhera vistāra varṇana

(CC Madhya 21.4)

El vacío del que hablan los impersonalistas no tiene nada que ver con la realidad. Él dice que todos esos planetas Vaikuṇṭha son tan grandes que algunos de ellos, miles, algunos, millones y millones de kilómetros, quiero decir, área —cómo es llamado— extensión. Eka vaikuṇṭhera vistāra varṇana. Vistāra significa muy expandido.

saba vaikuṇṭha-vyāpaka, ānanda-cinmaya

pāriṣada-ṣaḍaiśvarya-pūrṇa saba haya

(CC Madhya 21.5)

Y en cada uno de los planetas Vaikuṇṭha hay entidades vivientes, no están vacíos. Pero todos son ānanda. Están hechos de sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1), eternidad y bienaventuranza y conocimiento pleno. Sus habitantes también son eternos, bienaventurados y llenos de conocimiento, y la Deidad regente, Nārāyaṇa, es una expansión de Kṛṣṇa, también es eterna, bienaventurada y está llena de conocimiento. Esto es llamado absoluto.

Aquí en este mundo material existe una gran diferencia. Yo soy un alma espiritual, pero hay una diferencia entre yo mismo y mi cuerpo, hay una diferencia entre yo mismo y este mundo material. Pero ahí, todo es espiritual, por lo tanto no hay diferencia. Los impersonalistas no pueden entender esto.

Puesto que todo es espiritual, piensan que no existe la variedad. Pero en base a esta descripción que encontramos en el Caitanya-caritāmṛta y otras Escrituras como el Śrīmad-Bhāgavatam, el Bhagavad-gītā, podemos comprender que el cielo espiritual es exactamente así, mientras que este cielo es material.

ananta vaikuṇṭha eka eka deśe yāra

sei paravyoma-dhāmera ke karu vistāra

(CC Madhya 21.6)

En lo que respecta al cielo espiritual, hay innumerables planetas Vaikuṇṭha, Y nadie puede medir cuán grandes son esos planetas Vaikuṇṭha. Por lo tanto, cuán grande es el cielo espiritual, nadie puede calcularlo.

ananta vaikuṇṭha-paravyoma yāra dala-śreṇī

sarvopari kṛṣṇaloka 'karṇikāra' gaṇi

(CC Madhya 21.7)

Todos esos planetas… Tal como en el tallo de una planta hay muchas ramas y flores, este cielo espiritual es algo así. Y la flor más alta... Tal como si cogen una rosa, tiene muchas hojas, y la hermosa flor está en la parte más alta. Así mismo, el planeta más elevado del cielo espiritual, recibe el nombre de Kṛṣṇaloka. Karṇikāra. Eso es como... La forma de Kṛṣṇaloka es como la de una flor de loto.

ei-mata ṣaḍ-aiśvarya, sthāna, avatāra

brahmā, śiva anta nā pāya-jīva kon chāra

(CC Madhya 21.8)

El Señor dice: “¿Cómo esas entidades vivientes ordinarias, con su diminuto cerebro, pueden calcular la opulencia del Señor?”. Todas estas son opulencias del Señor Supremo. Él dice: brahmā śiva. Brahmā. Brahmā es considerada la entidad viviente más elevada, y Śiva, el Señor Śiva, es un semidiós del más alto grado.

El Señor Caitanya dice que ni siquiera Brahmā y Śiva pueden calcular las opulencias del Señor Supremo, qué hablar de estos seres humanos ordinarios. Ellos no pueden entender, no es posible. Ei-mata ṣaḍ-aiśvarya: nadie puede calcular las seis opulencias de Kṛṣṇa. Ya hemos hablado de estas seis opulencias, quiero decir: riqueza y fuerza y fama y conocimiento y belleza y renunciación. Nadie puede calcularlas. Así pues está citando un verso del Śrīmad-Bhāgavatam:

ko vetti bhūman bhagavan parātman

yogeśvarotīr bhavatas trilokyām

kva vā kathaṁ vā kati vā kadeti

vistārayan krīḍasi yoga-māyām

(CC Madhya 21.9)

Él es bhūman: “Oh el más grande, oh Suprema Personalidad de Dios, oh Superalma, oh amo de todo mist..., misticismo, ¿cómo estás actuando, tri-bhuvane, tri-bhuvane, en los tres mundos?”. Tres mundos significa que hay planetas intermedios, planetas superiores y planetas inferiores, estos tres mundos. “¿Cómo estás actuando en estos tres mundos, y cómo estás utilizando Tu potencia interna, yogamāyā, extendiéndote en tantas expansiones, expansiones plenarias? ¿Quién puede comprenderte? Nadie puede comprenderte”.

Podría decirse, si nadie puede entender, ¿cuál es el sentido de hablar de todas estas cosas? Esta es la cualificación de los devotos. A pesar de su incapacidad de entender Su supremacía, la expansión, la grandeza del Señor Supremo, por cantar y escuchar acerca de Él, encuentran placer transcendental. No es que alguien pueda entender a Kṛṣṇa, pero aun así, hay un placer trascendental en el hecho de tratar de entender. No es que vamos a ser capaces de entender plenamente a Kṛṣṇa; pues eso no está en nuestra capacidad. Pero aun así, bodhayantaḥ parasparam, tuṣyanti ca ramanti ca (BG 10.9).

Mahātmā, las grandes almas, disfrutan grandemente en su sociedad, en la sociedad espiritual de conciencia de Kṛṣṇa, al hablar de Kṛṣṇa en términos de la literatura védica y literatura autorizada, este placer es trascendental. Este es un placer trascendental.

No que para entender a Kṛṣṇa vamos a discutir todas estas Escrituras. Eso no es posible. Nadie puede entender. Pero en la medida de lo posible, todo lo que podamos entender o imaginar, es un placer trascendental. Este es el proceso del servicio devocional. Y por tal discusión, uno se vuelve puro. Ayer hablábamos acerca del Bhagavad sloka...: yo mām vetti anadiṁ. ¿Eh? sarva-pāpaiḥ vimuktase (BG 10.3): se libera de todas las reacciones de los actos pecaminosos. Así que no es que vamos a entender a Kṛṣṇa. Eso no es pos..., no es posible para nuestro diminuto cerebro. Pero al hablar acerca de Él, nos purificamos de todas las reacciones pecaminosas y disfrutamos del placer trascendental. Eso es el…

ei-mata kṛṣṇera divya sad-guṇa ananta

brahmā-śiva-sanakAdi nā pāya yāṅra anta''

(CC Madhya 21.10)

Y qué decir de sí mismo; el Señor dice que incluso personalidades como Brahmā, el Señor Śiva y los Kumāras, ellos son considerados ācāryas, autoridades; sanakadi, ellos no pueden entender. ¿Qué hablar de nosotros mismos? Ei-mata kṛṣṇera divya: las opulencias y cualidades trascendentales, nadie puede alcanzar el final; eso no es posible.

Podemos seguir hablando mañana.

¿Alguna pregunta? (fin)