ES/670207 - Clase CC Adi 07.49-65 - San Francisco

Clases por fecha, 1967

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

670207CC-Adi - San Francisco, 7 febrero 1967 - 22:41 minutos

Prabhupāda: Mientras el Señor Caitanya residía en Benarés, Rūpa... Sanātana Gosvāmī lo conoció, y el Señor le enseñó sobre la conciencia de Kṛṣṇa y el procedimiento para ejecutar la conciencia de Kṛṣṇa. Durante dos meses lo instruyó.

itimadhye candraśekhara, miśra-tapana

duḥkhī hañā prabhu-pāya kaila nivedana

(CC Adi 7.49)

Entonces, mientras el Señor Caitanya residía en Benarés, Tapana Miśra y Candraśekhara le dijeron con gran pesar al Señor, que la otra parte, los māyāvādī sannyāsīs, estaban criticando Sus actividades. “Debido a que estás cantando y no Le prestas mucha atención a la lectura de la filosofía vedānta, ellos Te están criticando: ‘¿Qué clase de sannyāsī es Él? Él no participa en el estudio de la filosofía vedānta, y por sentimentalismo, está cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, y algunas personas inocentes lo están siguiendo’. Entonces de esta manera Te están criticando”.

kateka śuniba prabhu tomāra nindana

nā pāri sahite, ebe chāḍiba jīvana

(CC Adi 7.50)

Es deber del devoto no tolerar la blasfemia. Así que están presentando ante el Señor que: “La crítica de la otra parte se ha vuelto insoportable. Por eso hay que hacer algo. De lo contrario, moriremos o nos suicidaremos”.

tomāre nindaye yata sannyāsīra gaṇa

śunite nā pāri, phāṭe hṛdaya-śravaṇa

(CC Adi 7.51)

Hay tres clases de devotos: kaniṣṭha-adhikārī, madhyama-adhikārī y mahā-bhāgavata, o los que están en el estado inferior, los que están en el estado medio y los que están en el estado más elevado. Aquellos que están en el estado inferior son devotos principiantes. Para ellos, la descripción es que:

arcāyām eva haraye

yaḥ pūjām śraddhayehate

na tad-bhakteṣu cānyeṣu

sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ

(SB 11.2.47)

“En la etapa inferior, un devoto va al templo, a la iglesia o a la mezquita, con gran devoción y fe y ofrece oraciones al Señor, pero no tiene conocimiento acerca de otros devotos”, na tad-bhakteṣu cānyeṣu, “y no conoce el deber para con los demás”.

Un devoto no debe estar satisfecho con el simple hecho de elevarse en el avance espiritual. También tiene otros deberes. ¿Cuáles son esos otros deberes? Que los inocentes, los que no están interesados ... todos están interesados, pero hay personas que se han olvidado de su relación con Dios. Por lo tanto, es deber del devoto iluminar a los demás. Eso es obligatorio.

Al igual que el Señor Jesucristo, también predicó el significado de Dios o conciencia de Kṛṣṇa. Es el deber del devoto. Es el deber de un buen hijo de Dios, pero los... aquellos que están en el estado inferior, no han desarrollado tal conciencia de que: “Tengo que predicar la filosofía de la conciencia de Dios o conciencia de Kṛṣṇa a otros”. Simplemente ellos mismos están satisfechos. Van a la iglesia, mezquita o templo, ofrecen sus oraciones con devoción. Eso es todo. Así que la siguiente etapa es la de un espiritualista avanzado, tiene cuatro visiones.

īśvare tad-adhīneṣu

bāliśeṣu dviṣatsu ca

prema-maitrī-kṛpopekṣā

yaḥ karoti sa madhyamaḥ

(SB 11.2.46)

“Una persona que sabe lo que es Dios, sabe quién es un devoto, sabe también quién es inocente, y también sabe quién es ateo...”. Hay cuatro clases de personas. Ateo, inocente, devoto y, eh, sí, tres clases, y la de Dios. Entonces, primero Dios; segundo, devoto de Dios; tercero, personas inocentes; y cuarto, ateo.

Una persona que se ha elevado a la segunda etapa de conciencia de Kṛṣṇa, tiene cuatro tipos de tratos. Primero, porque conoce a Dios, por lo tanto, ama a Dios, prema. Su único objeto adorable es Dios o Kṛṣṇa. Y el segundo es... hace amistad con los devotos de Dios. Primero, porque ama a Dios, por lo tanto, hace amistad con los devotos de Dios. Pero Dios es el centro. Si aman a Dios, también pueden amar a los demás perfectamente.

Por ejemplo... claro, en su país no lo sé, pero en nuestro país, supongamos que una joven está casada con un joven, y el joven tiene padre, madre, hermanos y tantos otros parientes. Tan pronto como la joven llega a la casa de su esposo, el padre del esposo se convierte en su suegro y la madre del esposo se convierte en su suegra. Luego, ella adquirió una obligación con el suegro, con la suegra, con el cuñado; pero antes del matrimonio, ella no tenía ninguna conexión con todas estas personas.

Del mismo modo, tan pronto como restablezcan su conexión... la conexión es permanente. La relación con Kṛṣṇa o Dios, es eterna, pero lo hemos olvidado. Así que tan pronto como se revive: “Oh, soy la parte integral del Supremo”, o “Soy el hijo del Supremo”, entonces su relación con otros hijos de Dios se vuelve clara. Eso es hermandad universal.

Quien está en la segunda etapa de desarrollo, conoce a Dios, ama a Dios y, en relación con Dios, ama a los devotos de... hace amistad con los devotos de Dios. Īśvare tad-adhīneṣu bāliśeṣu (SB 11.2.46). Y en lo que respecta a los inocentes... inocente significa que no son ofensores, pero no saben quién es Dios, cuál es su relación; es el hombre ordinario. Para ellos, la persona que está en la segunda etapa de conciencia de Kṛṣṇa, su deber es iluminarlos. Y aquellos que son ateos, intencionalmente contra Dios, deben ser evitados.

Por lo tanto, existen cuatro tipos de trato para la persona que se encuentra en la posición intermedia. Y aquellos que se encuentran en el estado superior de conciencia de Kṛṣṇa, no ven a nadie en contra de Dios. Su visión es que todos estén comprometidos con el servicio de Dios. Entonces, hay... solo una visión, que todos están comprometidos en el servicio de Dios. No hacen distinción. Esa es una etapa muy superior. No se debe tratar de imitar esa etapa.

En la etapa inferior, estos dos caballeros, Tapana Miśra y Candraśekhara, están escuchando las críticas contra el Señor Caitanya, pero, quiero decir, se están colocando en la posición inferior, y dicen: “No podemos soportar esto”. Debido a que no tienen el poder suficiente para refutar los argumentos de la otra parte, tienen sentimientos de culpa.

tomāre nindaye yata sannyāsīra gaṇa

śunite nā pāri, phāṭe hṛdaya-śravaṇa

(CC Adi 7.51)

Porque, a menos que uno esté familiarizado con la lógica, los argumentos y la literatura védica, es muy difícil defenderse. Cuanto más puedan defenderse de los ataques de los ateos, más deben comprender que han avanzado en la conciencia de Kṛṣṇa. Los ateos, por lo general, les atacarán, sin duda. Pero tienen que defenderse. Ese es el deber de las personas que están en la posición intermedia.

ihā śuni rahe prabhu īśat ha-iyā

sei kāle eka miśra milila āsiyā

(CC Adi 7.52)

Eka vipra milila āsiyā. Ahora, mientras hablaban el Señor Caitanya y Sus dos devotos, Tapana Miśra y Candraśekhara; resultó que... un brāhmaṇa vino a invitar al Señor Caitanya.

āsi' nivedana kare caraṇe dhariyā

eka vastu māgoṅ, deha prasanna ha-iyā

(CC Adi 7.53)

El brāhmaṇa vino y se postró a los pies de Caitanya Mahāprabhu y le pidió: “He venido a rogarte una cosa. Por favor ten la amabilidad de aceptar esto”.

sakala sannyāsī muñi kainu nimantraṇa

tumi yadi āisa, pūrṇa haya mora mana

(CC Adi 7.54)

Caitanya Mahāprabhu, aunque estaba en la orden de vida de renuncia, sannyāsī, todavía evitaba la compañía de los māyāvādīs, que son impersonalistas. Caitanya Mahāprabhu es personalista. En general, ese es el sistema todavía. Los impersonalistas, en cuanto ven a algún personalista, comienzan a atacarlo con argumentos. Aquellos que no están muy desarrollados, lo evitan. Pero aquellos que están familiarizados, argumentan, etc.

De modo que Caitanya Mahāprabhu, mientras se encontraba en Benarés, no estaba muy entusiasmado por mezclarse con esta clase de sannyāsīs māyāvādī. Por lo tanto, este hombre que invitó a todos los sannyāsīs a cenar, también fue a Caitanya Mahāprabhu y le preguntó: “Sé que no te asocias con los māyāvādī sannyāsīs. Aun así, he venido a invitarte. Por favor, acepta mi solicitud”.

nā yāha sannyāsī-goṣṭhī ihā āmijāni

more anugraha kara nimantraṇa māni'

(CC Adi 7.55)

“Sé que evitas esa asociación. Aun así, te lo estoy pidiendo. Si amablemente aceptas esta solicitud”. Prabhu hāsi' nimantraṇa kaila aṅgīkāra (CC Adi 7.56). Ahora hay dos incidentes. Un incidente... es que Sus dos devotos lo lamentaron mucho, porque la otra parte lo estaba criticando. Y mientras tanto, otro brāhmaṇa vino a invitarlo. Entonces fue una coincidencia. Caitanya Mahāprabhu pensó que esta era una oportunidad para conocer a los māyāvādī sannyāsīs y hablar con él... hablar con ellos, cómo era que criticaban al personalista.

prabhu hāsi' nimantraṇa kaila aṅgīkāra

sannyāsīre kṛpā lāgi' e bhaṅgī tāṅhāra

(CC Adi 7.56)

De modo que, aunque anteriormente no se asoció con el māyāvādī sannyāsī, aun así, para complacer a Sus devotos, quienes lamentaron mucho escuchar las críticas, aceptó la invitación para poder reunirse y hablar con ellos.

se vipra jānena prabhu nā yā'na kā'ra ghare

tāṅhāra prerāṇaya tāṅre atyāgraha kare

(CC Adi 7.57)

Fue así que se aceptó la invitación y también se concretó la fecha de la reunión.

āra dine gelā prabhu se vipra-bhavane

dekhilena, vasiyāchena sannyāsīra gaṇe

(CC Adi 7.58)

Al día siguiente, el Señor fue a la casa de la persona que lo invitó, ese brāhmaṇa, y vio que había muchos otros māyāvādī sannyāsīs sentados juntos.

sabā namaskari' gelā pāda-prakṣālane

pāda prakṣālana kari vasilā sei sthāne

(CC Adi 7.59)

Ahora, observen el comportamiento del Señor Caitanya. Aunque no estaba de acuerdo con la otra parte, aun así, debido a que eran sannyāsīs y habían renunciado a la orden de vida, Caitanya Mahāprabhu ofreció Su respeto inclinándose ante ellos. Es deber de todos, no solo entre sannyāsī y sannyāsī. Es la costumbre del sistema védico.

Tan pronto como uno vea a un sannyāsī, debe ofrecerle su respeto de inmediato. Si no ofrece su respeto, se le ordena que ayune un día como castigo. No debería comer. “Oh, vi a un sannyāsī, pero no le ofrecí mi respeto. Por tanto, la penitencia debe ser que ayune un día”. Este es el mandato.

Caitanya Mahāprabhu, aunque era Dios mismo, Su comportamiento y Su etiqueta eran excelentes. De inmediato vio a los sannyāsīs y les ofreció Su respeto. Pāda prakṣālana kari vasilā sei sthāne (CC Adi 7.59). Y es el sistema, que cuando uno viene del exterior, tiene que lavarse los pies antes de entrar a la habitación, especialmente para el sannyāsī. Así que se lavó los pies y se sentó afuera, donde estaba sentado el otro sannyāsī, un poco alejado, justo en el lugar donde se lavó los pies.

vasiyā karilā kichu aiśvarya prakāśa

mahātejomaya vapu koṭi-sūryābhāsa

(CC Adi 7.60)

Y mientras estaba sentado en ese lugar, era muy agradable y hermoso. Él tenía sólo veinticuatro años y... o veinticinco años, y era muy hermoso, de tez muy clara y había aceptado la orden de sannyāsa, la tela azafrán y con tilaka. Todo se veía tan bien que otros sannyāsīs se sintieron atraídos, “Oh, muy lindo”. Prabhāve ākarṣila saba sannyāsīra mana (CC Adi 7.61): Los otros sannyāsīs que estaban sentados, todos se sintieron atraídos: “Un sannyāsī joven muy agradable”. Entonces uṭhila sannyāsī saba chāḍiyā āsana (CC Adi 7.61): automáticamente estaban tan complacidos que se pusieron de pie para mostrarle respeto al Señor Caitanya. Prakāśānanda-nāme eka sannyāsī-pradhāna (CC Adi 7.62): “El jefe de los sannyāsīs que estaban sentados allí, su nombre era Prakāśānanda Sarasvatī”. Sarasvatī.

Los sannyāsīs tienen diferentes títulos. Según la Śaṅkara-sampradāya, hay diez títulos. Y, según la Vaiṣṇava-sampradāya, hay 108 títulos. De modo que los diez títulos que afirma la Śaṅkara-sampradāya, también están incluidos en la Vaiṣṇava-sampradāya. Se les llama Sarasvatī, Bhāratī, eh, quiero decir Vana, Araṇya; de esta manera, hay diez nombres. Mi Guru Mahārāja, mi maestro espiritual, era sannyāsī, y su título era Sarasvatī. Sarasvatī. Así que Sarasvatī, Bhāratī, Tīrtha, Vana, Araṇya, Parvata, al igual que muchos títulos. Entonces, había un sannyāsīque era el principal entre los demás sannyāsīs. Su nombre era Prakāśānanda Sarasvatī. Fue un gran erudito.

prakāśānanda-nāme eka sannyāsī-pradhāna

prabhuke kahila kichu kariyā sammāna

(CC Adi 7.62)

Ahora, ofreciendo respeto al Señor Caitanya, comenzó a decir:

ihāṅ āisa, gosāi āisa, śunaha śrīpāda

apavitra sthāne vaisa, kibā avasāda

(CC Adi 7.63)

“Oh, mi querido señor, ¿por qué estás sentado en un lugar tan distante y sucio? Por favor ven aquí. A sentarte con nosotros”.

Prabhu kahe, —āmi ha-i hina-sampradāya (CC Adi 7.64). Caitanya Mahāprabhu, debido a que escuchó la crítica de Prakāśānanda Sarasvatī de que: “Este Caitanya Mahāprabhu que ha venido a Benarés, no es muy erudito”. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu le responde que: “Pertenezco al sannyāsī de clase baja. Por lo tanto, estoy sentado en este lugar inmundo. Será mejor que te sientes en lugares más altos”.

prabhu kahe,—āmi ha-i hina-sampradāya

tomā-sabāra sabhāya vasite nā yuyāya

(CC Adi 7.64)

“Así que no estoy en condiciones de sentarme contigo”, respondió Caitanya Mahāprabhu:

āpane prakāśānanda hātete dhariyā

vasāilā sabhā-madhye sammāna kariyā

(CC Adi 7.65)

Era un hombre erudito, Prakāśānanda Sarasvatī. Pudo entender la pista dada por Caitanya Mahāprabhu. Él mismo fue personalmente a recibir a Caitanya Mahāprabhu y le tomó la mano: “Por favor, ven aquí a sentarte con nosotros. ¿Por qué estás sentado aquí?”.

Ahora, mañana, hablaremos de sus conversaciones.

Muchas gracias. (cortado) (fin)