ES/SB 8.22: Bali Maharaja ofrece su propia vida
Texto 8.22.1: Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey!, aunque pudiera parecer que la Suprema Personalidad de Dios Se había comportado muy mal con Bali Mahārāja, este permanecíafijo en su determinación. Aceptando el hecho de que no había cumplido su promesa,Bali Mahārāja dijo lo siguiente.
Texto 8.22.2: Bali Mahārāja dijo: ¡Oh, Personalidad de Dios, que eres el mejor, el más digno de laadoración de los semidioses!, si Tú crees que mi promesa era falsa, ciertamente yome encargaré de que se cumpla. No puedo consentirme una promesa en falso. Asípues, por favor, pon Tu tercer paso de loto sobre mi cabeza.
Texto 8.22.3: Verme privado de todas mis posesiones, tener que vivir en el infierno, que me apresen con las cuerdas de Varuṇa por mi pobreza o que Tú me castigues, son cosas queno me dan miedo. Lo que de verdad temo es perder mi buen nombre.
Texto 8.22.4: Puesto que Tú eres el Señor más adorable, el castigo que me has impuesto me pareceglorioso. Un padre, una madre, un hermano o un amigo, a veces pueden castigarnospor nuestro propio bien, pero nunca sabrían impartir un castigo como este.
Texto 8.22.5: Tu Señoría es, indirectamente, el mayor bienqueriente de los demonios; de modoque, haciendo el papel de enemigo nuestro, nos procuras el máximo beneficio.Nosotros, como demonios, siempre aspiramos a una posición de prestigio falso,pero Tú, al castigarnos, nos abres los ojos al camino verdadero.
Texto 8.22.6-7: Muchos demonios que siempre se mostraron hostiles contra Ti acabaron por alcanzar la perfección de los grandes yogīs místicos. Tu Señoría puede cumplir muchosfines con una sola acción; por eso, aunque me has impuesto muchos castigos, nome siento avergonzado de que me hayas atado con las cuerdas de Varuṇa, ni estoydolido por ello.
Texto 8.22.8: Mi abuelo, Prahlāda Mahārāja, es famoso, y todos Tus devotos reconocen suposición. Aunque su padre, Hiraṇyakaśipu, le atormentó de tantas formas, él semantuvo fiel en el refugio de Tus pies de loto.
Texto 8.22.9: ¿De qué sirve el cuerpo material, que abandona a su propietario tan pronto comollega el fin de la vida? ¿Qué valor tienen los miembros de la familia, verdaderosbandidos que nos roban el dinero con el que podríamos servir al Señor llenos deopulencia espiritual? ¿De qué sirve la esposa?; lo único que hace es aumentar las necesidades materiales. Y, ¿de qué sirven la familia, el hogar, el país y la comunidad?;quien se apega a ellos, desperdicia inútilmente la valiosa energía de su vida.
Texto 8.22.10: Mi abuelo, el mejor de los hombres, que alcanzó un conocimiento ilimitado y eradigno de la adoración de todos, temía a la gente común de este mundo. Comoestaba plenamente convencido de que Tus pies de loto constituyen el refugio másseguro, se refugió en ellos contra la voluntad de su padre y sus demoníacos amigos,a quienes Tú mismo mataste.
Texto 8.22.11: Si he sido forzado a humillarme a Tus pies de loto y me he visto privado de todasmis riquezas, se lo debo únicamente a la providencia. Las opulencias temporalescrean una ilusión que impide a la gente entender que esta vida es temporal, a pesarde que viven en el plano de las condiciones materiales y están siempre expuestosa una muerte imprevista. Si me he salvado de ese condicionamiento, se lo deboúnicamente a la providencia.
Texto 8.22.12: Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, el mejor de los Kurus!, mientras Bali Mahārāja expresaba de esta forma su buena fortuna, Prahlāda Mahārāja, el muy querido devoto delSeñor, se presentó en el lugar, como la luna que surge en medio de la noche.
Texto 8.22.13: Bali Mahārāja vio entonces a su abuelo, Prahlāda Mahārāja, la persona más afortunada, cuyo cuerpo oscuro tenía el matiz negro de un cosmético para los ojos. Sufigura era alta y elegante; iba vestido con ropas amarillas, tenía los brazos largos, ysus hermosos ojos eran como los pétalos de una flor de loto. Era querido por todos,y su presencia resultaba muy grata.
Texto 8.22.14: Atado con las cuerdas de Varuṇa, Bali Mahārāja no pudo ofrecer el debido respetoa Prahlāda Mahārāja, como siempre había hecho. Solo pudo ofrecerle reverenciasrespetuosas con la cabeza, con los ojos arrasados en lágrimas, y tan avergonzadoque no se atrevía a levantar el rostro.
Texto 8.22.15: Cuando Prahlāda Mahārāja, la gran personalidad, vio allí sentado al Señor Supremo, rodeado y adorado por sirvientes íntimos como Sunanda, no pudo contener laslágrimas de alegría. Después de acercarse al asiento del Señor, se postró ante Él y Leofreció reverencias con la cabeza en el suelo.
Texto 8.22.16: Prahlāda Mahārāja dijo: Mi Señor, Bali recibió de Tu Señoría la inmensa opulenciadel trono celestial, que hoy Tú mismo le has quitado. De las dos formas has mostrado Tu bondad. Puesto que su gloriosa posición como rey del cielo le sumía enla oscuridad de la ignorancia, creo que, por Tu misericordia, le has hecho un granfavor al quitarle toda su opulencia.
Texto 8.22.17: La opulencia material confunde de tal forma a las personas, que hasta un hombreerudito y con dominio de sí mismo puede llegar a olvidar su búsqueda de la autorrealización. Pero la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, el Señor del universo, puede verlo todo por Su voluntad. Por ello Le ofrezco respetuosas reverencias.
Texto 8.22.18: Śukadeva Gosvāmī continuó: ¡Oh, rey Parīkṣit!, el Señor Brahmā se dispuso entonces a hablar a la Suprema Personalidad de Dios, de forma que Prahlāda Mahārāja,que estaba cerca de él con las manos juntas, pudiera oírle.
Texto 8.22.19: Sin embargo, la casta esposa de Bali Mahārāja, temerosa y afligida por ver a su marido prisionero, se apresuró a ofrecer reverencias al Señor Vāmanadeva [Upendra].Con las manos juntas, dijo lo siguiente.
Texto 8.22.20: Śrīmatī Vindhyāvali dijo: ¡Oh, mi Señor!, Tú has creado el universo entero paradisfrutar de Tus propios pasatiempos, pero algunos hombres necios y sin inteligencia, en busca del disfrute material, pretenden que ellos son los propietarios.Ciertamente, son unos agnósticos desvergonzados. Se apropian indebidamente delo que no es suyo y piensan que pueden dar caridad y disfrutar. Con esa mentalidad,¿qué pueden hacer de bueno para Ti, que eres el creador, mantenedor y aniquiladorindependiente de este universo?
Texto 8.22.21: El Señor Brahmā dijo: ¡Oh, amo y bienqueriente de todas las entidades vivientes!,¡oh, deidad adorable de todos los semidioses!, ¡oh, Personalidad de Dios omnipresente! Este hombre ya ha sufrido suficiente castigo, pues se lo has quitado todo.Ahora podrías liberarle. No merece mayor castigo.
Texto 8.22.22: Bali Mahārāja Te lo ha ofrecido todo ya. Sin titubear, ha ofrecido a Tu Señoríasus tierras, los planetas y todo lo que había ganado con sus actividades piadosas,incluso su propio cuerpo.
Texto 8.22.23: Con un poco de agua, hierba fresca o capullos de flores que ofrezcan a Tus pies de loto,aquellos cuya mente está libre de duplicidad pueden alcanzar la posición más gloriosadel mundo espiritual. Bali Mahārāja, sin la menor duplicidad, Te ha ofrecido ahoratodo lo que existe en los tres mundos. ¿Por qué razón merecería ser apresado?
Texto 8.22.24: La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Señor Brahmā, en contacto conla opulencia material, la persona necia deja de razonar y se vuelve loca, de modoque no respeta a nadie en los tres mundos y llega incluso a desafiar Mi autoridad.Cuando quiero favorecer especialmente a una persona así, lo primero que hago esquitarle todo lo que posee.
Texto 8.22.25: La entidad viviente es un ser subordinado. Puede ocurrir que, mientras rueda unay otra vez en el ciclo de nacimientos y muertes, pasando por diversas especies devida, tenga la buena fortuna de obtener la forma humana. Ese nacimiento como serhumano, muy rara vez se logra.
Texto 8.22.26: Si un ser humano nace en una familia aristocrática o con un nivel de vida superior,realiza actividades maravillosas, es joven, posee belleza personal, buena educación yriquezas, y, a pesar de todo ello, no está orgulloso de sus opulencias, debe entenderseque goza del favor especial de la Suprema Personalidad de Dios.
Texto 8.22.27: El hecho de haber nacido en la aristocracia y otras opulencias semejantes impidenel avance en el servicio devocional, pues son causa de prestigio falso y de orgullo;sin embargo, el devoto puro de la Suprema Personalidad de Dios nunca se perturbacon esas opulencias.
Texto 8.22.28: Bali Mahārāja se ha vuelto el más famoso de los demonios y no creyentes, pues,aunque se ha visto privado de toda opulencia material, permanece firme en suservicio devocional.
Texto 8.22.29-30: Aunque se ha visto privado de sus riquezas, degradado de su posición original,derrotado y apresado por sus enemigos, abandonado y censurado por sus familiares y amigos, aunque ha sufrido el dolor de verse atado, aunque fue reprendido ymaldecido por su propio maestro espiritual, Bali Mahārāja, firme en su voto, nuncadejó de ser fiel a la verdad. No abandonó los principios de la religión ni siquieracuando Yo defendí principios religiosos engañosos, pues es fiel a su palabra.
Texto 8.22.31: El Señor continuó: Debido a su gran tolerancia, le he dado un lugar que ni siquieralos semidioses pueden alcanzar. Además, durante el período del manu Sāvarṇi, serárey de los planetas celestiales.
Texto 8.22.32: Hasta que alcance la posición de rey del cielo, Bali Mahārāja vivirá en el planetaSutala, que Viśvakarmā construyó siguiendo Mi orden. Ese planeta cuenta con Miprotección especial, de modo que está libre de los sufrimientos del cuerpo y de lamente; en él no hay fatiga, ni vértigo, ni derrotas ni ninguna otra perturbación.Ahora, Bali Mahārāja, puedes ir allí y vivir en paz.
Texto 8.22.33: ¡Oh, Bali Mahārāja [Indrasena]!, ahora puedes irte al planeta Sutala, que los mismos semidioses desean. Vive en él en paz, rodeado de tus amigos y familiares. Tedeseo toda buena fortuna.
Texto 8.22.34: En el planeta Sutala, ni siquiera las deidades regentes de otros planetas podríanconquistarte, y mucho menos los hombres corrientes. En lo que se refiere a losdemonios, Mi disco les matará si se oponen a tu gobierno.
Texto 8.22.35: ¡Oh, gran héroe!, Yo estaré siempre contigo y te brindaré plena protección. No soloa ti, sino también a todos tus acompañantes y a todos tus bienes. Además, podrásverme siempre.
Texto 8.22.36: Allí podrás ver Mi poderío supremo, de modo que todas las ansiedades e ideasmaterialistas que has adquirido debido al contacto con los demonios y dānavasdesaparecerán inmediatamente.