ES/SB 8.16: El proceso payo-vrata de adoración
Texto 8.16.1: Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey!, cuando los hijos de Aditi, los semidioses,desaparecieron del cielo, y los demonios ocuparon sus puestos, Aditi comenzó alamentarse, como si no tuviese quién la protegiera.
Texto 8.16.2: Después de meditar en trance durante muchísimos días, el muy poderoso sabio KaśyapaMuni regresó a su hogar, pero no halló ni alegría ni júbilo en el āśrama de Aditi.
Texto 8.16.3: ¡Oh, el mejor de los Kurus!, después del recibimiento de bienvenida, Kaśyapa Munise sentó y habló de la siguiente manera a su esposa, Aditi, que estaba muy triste.
Texto 8.16.4: ¡Oh, amable esposa!, me pregunto si no habrá ocurrido algo poco auspicioso enrelación con los principios religiosos, los brāhmaṇas o la gente en general, que estásujeta a los caprichos de la muerte.
Texto 8.16.5: ¡Oh, esposa mía, que estás muy apegada a la vida familiar!, cuando se siguen correctamente los principios de la religión, el crecimiento económico y la satisfacción delos sentidos, las actividades de la vida doméstica no son diferentes de las actividadesde los trascendentalistas. Me pregunto si no habrán surgido desviaciones en elseguimiento de esos principios.
Texto 8.16.6: ¿Acaso te has dejado llevar por un apego excesivo a tu familia, y has negado ladebida hospitalidad a algún visitante inesperado, dejándole que se fuera al ver queno era bien recibido?
Texto 8.16.7: Cuando un visitante se marcha de un hogar sin haber recibido siquiera un poco deagua en señal de hospitalidad, ese hogar es como una guarida de chacales.
Texto 8.16.8: ¡Oh, mujer casta y auspiciosa!, ¿acaso la ansiedad que te causó mi partida hizo quete olvidases de ofrecer oblaciones de ghī al fuego?
Texto 8.16.9: El casado que adora al fuego y a los brāhmaṇas puede alcanzar el deseado objetivo deresidir en los planetas superiores, pues el fuego de sacrificio y los brāhmaṇas debenconsiderarse la boca del Señor Viṣṇu, que es la Superalma de todos los semidioses.
Texto 8.16.10: ¡Oh, dama de mente amplia!, ¿están bien tus hijos? Al ver tu cara marchita, me doycuenta de que tu mente no está tranquila. ¿Qué ocurre?
Texto 8.16.11: Aditi dijo: ¡Oh, mi respetado esposo brāhmaṇa!, con respecto a los brāhmaṇas, lasvacas, la religión y el bienestar de los demás, todo va bien. ¡Oh, señor de la casa!, lostres principios de dharma, artha y kāma florecen en la vida familiar, de modo quela buena fortuna reina en ella.
Texto 8.16.12: ¡Oh, querido esposo!, el fuego, las visitas, los sirvientes y los mendigos reciben demí todas las atenciones necesarias. Como siempre estoy pensando en ti, no hayposibilidad de que deje de seguir ninguno de los principios religiosos.
Texto 8.16.13: ¡Oh, mi señor!, tú, que eres un prajāpati, me instruyes personalmente en los principiosde la religión. Así pues, ¿qué posibilidad hay de que no se cumplan mis deseos?
Texto 8.16.14: ¡Oh, hijo de Marīci!, eres una gran personalidad, y eso te hace ser ecuánime contodos los demonios y semidioses, que han nacido, o bien de tu cuerpo, o bien detu mente, y que poseen alguna de las tres cualidades, ya sea sattva-guṇa, rajo-guṇao tamo-guṇa. Sin embargo, la Suprema Personalidad de Dios, el controlador supremo, siente especial inclinación por los devotos, aunque es ecuánime con todaslas entidades vivientes.
Texto 8.16.15: Por eso, ¡oh, muy amable señor!, te ruego que ayudes a esta tu sirvienta. Nuestrosrivales, los demonios, nos han privado de nuestra morada y nuestras opulencias.Por favor, protégenos.
Texto 8.16.16: Los demonios, nuestros enemigos cuentan con un poder formidable, y nos hanarrebatado la opulencia, la belleza, la fama, y hasta nuestra propia residencia. Enverdad, estamos exiliados, y nos ahogamos en un océano de dificultades.
Texto 8.16.17: ¡Oh, tú, el mejor entre los sabios y entre quienes otorgan bendiciones auspiciosas!,por favor, considera nuestra situación y bendice a mis hijos para que puedan recuperar lo que han perdido
Texto 8.16.18: Śukadeva Gosvāmī continuó: Tras escuchar los ruegos de Aditi, Kaśyapa Muniesbozó una sonrisa y dijo: «¡Ay, qué poderosa es la energía ilusoria del Señor Viṣṇu,que tiene al mundo entero atado por el cariño a los hijos!».
Texto 8.16.19: Kaśyapa Muni continuó: ¿Qué es el cuerpo material, hecho de cinco elementos? Enverdad, es diferente del alma espiritual. Aunque el alma espiritual es completamentedistinta de los elementos materiales de que está hecho el cuerpo, el apego corporalnos hace ver a otras personas como esposos o hijos. Esas relaciones ilusorias sedeben a un error de comprensión.
Texto 8.16.20: Mi querida Aditi, ocúpate en el servicio devocional de la Suprema Personalidad deDios. Él es el amo de todo, puede vencer a los enemigos de todos y está situado enel corazón de todos. Solo esa Persona Suprema, Kṛṣṇa, Vāsudeva, puede conceder toda clase de bendiciones auspiciosas a todos los seres, pues es el maestro espiritualdel universo.
Texto 8.16.21: La Suprema Personalidad de Dios, que es muy misericordioso con los pobres, satisfará todos tus deseos, pues el servicio devocional que se Le ofrece es infalible. Cualquier otro método que no sea el servicio devocional es inútil. Esa es mi opinión.
Texto 8.16.22: Śrīmatī Aditi dijo: ¡Oh, brāhmaṇa!, dime qué principios regulativos debo seguirpara adorar al amo supremo del mundo, de forma que el Señor Se complazca conmigo y satisfaga todos mis deseos.
Texto 8.16.23: ¡Oh tú, el mejor de los brāhmaṇas!, por favor, enséñame el método perfecto deservicio devocional para adorar a la Suprema Personalidad de Dios; de esa forma,el Señor pronto estará complacido conmigo y nos salvará, a mí y a mis hijos, de estasituación tan peligrosa.
Texto 8.16.24: Śrī Kaśyapa Muni dijo: Cuando deseé tener descendencia, acudí al Señor Brahmā,que ha nacido de una flor de loto, y le pregunté qué debía hacer. Ahora te explicaréel mismo proceso que el Señor Brahmā me enseñó a mí. Quien lo sigue, satisface aKeśava, la Suprema Personalidad de Dios.
Texto 8.16.25: Durante los primeros doce días de la quincena brillante del mes de phālguna[febrero-marzo], y hasta el día de dvādaśī, hay que observar un voto, alimentándose solamente de leche y adorando con toda devoción a la Suprema Personalidad deDios, cuyos ojos son como el loto.
Texto 8.16.26: Si puede conseguirse tierra escarbada por un jabalí, en el día de Luna nueva hay queungirse el cuerpo con ella y, a continuación, bañarse en la corriente de un río. Albañarse, se debe cantar el siguiente mantra.
Texto 8.16.27: ¡Oh, madre Tierra!, tú fuiste levantada por la Suprema Personalidad de Dios en formade jabalí, pues deseabas un lugar en que sostenerte. Te ruego que, por favor, acabes contodas las reacciones de mi vida pecaminosa. Yo te ofrezco respetuosas reverencias.
Texto 8.16.28: A continuación, después de cumplir con los deberes espirituales diarios, hay queadorar a la Deidad de la Suprema Personalidad de Dios con suma atención. El altar,el sol, el agua, el fuego y el maestro espiritual también deben ser adorados.
Texto 8.16.29: ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios, el más grande de todos!, Tú vives en el corazónde todos los seres, y todos los seres viven en Ti. ¡Oh, testigo de todo!, ¡oh, Vāsudeva,persona suprema y omnipresente!, yo Te ofrezco respetuosas reverencias.
Texto 8.16.30: Yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, la Persona Suprema, que eres tan sutilque nunca eres visible para los ojos materiales. Tú eres el conocedor de los veinticuatro elementos y el instaurador del sistema de sāṅkhya-yoga.
Texto 8.16.31: Yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, la Suprema Personalidad de Dios, quetienes dos cabezas [prāyaṇīya y udāyanīya], tres piernas [savana-traya], cuatrocuernos [los cuatro Vedas], y siete manos [los siete chandas, como el gāyatrī]. YoTe ofrezco respetuosas reverencias a Ti, que tienes por corazón y por alma los tresrituales védicos [karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa y upāsanā-kāṇḍa] y que expandes esosrituales en forma de sacrificio.
Texto 8.16.32: Yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, Señor Śiva, Rudra, que eres el receptáculo de todas las potencias y de todo el conocimiento, y que eres el amo de todos.
Texto 8.16.33: Yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, que, en la forma de Hiraṇyagarbha, eres lafuente de la vida, la Superalma de todas las entidades vivientes. Tu cuerpo es la fuentede la opulencia de todo poder místico. Yo Te ofrezco respetuosas reverencias.
Texto 8.16.34: Yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, que eres la Personalidad de Dios original,el testigo en el corazón de todos y la encarnación de Nara-Nārāyaṇa Ṛṣi en la forma deun ser humano. ¡Oh, Personalidad de Dios!, yo Te ofrezco respetuosas reverencias.
Texto 8.16.35: Mi Señor, yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, que Te vistes con ropas amarillas; Tu cuerpo es del color de la joya marakata, y posees pleno control sobre ladiosa de la fortuna. ¡Oh, mi Señor Keśava!, yo Te ofrezco respetuosas reverencias.
Texto 8.16.36: ¡Oh, muy glorioso y adorable Señor, el mejor entre quienes otorgan bendiciones!,Tú puedes satisfacer los deseos de todos. Debido a ello, las personas sobrias adoran, por su propio bien, el polvo de Tus pies de loto.
Texto 8.16.37: Todos los semidioses, así como la diosa de la fortuna, se ocupan en el servicio deSus pies de loto. En verdad, ellos respetan la fragancia de esos pies de loto. Que laSuprema Personalidad de Dios Se complazca conmigo.
Texto 8.16.38: Kaśyapa Muni continuó: Todos estos mantras son para adorar a Keśava, Hṛṣīkeśa,Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, a quien se debe recibir con fe y devoción,y a quien se deben ofrecer artículos de adoración [como pādya y arghya].
Texto 8.16.39: El devoto debe comenzar cantando el dvādaśākṣara-mantra y ofreciendo collares deflores, incienso, etc. Después de adorar al Señor de esa forma, debe bañar al Señorcon leche y vestirlo con las ropas adecuadas, un cordón sagrado y adornos. Despuésde ofrecer agua para lavar los pies de loto del Señor, debe adorarle de nuevo conflores fragantes, incienso y otros artículos.
Texto 8.16.40: Siempre que sea posible, se debe ofrecer a la Deidad un arroz de la mejor calidadhervido en leche con mantequilla clarificada y melaza. Todo ello debe ofrecerse alfuego mientras se recita el mismo mantra original.
Texto 8.16.41: Se debe ofrecer todo el prasāda a un vaiṣṇava. También es posible ofrecerle unaparte y probar uno mismo los remanentes. Después hay que ofrecer ācamana ynuez de betel a la Deidad, y adorar de nuevo al Señor.
Texto 8.16.42: A continuación, hay que musitar calladamente el mantra 108 veces, y ofrecer oraciones de glorificación al Señor. Para terminar, el devoto debe caminar alrededordel Señor, y, muy satisfecho y feliz, ofrecerle reverencias tendido en el suelo comouna vara [daṇḍavat].
Texto 8.16.43: Después de llevarse a la cabeza en señal de respeto todas las flores y el agua ofrecidasa la Deidad, debe tirarlas en un lugar sagrado. A continuación, debe alimentar conarroz dulce a dos brāhmaṇas como mínimo.
Texto 8.16.44-45: Después de dar de comer a los brāhmaṇas, debe ofrecerles los honores necesarios,y, una vez recibido su permiso, tomar prasāda con los amigos y familiares. Esanoche debe observar estricto celibato, y a la mañana siguiente, con gran atención ymuchísima pureza, después de bañarse de nuevo, debe bañar con leche a la Deidadde Viṣṇu y adorarle conforme al método que se ha detallado.
Texto 8.16.46: Adorando al Señor Viṣṇu con mucha fe y devoción, y alimentándose exclusivamentede leche, se debe observar este voto. También se deben ofrecer oblaciones al fuego yalimentar a los brāhmaṇas como antes se dijo.
Texto 8.16.47: De ese modo, se debe observar el payo-vrata durante doce días completos, adorandoal Señor diariamente, cumpliendo con los deberes cotidianos, celebrando sacrificiosy dando de comer a los brāhmaṇas.
Texto 8.16.48: Desde el día de pratipat hasta el decimotercer día del cuarto creciente [śuklatrayodaśī], hay que observar celibato completo, dormir en el suelo, bañarse tresveces al día, y de ese modo cumplir el voto.
Texto 8.16.49: Durante ese período, no hay que hablar de temas materiales innecesarios o relacionados con la complacencia de los sentidos; hay que permanecer completamentelibre de envidia hacia las entidades vivientes, con la sencillez y la pureza de losdevotos del Señor Vāsudeva.
Texto 8.16.50: A continuación, siguiendo las indicaciones de los śāstras con ayuda de brāhmaṇasbien versados en ellos, en el decimotercer día lunar hay que bañar al Señor Viṣṇucon cinco sustancias [leche, yogur, ghī, azúcar y miel].
Texto 8.16.51-52: Abandonando el avariento hábito de no gastar dinero, el devoto debe disponer unasuntuosa adoración para la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, que está en elcorazón de todas las entidades vivientes. Con gran atención, debe preparar unaoblación de cereales hervidos en leche y ghī, y debe recitar el mantra puruṣa-sūkta.Las ofrendas de alimento deben ser de sabores variados. De ese modo, debe adorara la Suprema Personalidad de Dios.
Texto 8.16.53: También debe satisfacer al maestro espiritual [ācārya], que es un gran erudito en las Escrituras védicas, así como a los sacerdotes que le han asistido [y que reciben los nombresde hotā, udgātā, adhvaryu y brahma]. Debe complacerles ofreciéndoles ropas, adornosy vacas. Esa es la ceremonia de viṣṇu-ārādhana, o adoración del Señor Viṣṇu.
Texto 8.16.54: ¡Oh, muy auspiciosa dama!, después de celebrar todas estas ceremonias bajo ladirección de ācāryas eruditos, el devoto debe satisfacerles, a ellos y a sus sacerdotes. También debe repartir prasāda para satisfacer a los brāhmaṇas y a todos losallí reunidos.
Texto 8.16.55: Al maestro espiritual y a los sacerdotes que han colaborado en la celebración, debesatisfacerles dándoles ropas, adornos, vacas, y también algo de dinero como donación. Debe repartir prasāda hasta satisfacer a todos los presentes, sin excluir a losmás bajos de los hombres, los caṇḍālas [que comen carne de perro].
Texto 8.16.56: El viṣṇu-prasāda debe repartirse entre todos, sin exceptuar al pobre, al ciego, alno devoto o al que no es brāhmaṇa. Sabiendo que el Señor Viṣṇu Se siente muysatisfecho cuando todos participan del suntuoso viṣṇu-prasāda, el que celebra elyajña también debe tomar prāsada con sus amigos y familiares.
Texto 8.16.57: Esta ceremonia debe realizarse todos los días, desde pratipat hasta trayodaśī, conacompañamiento de danzas, cantos, tambores, la recitación de oraciones y mantrasplenamente auspiciosos, y la lectura del Śrīmad-Bhāgavatam. De ese modo, se debeadorar a la Suprema Personalidad de Dios.
Texto 8.16.58: Este ritual religioso es la ceremonia que recibe el nombre de payo-vrata, con la cualse puede adorar a la Suprema Personalidad de Dios. Yo recibí esta información deBrahmā, mi abuelo, y ahora te la he explicado con todo detalle.
Texto 8.16.59: ¡Oh, muy afortunada dama!, pon en práctica este proceso de payo-vrata con unabuena disposición mental; de esa forma, adora a la Suprema Personalidad de Dios,Keśava, el inagotable.
Texto 8.16.60: Este payo-vrata recibe también el nombre de sarva-yajña. En otras palabras, alrealizar este sacrificio se celebran ya todos los demás sacrificios. También se loconsidera la mejor de las ceremonias rituales. ¡Oh, noble dama!, es la esencia de todas las austeridades, y es la manera de dar caridad y complacer al controladorsupremo.
Texto 8.16.61: Este es el mejor proceso para complacer a la trascendental Suprema Personalidadde Dios, que recibe el nombre de Adhokṣaja. Es el mejor de todos los principiosregulativos, la mejor austeridad, la mejor forma de dar caridad, y el mejor procedimiento de sacrificio.
Texto 8.16.62: Por lo tanto, mi querida y noble dama, sigue este voto ritual, observando estrictamente los principios regulativos. Mediante este proceso, la Persona Suprema Sesentirá complacido contigo muy pronto, y satisfará todos tus deseos.