ES/CC Madhya 25: Todos los habitantes de Vārāṇasī se vuelven vaiṣṇavas
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Resumen
Presentamos a continuación el resumen del Capítulo Veinticinco. En Benarés (Vārāṇasī) vivía un brāhmaṇa de Maharashtra que era un gran devoto de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Escuchar las glorias del Señor le hacía siempre muy feliz, y fue él quien organizó las cosas de tal manera que todos los sannyāsīs de Vārāṇasī se hicieron devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Invitó a todos los sannyāsīs a su casa para que conociesen a Śrī Caitanya Mahāprabhu; en el Capítulo Séptimo del Ādi-līlā ya se ha explicado este episodio. Desde aquel día, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue famoso en la ciudad de Vārāṇasī, y muchas personas importantes de la ciudad se hicieron seguidores Suyos. Uno de los discípulos del gran sannyāsī Prakāśānanda Sarasvatī se hizo devoto de Śrī Caitanya Mahāprabhu; ese devoto explicó a Prakāśānanda Sarasvatī quién era Śrī Caitanya Mahāprabhu, y defendió Sus puntos de vista con diversos argumentos.
Un día, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a bañarse a Pañcanada; después del baño, todos Sus devotos empezaron a cantar el mantra Hare Kṛṣṇa frente al templo de Bindu Mādhava. En esa ocasión, Prakāśānanda Sarasvatī y todos sus devotos fueron a ver al Señor. Inmediatamente, Prakāśānanda Sarasvatī se postró a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu y lamentó mucho el modo en que se había comportado anteriormente con el Señor. Entonces preguntó a Śrī Caitanya Mahāprabhu acerca del servicio devocional sobre la base del Vedānta-sūtra, y el Señor le habló del tipo de servicio devocional que cuenta con la aprobación de grandes personalidades que conocen el Vedānta-sūtra. Śrī Caitanya Mahāprabhu señaló entonces que el Śrīmad-Bhāgavatam es el comentario adecuado del Vedānta-sūtra. A continuación explicó los catuḥ-ślokī (cuatro ślokas) del Śrīmad-Bhāgavatam, que son la esencia de esa gran Escritura.
A partir de aquel día, todos los sannyāsīs de Vārāṇasī se hicieron devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Antes de regresar a Su sede en Jagannātha Purī, el Señor aconsejó a Sanātana Gosvāmī que fuese a Vṛndāvana. A continuación, el Señor partió hacia Jagannātha Purī. Kavirāja Gosvāmī habla entonces de Śrīla Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī y Subuddhi Rāya. Śrī Caitanya Mahāprabhu regresó a Jagannātha Purī atravesando el gran bosque de Jhārikhaṇḍa, en la India central. Al final del capítulo, Kavirāja Gosvāmī resume todos los episodios del mādhya-līlā da a todos los seres vivos la instrucción de leer este sublime libro de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Madhya 25.1: Tras convertir en vaiṣṇavas a todos los habitantes de Vārāṇasī, encabezados por los sannyāsīs, y después de instruir y educar completamente en esa misma ciudad a Sanātana Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu regresó a Jagannātha Purī.
Madhya 25.2: ¡Toda gloria al Señor Caitanya! ¡Toda gloria al Señor Nityānanda! ¡Toda gloria a Advaitacandra! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor Caitanya!
Madhya 25.9: «Si de alguna manera puedo reunir a todos los sannyāsīs, ciertamente, cuando vean Sus características personales, se volverán Sus devotos.
Madhya 25.19: Desde ese día, grandes multitudes iban a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu, y estudiosos de diversas Escrituras debatían con el Señor sobre diferentes temas.
Madhya 25.20: Cuando la gente iba a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu para discutir los principios de diversas Escrituras, el Señor derrotaba sus falsas conclusiones y establecía el predominio del servicio devocional al Señor. Con lógica y argumentos, de una forma muy educada, transformaba su mente.
Madhya 25.21: Tan pronto como recibían las instrucciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu, aquellas personas comenzaban a cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Así, todos reían, cantaban y danzaban con el Señor.
Madhya 25.22: Todos los sannyāsīs māyāvādīs ofrecieron reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu y se pusieron a hablar sobre Su movimiento, dejando de lado su estudio del Vedānta y de la filosofía māyāvāda.
Madhya 25.23: Uno de los discípulos de Prakāśānanda Sarasvatī, que era tan erudito como su guru, tomó la palabra en aquella asamblea, con grandes muestras de respeto por Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Madhya 25.24: El sannyāsī dijo: «Śrī Caitanya Mahāprabhu es la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa mismo. Cuando explica el Vedānta-sūtra, lo hace muy bien.
Madhya 25.25: «Śrī Caitanya Mahāprabhu explica el significado directo de los Upaniṣads. La mente y el oído de los sabios eruditos se sienten satisfechos de escucharlo.
Madhya 25.26: «Abandonando el significado directo del Vedānta-sūtra y los Upaniṣads, Śaṅkārācarya imagina otra interpretación diferente.
Madhya 25.27: «Todas las interpretaciones de Śaṅkārācarya son imaginarias. Los sabios eruditos las aceptan de palabra, pero esas interpretaciones imaginarias no llegan al corazón.
Madhya 25.28: «Las palabras de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu son firmes y convincentes, y yo las acepto como verdad. En la era de Kali, no es posible liberarse de las garras de la materia por la simple aceptación formal de la orden de renuncia.
Madhya 25.29: «La explicación de Śrī Caitanya Mahāprabhu del verso que comienza con las palabras “harer nāma harer nāma”, no sólo es agradable al oído, sino que es una demostración sólida y patente.
Madhya 25.30: «En la era de Kali no se puede obtener la liberación sin adoptar el servicio devocional al Señor. En esta era, incluso cantando el santo nombre de Kṛṣṇa de forma imperfecta se alcanza con gran facilidad la liberación.
Madhya 25.31: «“Mi querido Señor, Tu servicio devocional es la única senda auspiciosa. Quien la abandona para simplemente cultivar el conocimiento especulativo o la comprensión de que esos seres vivos son almas espirituales y el mundo material es falso, se somete a dificultades inmensas. Sólo gana en actividades penosas y poco auspiciosas. Sus esfuerzos son como batir cáscaras de arroz que ya no tienen grano. Es un trabajo inútil.”
Madhya 25.32: «“¡Oh, el de ojos de loto!, la inteligencia de aquellos que se consideran liberados en esta vida pero carecen de Tu servicio devocional es impura. Aunque se sometan a rigurosas austeridades y penitencias y se eleven al nivel espiritual, al plano impersonal del Brahman, vuelven a caer, porque dejan de lado la adoración de Tus pies de loto.”
Madhya 25.33: «La palabra “Brahman” [“el más grande”] indica a la Suprema Personalidad de Dios que goza de plenitud en las seis opulencias. Pero, si adoptamos el punto de vista impersonalista, que es unilateral, Su plenitud se reduce.
Madhya 25.34: «Los Vedas, los Upaniṣads, el Brahma-sūtra y los Purāṇas explican, todos ellos, las actividades de la potencia espiritual del Señor. Quien no puede aceptar las actividades personales del Señor, sólo hace bromas necias y da una explicación impersonal.
Madhya 25.35: «Los māyāvādīs no reconocen que la forma personal del Señor es espiritual y está llena de bienaventuranza. Eso es un gran pecado. Las afirmaciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu son realmente ciertas.
Madhya 25.36: «“¡Oh, supremo!, la forma trascendental que ahora estoy viendo está llena de bienaventuranza trascendental. Está libre de la contaminación de la energía externa. Está llena de refulgencia. Mi Señor, no hay mejor comprensión en relación contigo que ésta. Tú eres el Alma Suprema y el creador del mundo material, pero no estás vinculado al mundo material. Tú eres completamente distinto de la forma y la diversidad creadas. Yo me refugio sinceramente en esa forma Tuya que ahora veo. Esa forma es la fuente original de todos los seres vivos y de sus sentidos”’.
Madhya 25.37: «“El Señor Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es la causa de todas las causas. Él es el pasado, el presente y el futuro, y es lo móvil y lo inmóvil. Él es el más grande y el más pequeño; es visible y se puede tener de Él una experiencia directa. Él es glorificado en todas las Escrituras védicas. Todo es Kṛṣṇa, y sin Él no hay existencia. Él es la raíz de toda comprensión, y Él es lo que se entiende con todas las palabras.”
Madhya 25.38: «“¡Oh, el más auspicioso!, Tú, para nuestro propio beneficio, nos das la posibilidad de adorarte manifestando Tu forma trascendental, que nos muestras cuando meditamos. A Ti, que eres la Persona Suprema, ofrecemos respetuosas reverencias. Te adoramos a Ti, a quien los impersonalistas no aceptan debido a su escasa reserva de conocimiento. De ese modo, se hacen merecedores a descender a una posición infernal.”
Madhya 25.39: «“Los necios Me faltan el respeto porque Mi aspecto es el de un ser humano. No conocen Mi posición suprema como causa de todas las causas, el creador de la energía material”.
Madhya 25.40: «“A aquellos que tienen envidia de Mi forma, que son crueles y malvados, los más bajos entre los hombres, Yo les arrojo a perpetuidad a la existencia infernal, en diversas especies de vida demoníaca”.
Madhya 25.41: «Sin aceptar la transformación de la energía, Śrīpāda Śaṅkārācarya ha tratado de establecer la teoría de la ilusión con el pretexto de que Vyāsadeva ha cometido un error.
Madhya 25.42: «Śrīpāda Śaṅkārācarya ha dado su interpretación con un significado imaginarios. En realidad, no atrae la mente de ningún hombre cuerdo. Lo ha hecho así para convencer a los ateos y tenerles bajo control.
Madhya 25.43: «Los ateos, con los filósofos māyāvādīs a la cabeza, no se preocupan ni de la liberación ni de la misericordia de Kṛṣṇa. Simplemente continúan presentando argumentos falsos y contra teorías a la filosofía atea, sin analizar los temas espirituales ni dedicarse a ellos.
Madhya 25.44: «La conclusión es que la explicación imaginaria de Śaṅkārācarya oculta el significado del Vedānta-sūtra. Todo lo que ha dicho Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu es perfectamente cierto.
Madhya 25.45: «Todos los significados que da Śrī Caitanya Mahāprabhu son perfectos. Cualquier otra interpretación no hace más que tergiversarlo todo.»
Madhya 25.46: Tras decir esto, el discípulo de Prakāśānanda Sarasvatī comenzó a cantar el santo nombre de Kṛṣṇa. Al escuchar esto, Prakāśānanda Sarasvatī hizo la siguiente afirmación.
Madhya 25.47: Prakāśānanda Sarasvatī dijo: «Śaṅkārācarya estaba muy deseoso de establecer la filosofía monista. Por esa razón, para respaldar la filosofía monista, explicó el Vedānta-sūtra, la filosofía vedānta, de distinta manera.
Madhya 25.48: «Si se acepta la Personalidad de Dios, no es posible establecer la filosofía que sostiene que Dios y la entidad viviente son uno. Por esa razón, Śaṅkārācarya argumentó en contra de las Escrituras reveladas y las refutó todas.
Madhya 25.49: «Ciertamente, todo el que desea establecer su propia opinión o filosofía, no puede explicar ninguna Escritura conforme al principio de la interpretación directa.
Madhya 25.50: «La conclusión de los seguidores de la filosofía mīmāṁsaka es que Dios, si existe, está sujeto a nuestras actividades fruitivas. De forma similar, los seguidores de la filosofía sāṅkhya, que analizan la manifestación cósmica, dicen que la causa del cosmos es la naturaleza material.
Madhya 25.51: «Los seguidores del nyāya, de la filosofía de la lógica, sostienen que el átomo es la causa de la manifestación cósmica, y los filósofos māyāvādīs sostienen que la causa de la manifestación cósmica es la refulgencia impersonal Brahman.
Madhya 25.52: «Los seguidores de la filosofía pātañjala dicen que, cuando se alcanza la autorrealización, se entiende al Señor. De forma similar, según los Vedas y los principios védicos, la causa original es la Suprema Personalidad de Dios.
Madhya 25.53: «Tras estudiar las seis tesis filosóficas, Vyāsadeva las resumió todas completamente en los aforismos de la filosofía vedānta.
Madhya 25.54: «Conforme a la filosofía vedānta, la Verdad Absoluta es una persona. Cuando se emplea la palabra “nirguṇa” [“sin cualidades”], se debe entender que el Señor posee atributos que son totalmente espirituales.
Madhya 25.55: «Ninguno de los filósofos mencionados se interesa realmente por la Suprema Personalidad de Dios, la causa de todas las causas. Siempre están empeñados en refutar las teorías filosóficas de otros y en establecer las suyas propias.
Madhya 25.56: «No se puede llegar a la Verdad Absoluta mediante el estudio de las seis teorías filosóficas. Por lo tanto, nuestro deber es seguir la senda de los mahājanas, las autoridades. Todo lo que ellos dicen debe considerarse la verdad suprema.
Madhya 25.57: «“Los áridos argumentos no llevan a ninguna conclusión. A una gran personalidad no se le considera un gran sabio si su opinión no difiere de la de los demás. No se llega al camino de la recta comprensión de los principios religiosos por el simple hecho de estudiar los Vedas y su diversidad. La verdad inmutable de los principios religiosos está oculta en el corazón de las personas puras y autorrealizadas. Por consiguiente, y como se confirma en los śāstras, se debe aceptar la senda de progreso que promueven los mahājanas”».
Madhya 25.58: «Las palabras de Śrī Caitanya Mahāprabhu son una lluvia de néctar. La conclusión que Él presenta como verdad suprema es ciertamente el summum bonum de todo conocimiento espiritual.»
Madhya 25.59: Tras escuchar estas declaraciones, el brāhmaṇa de Maharashtra, muy contento, fue a informar al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Madhya 25.60: Cuando el brāhmaṇa de Maharashtra fue a ver a Caitanya Mahāprabhu, el Señor Se dirigía al templo de Bindu Mādhava tras haberse bañado en las aguas del Pañca-nada.
Madhya 25.61: Mientras caminaban, el brāhmaṇa de Maharashtra informó al Señor acerca de lo que había ocurrido entre los seguidores de Prakāśānanda Sarasvatī. Al escuchar esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu sonrió feliz.
Madhya 25.62: Al llegar al templo de Bindu Mādhava, Śrī Caitanya Mahāprabhu, viendo la belleza del Señor Bindu Mādhava, quedó abrumado de amor extático. Allí mismo, en el patio del templo, Se puso a danzar.
Madhya 25.63: Cuatro personas acompañaban a Śrī Caitanya Mahāprabhu: Candraśekhara, Paramānanda Purī, Tapana Miśra y Sanātana Gosvāmī. Todos ellos cantaban el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa de la siguiente manera.
Madhya 25.64: Cantaban: «Haraye namaḥ kṛṣṇa yādavāya namaḥ, gopāla govinda rāma śrī-madhusūdana».
Madhya 25.278: Los hombres se ponen fuertes y robustos si comen los cereales suficientes, pero el devoto que se limita a comer cereales corrientes y no saborea los pasatiempos trascendentales del Señor Caitanya Mahāprabhu y de Kṛṣṇa, poco a poco se debilita y cae de la posición trascendental. Sin embargo, quien bebe una sola gota del néctar de los pasatiempos de Kṛṣṇa, ve como su cuerpo y su mente florecen, y comienza a reír, cantar y danzar».