ES/SB 8.19: El Señor Vamanadeva pide caridad a Bali Maharaja
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Texto 8.19.1: Śukadeva Gosvāmī continuó: Al oír las agradables palabras de Bali Mahārāja, laSuprema Personalidad de Dios, Vāmanadeva, Se sintió muy satisfecho, pues BaliMahārāja había hablado conforme a los principios religiosos. El Señor comenzóentonces a alabarle.
Texto 8.19.2: La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, rey!, tú eres en verdad glorioso, puestus actuales consejeros son los brāhmaṇas descendientes de Bhṛgu y el pacífico yvenerable Prahlāda Mahārāja, que es tu abuelo y te instruye acerca de tu vida futura.Tus afirmaciones son muy ciertas, y están en perfecto acuerdo con las normas delcomportamiento religioso. No desdicen de la conducta de tu familia, y realzan tubuena reputación.
Texto 8.19.3: Sé que hasta ahora en tu familia no ha nacido nadie que fuese avariento o mezquino, que se negase a dar caridad a los brāhmaṇas, o que, después de prometer unalimosna, dejara de cumplir su promesa.
Texto 8.19.4: ¡Oh, rey Bali!, en tu dinastía nunca ha nacido un rey ruin que, cuando se lo pidiesen,se negase a dar caridad a los brāhmaṇas en los lugares sagrados, o a luchar con loskṣatriyas en los campos de batalla. Y tu dinastía es aún más gloriosa debido a lapresencia de Prahlāda Mahārāja, que es como la luna que embellece el cielo.
Texto 8.19.5: En tu dinastía nació Hiraṇyākṣa, quien, sin otra arma que su propia maza, fue portodo el mundo solo, sin ayuda alguna, para conquistar todas las direcciones; ningúnhéroe fue rival para él.
Texto 8.19.6: El Señor Viṣṇu, en Su encarnación como jabalí, liberó a la Tierra del mar Garbhodaka. Fue entonces cuando mató a Hiraṇyākṣa, que se había presentado ante Él.Fue un combate muy reñido, y el Señor pasó grandes dificultades para matarle.Más tarde, pensando en el extraordinario poder de Hiraṇyākṣa, el Señor Se sintióverdaderamente victorioso.
Texto 8.19.7: Al recibir la noticia de la muerte de su hermano, Hiraṇyakaśipu montó en cólera.Decidido a matar a aquel que había acabado con su hermano, fue a la morada delSeñor Viṣṇu.
Texto 8.19.8: Al ver a Hiraṇyakaśipu, que avanzaba hacia Él con un tridente en la mano, como lapersonificación de la muerte, el Señor Viṣṇu, que es el mejor de todos los místicos yes quien conoce el paso del tiempo, pensó de la siguiente manera.
Texto 8.19.9: Vaya a donde vaya, Hiraṇyakaśipu Me seguirá como la muerte persigue a todaslas entidades vivientes. Por eso, lo mejor es que entre en lo más profundo de sucorazón, pues, como su visión se limita a la visión externa, allí no podrá verme.
Texto 8.19.10: El Señor Vāmanadeva continuó: ¡Oh, rey de los demonios!, tomando esa decisión,el Señor Viṣṇu entró en el cuerpo de Su enemigo Hiraṇyakaśipu, que corría trasÉl con muchísima fuerza. En un cuerpo sutil que Hiraṇyakaśipu ni siquiera podíaconcebir, el Señor Viṣṇu, lleno de ansiedad, entró por la ventana de la nariz deHiraṇyakaśipu junto con su aliento.
Texto 8.19.11: Al hallar vacía la morada del Señor Viṣṇu, Hiraṇyakaśipu se puso a buscarle portodas partes. Furioso por no dar con Él, daba grandes voces mientras Le buscabapor todo el universo, recorriendo la superficie de la Tierra, los sistemas planetariossuperiores, todas las direcciones y todas las cavernas y océanos. Pero el gran héroe,Hiraṇyakaśipu, no logró ver a Viṣṇu en ningún lugar.
Texto 8.19.12: Cuando vio que no Le hallaba, Hiraṇyakaśipu dijo: «He recorrido todo el universo,pero no he podido encontrar a Viṣṇu, el que mató a mi hermano. Sin duda, habráido al lugar del que nadie regresa. [En otras palabras, debe de haber muerto]».
Texto 8.19.13: Esa ira contra el Señor Viṣṇu acompañó a Hiraṇyakaśipu hasta la muerte. Quienesse hallan bajo la influencia del concepto corporal de la vida suelen ser rencorosos.Ello se debe únicamente al ego falso y a la gran influencia de la ignorancia.
Texto 8.19.14: Tu padre, Virocana, el hijo de Mahārāja Prahlāda, sentía un gran afecto por losbrāhmaṇas. Cuando los semidioses fueron a verle disfrazados de brāhmaṇas parapedirle la duración de su vida, él se la entregó, aunque sabía muy bien quienes eran.
Texto 8.19.15: Tú también has sido fiel a los principios seguidos por los grandes brāhmaṇas casados, por tus antepasados y por los grandes héroes que alcanzaron la fama por susactividades gloriosas.
Texto 8.19.16: Esa es la noble familia de que procedes, ¡oh, majestad, rey de los daityas! Tú sabesser muy generoso dando caridad, pero solo te pediré tres pasos de tierra, medidosconforme a Mi tamaño.
Texto 8.19.17: ¡Oh, rey, controlador del universo entero!, eres muy generoso y Me darías toda latierra que te pidiese, pero no quiero pedirte lo que no necesito. El brāhmaṇa eruditoque solo acepta en caridad lo estrictamente necesario no se enreda en actividadespecaminosas.
Texto 8.19.18: Bali Mahārāja dijo: ¡Oh, hijo de un brāhmaṇa!, aunque Tus instrucciones son comolas de una persona adulta y sabia, todavía eres un niño y no tienes suficiente inteligencia. En lo que a Tus intereses personales se refiere, eres poco prudente.
Texto 8.19.19: Yo podría darte toda una isla, pues soy el propietario de las tres divisiones deluniverso. Tú, que has venido aquí para que Te dé algo y que me has complacidocon palabras dulces, solo me pides tres pasos de tierra. En verdad, no eres muyinteligente.
Texto 8.19.20: ¡Oh, niño!, aquel que viene a mí para pedirme algo, ya no tiene por qué pedir nadaa nadie nunca más. Así pues, si lo deseas, puedes pedirme toda la tierra que Tehaga falta para mantenerte conforme a Tus necesidades.
Texto 8.19.21: La Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, mi querido rey!, ni los tres mundos, con todossus objetos para la satisfacción de los sentidos, podrían satisfacer a una persona queno controla sus sentidos.
Texto 8.19.22: Si no estuviera satisfecho con tres pasos de tierra, tampoco lo estaría con una de lassiete islas, compuestas de nueve varṣas. Aunque fuese dueño de una isla, aspiraríaa poseer otras.
Texto 8.19.23: Hemos escuchado que algunos reyes poderosos, como Mahārāja Pṛthu y MahārājaGaya, llegaron a ser dueños de los siete dvīpas; sin embargo, nunca lograron sentirsesatisfechos, ni llegaron a saciar sus ambiciones.
Texto 8.19.24: Debemos sentirnos satisfechos con lo que nuestro destino nos tiene reservado, puesel descontento nunca es causa de felicidad. Una persona sin dominio de sí mismano será feliz ni aunque posea los tres mundos.
Texto 8.19.25: La existencia material nos decepciona en nuestras aspiraciones de satisfacer losdeseos de disfrute y de tener cada vez más dinero. Esa es la causa de la continuaciónde la vida material, que se caracteriza por la sucesión de nacimientos y muertes. Sinembargo, quien se siente satisfecho con lo que el destino le depara está en condiciones de liberarse de la existencia material.
Texto 8.19.26: El brāhmaṇa que se contenta con lo que la providencia le trae se ilumina con unpoder espiritual cada vez mayor; sin embargo, la potencia espiritual del brāhmaṇainsatisfecho siempre disminuye, como la potencia de un fuego al rociarlo con agua.
Texto 8.19.27: Por esa razón, ¡oh, rey, el más generoso entre quienes dan caridad!, solo te pido trespasos de tierra. Con esa dádiva Me sentiré muy complacido, pues para ser feliz hayque sentirse plenamente satisfecho con lo absolutamente indispensable.
Texto 8.19.28: Śukadeva Gosvāmī continuó: Cuando la Suprema Personalidad de Dios hubodicho estas palabras, Bali Mahārāja, sonriendo, Le contestó: «Muy bien. Ten lo quedesees». Para confirmar su promesa de dar a Vāmanadeva la tierra que deseaba,Bali tomó su cántaro de agua.
Texto 8.19.29: Al comprender las intenciones del Señor Viṣṇu, Śukrācārya, el sabio entre los sabios, se dirigió inmediatamente a su discípulo, que estaba a punto de ofrecerlo todoal Señor Vāmanadeva, y le habló con las siguientes palabras.
Texto 8.19.30: Śukrācārya dijo: ¡Oh, hijo de Virocana!, este brahmacārī con cuerpo de enano no esotro que el propio Viṣṇu, la imperecedera Suprema Personalidad de Dios. Aceptando por padres a Kaśyapa Muni y a Aditi, ha hecho Su advenimiento para satisfacerlos intereses de los semidioses.
Texto 8.19.31: No sabes el gran peligro que corres por haberle prometido que Le darás tierras.No me parece que eso sea bueno para ti. Tu promesa causará un gran daño a losdemonios.
Texto 8.19.32: Este brahmacārī de engañoso aspecto es, en realidad, la Suprema Personalidad deDios, Hari, que ha venido en esa forma para quitarte todas tus tierras, tu riqueza, y tu belleza, poder, fama y educación. Cuando te lo haya quitado todo, se lo dará aIndra, tu enemigo.
Texto 8.19.33: Le has prometido tres pasos de tierra como caridad, pero, cuando Se los des, ocuparálos tres mundos. ¡Sinvergüenza!, no sabes qué gran error has cometido. Cuando Selo hayas dado todo al Señor Viṣṇu, no tendrás de qué vivir. ¿Cómo vas a mantenerteentonces?
Texto 8.19.34: Con Su primer paso, Vāmanadeva ocupará los tres mundos, y con el segundo, todoel espacio exterior; entonces expandirá Su cuerpo universal hasta ocuparlo todo.¿Te queda algún sitio para Su tercer paso?
Texto 8.19.35: Te aseguro que no podrás cumplir tu promesa, y, por no hacerlo, creo que te ganarásuna residencia eterna en el infierno.
Texto 8.19.36: Los sabios eruditos no alaban la caridad que hace peligrar las propias posibilidadesde subsistir. Los actos de caridad, sacrificio y austeridad, así como las actividadesfruitivas, son posibles para quien puede ganarse su propio sustento. [Y no lo sonpara quien no puede mantenerse].
Texto 8.19.37: Por lo tanto, la persona de conocimiento completo debe dividir sus riquezas encinco partes, destinadas a la religión, la reputación, la opulencia, el disfrute de lossentidos, y el sustento de los familiares. Quien así actúa es feliz en este mundo y enel siguiente.
Texto 8.19.38: Y si alguien argumenta que no puedes dejar de cumplir tus promesas, ¡oh, el mejor de los demonios!, te recordaré el testimonio del Bahvṛca-śruti, según el cualuna promesa solo es válida si va precedida de la sílaba oṁ, y que no lo es en casocontrario.
Texto 8.19.39: Los Vedas afirman que el verdadero resultado del árbol del cuerpo son los frutosy flores que se obtienen de él. Pero, si ese árbol no existe, no hay posibilidad deobtener frutos y flores verdaderos. Puede que el fundamento del cuerpo sea falso,pero sin la ayuda del árbol del cuerpo no puede haber frutos y flores verdaderos.
Texto 8.19.40: Un árbol arrancado de raíz se cae y comienza a secarse inmediatamente. Del mismomodo, si consideramos que el cuerpo es irreal y no lo cuidamos —o, en otras palabras, si arrancamos la raíz irreal—, es indudable que el cuerpo se secará.
Texto 8.19.41: Pronunciar la palabra «oṁ» significa separarse de los bienes monetarios que seposean. En otras palabras, quien pronuncia esa palabra queda libre del apego al dinero, ya que se ve privado de él. Quedarse sin dinero no es nada satisfactorio,pues en esa condición no se pueden satisfacer los deseos. En otras palabras, quienpronuncia la palabra «oṁ» queda en la miseria. Sobre todo si da caridad a los pobreso a los mendigos, permanecerá insatisfecho en sus deseos de autorrealización y decomplacer los sentidos.
Texto 8.19.42: Por lo tanto, lo más prudente es decir no. Aunque incurras en falsedad, estás perfectamente protegido; esa forma de actuar atrae hacia ti la compasión ajena y te damuchas oportunidades de recibir dinero de los demás. No obstante, al que siemprese queja de no tener nada, se le condena, pues es un cuerpo muerto aunque estévivo, o debe ser matado aunque todavía respire.
Texto 8.19.43: La falsedad no es condenable cuando se emplea para conquistar a una mujer mediante la adulación, cuando se bromea, en una ceremonia de bodas, al ganarse elsustento, cuando la vida está en peligro, al proteger a las vacas y la cultura brahmínica, o al proteger a una persona de manos de su enemigo.