ES/SB 9.4: Durvasa Muni ofende a Ambarisa Maharaja
Texto 9.4.1: Śukadeva Gosvāmī dijo: El hijo de Nabhaga llamado Nābhāga vivió durante muchotiempo con su maestro espiritual. Por esa razón, sus hermanos pensaron que no ibaa ser gṛhastha y que no volvería; de modo que, sin dejarle nada a él, se repartieron lapropiedad paterna. Cuando Nābhāga regresó del āśrama de su maestro espiritual,sus hermanos le dijeron que su parte de la herencia era su padre.
Texto 9.4.2: Nābhāga preguntó: «Mis queridos hermanos, ¿qué parte me han reservado de lapropiedad de nuestro padre?». Sus hermanos mayores respondieron: «Te hemosdejado a nuestro padre». Pero cuando Nābhāga fue a ver a su padre y le dijo: «Miquerido padre, mis hermanos mayores me han dicho que tú eres mi parte de laherencia», el padre le contestó: «Mi querido hijo, no confíes en sus palabras. Teengañan. Yo no soy de tu propiedad».
Texto 9.4.3: El padre de Nābhāga dijo: Los descendientes de Aṅgirā van a celebrar un gran sacrificio, pero, aunque son muy inteligentes, al sexto día se confundirán en los ritualesy cometerán errores en sus deberes diarios.
Texto 9.4.4-5: El padre de Nābhāga continuó: «Ve donde esas grandes almas y explícales dos himnosvédicos relacionados con Vaiśvadeva. Cuando los grandes sabios hayan completadoel sacrificio y se estén marchando a los planetas celestiales, te darán los remanentesdel dinero que hayan recibido en el sacrificio. Así pues, ve allí inmediatamente».Así, Nābhāga hizo todo lo que su padre le había aconsejado, y los grandes sabios dela dinastía de Aṅgirā, antes de marcharse a los planetas celestiales, le dejaron todassus riquezas.
Texto 9.4.6: Después de esto, mientras Nābhāga recogía las riquezas, una persona de aspectonegruzco que venía del norte se le acercó diciendo: «Todas las riquezas de esterecinto de sacrificios me pertenecen».
Texto 9.4.7: Nābhāga dijo entonces: «Estas riquezas son mías. Las grandes personas santas melas han dado». Cuando Nābhāga dijo esto, la persona de aspecto negruzco contestó:«Vamos a ver a tu padre y que él resuelva la disputa». Conforme a esto, Nābhāgapreguntó a su padre.
Texto 9.4.8: El padre de Nābhāga dijo: Todo lo que los grandes sabios sacrificaron en el recintodel Dakṣa-yajña, se lo ofrecieron al Señor Śiva para que participara de ello. Por lotanto, no cabe duda de que todo lo que hay en el recinto de sacrificios pertenece alSeñor Śiva.
Texto 9.4.9: Entonces, después de ofrecer reverencias al Señor Śiva, Nābhāga dijo: ¡Oh,señor adorable!, todo lo que hay en el recinto de sacrificios es tuyo. Así lo haafirmado mi padre. Ahora, con gran respeto, postro mi cabeza ante ti para pedirtu misericordia.
Texto 9.4.10: El Señor Śiva dijo: Todo lo que tu padre ha dicho es verdad, y tú estás repitiendo lamisma verdad. Por esa razón, yo, que conozco los mantras védicos, voy a explicarteel conocimiento trascendental.
Texto 9.4.11: El Señor Śiva dijo: «Ahora puedes quedarte con todos los remanentes de riquezasdel sacrificio, pues yo te los doy». Tras decir esto, el Señor Śiva, que es un firmeseguidor de los principios religiosos, desapareció del lugar.
Texto 9.4.12: Quien escuche, recite o recuerde esta narración por la mañana y al anochecer, poniendo en ello mucha atención, ciertamente llegará a ser un erudito, experto en lacomprensión de los himnos védicos y en la autorrealización.
Texto 9.4.13: De Nābhāga nació Mahārāja Ambarīṣa, que fue un devoto excelso y glorificadopor sus grandes méritos. A pesar de ser maldecido por un brāhmaṇa infalible, lamaldición no logró afectarle.
Texto 9.4.14: El rey Parīkṣit preguntó: ¡Oh, gran personalidad!, Mahārāja Ambarīṣa era realmente una persona muy excelsa y de grandes méritos. Deseo escuchar acerca de él.¡Qué sorprendente es que la maldición de un brāhmaṇa, que es algo insuperable,no pudiera actuar sobre él!
Texto 9.4.15-16: Śukadeva Gosvāmī dijo: Mahārāja Ambarīṣa, la más afortunada personalidad, obtuvoel gobierno del mundo entero, que está compuesto de siete islas; su prosperidad y su opulencia en la Tierra fueron inagotables e ilimitadas. Aunque esa posición rara vezse alcanza, Mahārāja Ambarīṣa no le dio la menor importancia, pues sabía perfectamente que toda aquella opulencia era material y que, como las cosas imaginadasen los sueños, acabaría destruida. El rey sabía que esa opulencia, en manos de un nodevoto, se convierte en la causa de su progresivo hundimiento en la modalidad de laoscuridad de la naturaleza material.
Texto 9.4.17: Mahārāja Ambarīṣa era un gran devoto de la Suprema Personalidad de Dios,Vāsudeva, y de las personas santas que son devotos del Señor. Debido a esa devoción, consideraba el universo entero tan insignificante como un simple guijarro.
Texto 9.4.18-20: Mahārāja Ambarīṣa ocupó siempre la mente en meditar en los pies de loto deKṛṣṇa, las palabras en cantar las glorias del Señor, las manos en limpiar el templodel Señor, y los oídos en escuchar palabras de Kṛṣṇa o acerca de Kṛṣṇa. Los ojos,los ocupó en ver a la Deidad de Kṛṣṇa, los templos de Kṛṣṇa y los lugares en quevivió Kṛṣṇa, como Mathurā y Vṛndāvana; el tacto lo ocupó en tocar el cuerpo delos devotos del Señor, el olfato en oler la fragancia de las hojas de tulasī ofrecidas alSeñor, y la lengua en saborear el prasāda del Señor. Mahārāja Ambarīṣa ocupaba laspiernas en caminar hasta los lugares sagrados y los templos del Señor, la cabeza enpostrarse ante el Señor, y todos Sus deseos en servir al Señor, las veinticuatro horasdel día. En verdad, nunca deseó nada para complacer sus propios sentidos. Ocupótodos sus sentidos en servicio devocional, en diversas ocupaciones relacionadas conel Señor. Esa es la forma de aumentar el apego por el Señor y estar completamentelibre de todo deseo material.
Texto 9.4.21: Mientras cumplía con sus deberes prescritos como rey, Mahārāja Ambarīṣa siempreofreció los resultados de sus actividades como rey a la Suprema Personalidad deDios, Kṛṣṇa, que es el disfrutador de todo y está más allá de la percepción de lossentidos materiales. Siguiendo los consejos de brāhmaṇas que eran fieles devotosdel Señor, gobernó el planeta Tierra sin dificultad.
Texto 9.4.22: En los países desérticos por donde fluía el río Sarasvatī, Mahārāja Ambarīṣa celebrógrandes sacrificios, como el aśvamedha-yajña, y de ese modo satisfizo al señor detodos los yajñas, la Suprema Personalidad de Dios. Esos sacrificios se celebraroncon gran opulencia, con los útiles adecuados y con donaciones de dakṣiṇā a losbrāhmaṇas, supervisados por grandes personalidades como Vasiṣṭha, Asita y Gautama en representación del rey, por cuya voluntad se celebraba el sacrificio.
Texto 9.4.23: En el sacrificio organizado por Mahārāja Ambarīṣa, los miembros de la asamblea ylos sacerdotes [en especial el hotā, el udgātā, el brahmā y el adhvaryu] iban vestidostan suntuosamente que parecían semidioses. Todos ellos velaron con suma atenciónpor la correcta celebración del yajña.
Texto 9.4.24: Los súbditos del estado de Mahārāja Ambarīṣa se acostumbraron a cantar y escucharlas gloriosas actividades de la Personalidad de Dios. Así, nunca aspiraron a elevarsea los planetas celestiales, que hasta a los semidioses les son muy queridos.
Texto 9.4.25: Aquellos que rebosan de la felicidad trascendental de ofrecer servicio a la SupremaPersonalidad de Dios no sienten interés ni siquiera por los logros de los grandesmísticos, pues esos logros no aumentan la bienaventuranza trascendental del devoto puro que siempre piensa en Kṛṣṇa en lo más profundo de su corazón.
Texto 9.4.26: De esta forma, el rey de este planeta, Mahārāja Ambarīṣa, se ocupó en el serviciodevocional del Señor, y, en ese esfuerzo, se sometió a rigurosas austeridades. Satisfaciendo siempre a la Suprema Personalidad de Dios mediante las actividadespropias de su posición constitucional, poco a poco fue abandonando todos losdeseos materiales.
Texto 9.4.27: Mahārāja Ambarīṣa abandonó todo apego por los asuntos domésticos, las esposas,los hijos, los amigos y familiares, los elefantes mejores y más poderosos, las hermosas cuadrigas y carruajes, los caballos, las joyas de incalculable valor, los adornos,las ropas y su inagotable tesoro. Considerándolo temporal y material, abandonó elapego por todo ello.
Texto 9.4.28: Muy complacido con la devoción pura de Mahārāja Ambarīṣa, la Suprema Personalidad de Dios dio al rey Su disco, que causa temor a los enemigos y siempre protegeal devoto de enemigos y adversidades.
Texto 9.4.29: Para adorar al Señor Kṛṣṇa, Mahārāja Ambarīṣa y su reina, que era tan cualificadacomo él, observaron el voto de ekādaśī y dvādaśī durante un año.
Texto 9.4.30: En el mes de Kārtika, después de seguir ese voto durante un año, Mahārāja Ambarīṣaobservó ayuno durante tres noches y, después de bañarse en el Yamunā, adoró a laSuprema Personalidad de Dios, Hari, en Madhuvana.
Texto 9.4.31-32: Siguiendo los principios regulativos de mahābhiṣeka, Mahārāja Ambarīṣa celebróla ceremonia de baño de la Deidad del Señor Kṛṣṇa con todos los útiles necesarios;después, vistió a la Deidad con hermosos vestidos, adornos, collares de flores fragantes y otros artículos con que se adora al Señor. Con atención y devoción, adoróa Kṛṣṇa y a todos los brāhmaṇas, que eran muy afortunados y estaban libres dedeseos materiales.
Texto 9.4.33-35: A continuación, Mahārāja Ambarīṣa satisfizo a todos los que visitaron su casa, y enespecial a los brāhmaṇas. Como caridad, dio sesenta karors de vacas, que llevaban loscuernos chapados en oro y las pezuñas cubiertas con plata. Todas las vacas llevabanmantos decorativos y tenían las ubres llenas de leche. Eran de naturaleza mansa,jóvenes y bonitas, y venían acompañadas de sus terneros. Después de dar las vacas,el rey dio de comer suntuosamente a todos los brāhmaṇas y, cuando estuvieronplenamente satisfechos, con su permiso se dispuso a observar el final del ekādaśīrompiendo su ayuno. Sin embargo, justo en ese momento hizo su aparición unavisita inesperada: el muy poderoso místico Durvāsā Muni.
Texto 9.4.36: El rey Ambarīṣa se levantó para recibir a Durvāsā Muni, y le ofreció un asiento yartículos de adoración. A continuación, sentándose a sus pies, el rey rogó al gransabio que comiese.
Texto 9.4.37: Durvāsā Muni aceptó complacido la invitación de Mahārāja Ambarīṣa, pero antesfue al río Yamunā para realizar las ceremonias rituales prescritas. Una vez allí, sesumergió en las aguas del auspicioso Yamunā y meditó en el Brahman impersonal.
Texto 9.4.38: Mientras tanto, solo quedaba un muhūrta del día de dvādaśī para romper el ayuno,de modo que era absolutamente necesario romperlo sin más demora. En esa peligrosa situación, el rey consultó con brāhmaṇas eruditos.
Texto 9.4.39-40: El rey dijo: «Ciertamente, quebrantar las leyes del respeto debido a los brāhmaṇas esuna gran ofensa. Por otra parte, si se deja pasar el dvādaśī sin romper el ayuno, el votoobservado es imperfecto. Así pues, ¡oh, brāhmaṇas!, si lo consideran auspicioso y noles parece irreligioso, beberé un poco de agua para romper mi ayuno». El rey tomó estadecisión después de consultar la opinión de los brāhmaṇas, quienes estimaron quebeber agua puede considerarse comer, pero también puede considerarse no comer.
Texto 9.4.41: ¡Oh, el mejor de la dinastía Kuru!, después de beber un poco de agua, el reyAmbarīṣa, meditando en la Suprema Personalidad de Dios dentro de su corazón,esperó el regreso del gran místico Durvāsā Muni.
Texto 9.4.42: Tras cumplir con las ceremonias rituales del mediodía, Durvāsā regresó delYamunā. El rey le recibió bien, con grandes muestras de respeto, pero, con supoder místico, Durvāsā Muni se dio cuenta de que el rey Ambarīṣa había bebidoagua sin su permiso.
Texto 9.4.43: Aún hambriento, con el cuerpo temblando, el gesto torvo y el ceño fruncido,Durvāsā Muni dirigió palabras cargadas de ira al rey Ambarīṣa, que permanecíaante él con las manos juntas.
Texto 9.4.44: ¡Ay!, ¡miren cómo se porta este hombre cruel!, ¡No es devoto del Señor Viṣṇu!Orgulloso de su opulencia material y de su posición, se cree Dios. No hay más quever cómo ha faltado a las leyes de la religión.
Texto 9.4.45: Mahārāja Ambarīṣa, me has invitado a comer, pero, en lugar de servirme a mí, quesoy tu invitado, te has puesto a comer sin esperarme. Aguarda y verás el castigo quete doy por tu mala conducta.
Texto 9.4.46: Al decir esto, con la cara roja de ira, Durvāsā Muni se arrancó un mechón de pelosde la cabeza y, para castigar a Mahārāja Ambarīṣa, creó un demonio que parecía elfuego de la devastación.
Texto 9.4.47: Con un tridente en la mano, aquella criatura ardiente llegó ante Mahārāja Ambarīṣa,haciendo temblar la superficie de la Tierra con sus pasos. Pero el rey, al verle, ni sealteró, ni cambió en lo más mínimo su posición.
Texto 9.4.48: Como un fuego que, en el bosque, convierte rápidamente en cenizas a una serpientefuriosa, el cakra Sudarśana, el disco de la Suprema Personalidad de Dios, cumplióla orden del Señor y redujo inmediatamente a cenizas al demonio creado. De esemodo, protegió al devoto del Señor.
Texto 9.4.49: Al ver que su intento había fallado y que el cakra Sudarśana avanzaba hacia él,Durvāsā Muni, muy atemorizado, huyó en todas direcciones para salvar su vida.
Texto 9.4.50: Del mismo modo que las ardientes llamas de un incendio persiguen a una serpiente en el bosque, el disco de la Suprema Personalidad de Dios salió en persecuciónde Durvāsā Muni. Este, al ver el disco a sus espaldas, a punto de tocarle, corrió atoda velocidad hacia la montaña Sumeru para refugiarse en una cueva.
Texto 9.4.51: Durvāsā Muni huyó por todas partes y en todas direcciones; buscó protección enel cielo, en la superficie de la Tierra, en las cuevas, en el mar, en los planetas delos gobernantes de los tres mundos, e incluso en los planetas celestiales, pero, allídonde iba, siempre veía tras él el insoportable fuego del cakra Sudarśana.
Texto 9.4.52: Con el corazón lleno de miedo, Durvāsā Muni fue de un lugar a otro en busca derefugio, pero, al ver que no lo hallaba, finalmente fue a ver al Señor Brahmā y ledijo: «¡Oh, mi señor!, ¡oh, Señor Brahmā!, por favor, protégeme del ardiente cakraSudarśana enviado por la Suprema Personalidad de Dios».
Texto 9.4.53-54: El Señor Brahmā dijo: Al final de un dvi-parārdha, cuando el Señor da fin a Suspasatiempos, el Señor Viṣṇu, con un simple gesto de Sus cejas, destruye el universoentero, y con él, nuestras propias moradas. Grandes personalidades como yo yel Señor Śiva, así como Dakṣa, Bhṛgu y los demás grandes santos, junto con losgobernantes de las entidades vivientes, de la sociedad humana y de los semidioses,nos sometemos a esa Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, postrandonuestras cabezas, y cumplimos Sus órdenes para beneficio de todas las entidadesvivientes.
Texto 9.4.55: Ante la negativa del Señor Brahmā, Durvāsā, muy atormentado por el ardientefuego del cakra Sudarśana, trató de refugiarse en el Señor Śiva que siempre resideen su planeta, Kailāsa.
Texto 9.4.56: El Señor Śiva dijo: Mi querido hijo, yo, el Señor Brahmā y los demás semidioses,que damos vueltas por el universo falsamente convencidos de nuestra grandeza, nodisponemos de ningún poder para competir con la Suprema Personalidad de Dios,pues el Señor, con una simple indicación, trae a la existencia y aniquila infinidad deuniversos, con todos sus habitantes.
Texto 9.4.57-59: Yo [el Señor Śiva], Sanat-kumāra, Nārada, el muy venerado Señor Brahmā, Kapila[el hijo de Devahūti], Apāntaratama [el Señor Vyāsadeva], Devala, Yamarāja, Āsuri,Marīci y todas las demás personas santas, así como muchos otros que han alcanzado la perfección, conocemos el pasado, el presente y el futuro. Sin embargo, comoestamos cubiertos por la energía ilusoria del Señor, no logramos entender hastadónde se extiende esa energía ilusoria. Para resolver tu problema, debes acudir a esaSuprema Personalidad de Dios, pues tampoco nosotros podemos resistir el cakraSudarśana. Ve al Señor Viṣṇu. Él, sin duda, será lo bastante bondadoso como paraconcederte toda buena fortuna.
Texto 9.4.60: Tras este desengaño, pues hasta el Señor Śiva le negó refugio, Durvāsā Muni fue aVaikuṇṭha-dhāma, donde la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, reside conSu consorte, la diosa de la fortuna.
Texto 9.4.61: Abrasado por el calor del cakra Sudarśana, Durvāsā Muni, el gran místico, se postróa los pies de loto de Nārāyaṇa. Con el cuerpo tembloroso, dijo: ¡Oh, Señor ilimitadoe infalible, protector del universo entero!, Tú eres el único objeto que los devotospueden desear. Mi Señor, soy un gran ofensor. Por favor, protégeme.
Texto 9.4.62: ¡Oh, mi Señor!, ¡oh, controlador supremo!, sin conocimiento de Tu ilimitado poderío, he ofendido a Tu muy querido devoto. Ten la inmensa bondad de salvarmede la reacción de esta ofensa. Tú puedes hacerlo todo, pues, incluso si una personamerece el infierno, Tú puedes liberarla por el simple hecho de despertar en sucorazón el santo nombre de Tu Señoría.
Texto 9.4.63: La Suprema Personalidad de Dios dijo al brāhmaṇa: Yo dependo por completode Mis devotos. En verdad, no tengo la menor independencia. Como ellos estánlibres de todo deseo material, Yo simplemente Me sitúo en lo más profundo de suscorazones. Pero, ¿qué puedo decir de Mi devoto, si hasta los devotos de Mi devotoMe son muy queridos?
Texto 9.4.64: ¡Oh, el mejor de los brāhmaṇas!, sin esas personas santas, para quienes soy el únicodestino, Yo no deseo disfrutar de Mi felicidad trascendental ni de Mi opulenciasuprema.
Texto 9.4.65: Los devotos puros abandonan su hogar, esposa, hijos, familiares, riquezas y hasta sumisma vida solo por servirme, sin ningún deseo de progreso material ni en esta vidani en la siguiente. ¿Cómo podría yo abandonar nunca a esos devotos?
Texto 9.4.66: Como mujeres castas que llegan a controlar a sus nobles maridos con el servicioque les ofrecen, los devotos puros, que son ecuánimes con todos y están completamente apegados a Mí en lo más profundo del corazón, llegan a dominarme porcompleto.
Texto 9.4.67: Mis devotos, que están siempre satisfechos de ocuparse en Mi servicio amoroso,ni siquiera se sienten atraídos por los cuatro principios de la liberación [sālokya,sārūpya, sāmīpya y sārṣṭi], aunque, con su servicio, los alcanzan de modo natural.¿Qué puede decirse entonces de una felicidad perecedera, como la elevación a lossistemas planetarios superiores?
Texto 9.4.68: El devoto puro siempre está en lo más profundo de Mi corazón, y Yo estoy siempreen el corazón del devoto puro. Mis devotos no conocen nada aparte de Mí, y Yo noconozco a nadie más que a ellos.
Texto 9.4.69: ¡Oh, brāhmaṇa!, permite que ahora te dé un consejo para tu propia protección.Escúchame, por favor. Al ofender a Mahārāja Ambarīṣa, has actuado con envidia deti mismo. Por eso, debes ir a verle inmediatamente, sin perder ni un instante. Lossupuestos poderes que se tengan, si se emplean contra un devoto, acaban, sin duda,por dañar a quien los utiliza. El perjudicado no es el objeto, sino el sujeto.
Texto 9.4.70: Ciertamente, la austeridad y la erudición son auspiciosas para los brāhmaṇas, pero,en manos de una persona de mal carácter, esa austeridad y esa erudición son muypeligrosas.
Texto 9.4.71: Por eso, ¡oh, el mejor de los brāhmaṇas!, debes acudir inmediatamente al reyAmbarīṣa, el hijo de Mahārāja Nābhāga. Te deseo toda buena fortuna. Si puedessatisfacer a Mahārāja Ambarīṣa, encontrarás la paz.